El Territorio Kahnawake Mohawk ( francés : Territoire Mohawk de Kahnawake , pronunciado [ɡahnaˈwaːɡe] en lengua Mohawk , Kahnawáˀkye [6] en Tuscarora ) es una reserva de las Primeras Naciones de los Mohawks de Kahnawá:ke en la orilla sur del río San Lorenzo en Quebec , Canadá, frente a Montreal . Establecida por canadienses franceses en 1719 como misión jesuita , también ha sido conocida como Seigneury Sault du St-Louis y Caughnawaga (en honor a una aldea Mohawk en el Valle Mohawk de Nueva York). Hay 17 variaciones ortográficas europeas del Mohawk Kahnawake .
El territorio de Kahnawake tiene un área total de 48,05 km2 ( 18,55 millas cuadradas). Su población residente es ligeramente superior a 8.000 habitantes, y un número importante vive fuera de la reserva . Su base territorial hoy está distribuida de manera desigual debido a la Ley Federal Indígena , que rige la posesión individual de tierras. Tiene reglas que son diferentes de las que se aplican a las áreas no reservadas de Canadá. La mayoría de los residentes de Kahnawake hablaban originalmente el idioma Mohawk y algunos aprendieron francés cuando comerciaban con colonos franceses y se aliaban con ellos. Junto con la mayoría de las cuatro naciones iroquesas, incluida la Mohawk, se aliaron con el gobierno británico durante la Guerra Revolucionaria Americana y la Rebelión del Bajo Canadá . Desde entonces, la mayoría de ellos hablan inglés.
Aunque las personas de ascendencia europea tradicionalmente se refieren a los residentes de Kahnawake como Mohawk, su autónimo es Kanien'kehá:ka (el "Gente de Flint"). Otro significado es "los que hablan [el idioma] Kanien'kéha"). Los Kanien'kehá:ka fueron históricamente la nación más oriental de Haudenosaunee ( Confederación Iroquesa de las Seis Naciones ) y son conocidos como los "Guardianes de la Puerta Oriental". Controlaron territorio a ambos lados del río Mohawk y al oeste del río Hudson en la actual Nueva York, donde protegieron otras partes de la confederación al oeste contra la invasión de tribus de la actual Nueva Inglaterra y las zonas costeras.
Kahnawake es uno de varios territorios Kanien'kehá:ka autónomos de la nación Mohawk dentro de las fronteras de Canadá, incluido Kanesatake en la costa norte del río San Lorenzo al noroeste de Montreal; Tyendinaga en Ontario; Akwesasne , que se extiende a ambos lados de las fronteras de Quebec, Ontario y Nueva York a través del río San Lorenzo; y las Seis Naciones del Grand River en Ontario, al norte del lago Erie . A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los británicos consideraban a Kahnawake una de las Siete Naciones de Canadá .
El nombre se deriva de la palabra mohawk kahnawà:ke , que significa "lugar de los rápidos", en referencia a su principal aldea, Caughnawaga , cerca de los rápidos del río Mohawk en lo que hoy es el centro de Nueva York. Cuando los Mohawk católicos convertidos se mudaron al área de Montreal, le pusieron al nuevo asentamiento el nombre del anterior. [7] La proximidad de Lachine Rapids también influyó en su decisión de nombrar.
Kahnawake se encuentra en la costa suroeste, donde se estrecha el río San Lorenzo. El territorio se describe en la lengua nativa como "sobre, o junto a los rápidos " (del río San Lorenzo ) [8] (en francés, originalmente se llamaba Sault du St-Louis , también relacionado con los rápidos). Este término se refiere a que su pueblo está ubicado a lo largo de los rápidos naturales del San Lorenzo. Pero a mediados del siglo XX, el curso del río cambió con la construcción del canal Saint Lawrence Seaway y la gente perdió el acceso al río.
La colonia francesa de Nueva Francia utilizó Kahnawake como parte de una defensa del suroeste para Ville-Marie (más tarde Montreal) y colocó allí una guarnición militar . Los jesuitas fundaron una misión para administrar a los Mohawk locales y otras Primeras Naciones. Esta fue también una base para los sacerdotes misioneros que fueron enviados al oeste. Los registros jesuitas dan una fecha de asentamiento de 1719.
Kahnawake se creó bajo lo que se conocía como Seigneurie du Sault-Saint-Louis , un territorio de 40.320 acres (163,2 km2 ) que la Corona francesa concedió en 1680 a los jesuitas para "proteger" y "nutrir" a los Mohawk recién convertidos a catolicismo . [9] Cuando se concedió el señorío, el gobierno tenía la intención de cerrar el territorio al asentamiento europeo. Pero los jesuitas asumieron derechos como señores de Sault y permitieron a los colonos franceses y otros europeos establecerse allí y cobrar sus rentas. [10]
Los jesuitas administraron el señorío hasta abril de 1762, después de que los británicos derrotaran a Francia en la Guerra de los Siete Años y se apoderaran de su territorio al este del río Mississippi en Nueva Francia. El nuevo gobernador británico, Thomas Gage , ordenó que la reserva fuera total y exclusivamente conferida a los Mohawk, bajo la supervisión del Departamento Indio . [11]
A pesar de las repetidas quejas de los Mohawk, muchos agentes gubernamentales continuaron permitiendo la invasión de no nativos y administraron mal las tierras y los alquileres. Se descubrió que los topógrafos habían modificado algunos mapas antiguos a expensas del pueblo Kahnawake. Desde finales de la década de 1880 hasta la década de 1950, el gobierno exigió a los Mohawk que hicieran numerosas cesiones de tierras para permitir la construcción de proyectos industriales de compañías ferroviarias, hidroeléctricas y telefónicas a lo largo del río.
Como resultado, Kahnawake hoy tiene sólo 13.000 acres (5.300 ha). A finales del siglo XX, la nación Mohawk buscaba reclamaciones de tierras ante el gobierno canadiense para recuperar las tierras perdidas. El reclamo moderno afecta a los municipios de Saint-Constant , Sainte-Catherine , Saint-Mathieu , Delson , Candiac y Saint-Philippe . Dirigida por el Consejo Mohawk de Kahnawake y el Equipo de Relaciones Intergubernamentales de la reserva, la comunidad ha presentado reclamaciones ante el gobierno de Canadá. Busca una compensación monetaria y un reconocimiento simbólico de su reclamación. [12]
Kahnawake fue colonizada por una variedad de pueblos indígenas históricos , aunque los Mohawk se convirtieron con diferencia en la mayoría. Ellos y otras tribus tenían la práctica de adoptar cautivos en la tribu, a menudo para reemplazar a las personas perdidas por enfermedades o guerras. Por lo general, optaban por adoptar mujeres jóvenes y niños capturados en las redadas, ya que se creía que eran más susceptibles de asimilación. Las familias individuales adoptaron a estos cautivos y los convirtieron en miembros de pleno derecho de su clan y tribu. La práctica precedió al encuentro europeo, pero posteriormente algunos cautivos europeos también fueron asimilados como Mohawk. Los Mohawk tenían un sistema de parentesco matrilineal , en el que se consideraba que los niños nacían en el clan de la madre y derivaban su estatus de su familia.
Hubo algún asentamiento europeo después de que la Corona francesa "donara" la tierra de la reserva a mediados del siglo XVII. El gobierno francés estacionó allí tropas coloniales francesas (que formaron enlaces con mujeres locales y tuvieron hijos con ellas). Los comerciantes también formaron familias y, durante el siglo XVIII, se produjeron muchos matrimonios entre hombres europeos y mujeres indias. Los niños multirraciales nacidos de madres mohawk fueron fácilmente asimilados a la familia, el clan y la nación de la madre. [13]
Durante el siglo XVII y principios del XVIII, ingleses y franceses competían en América del Norte y Europa. Junto con las Primeras Naciones aliadas o las tribus nativas americanas , llevaron a cabo incursiones a lo largo de la frontera indefinida entre los territorios de Nueva Francia y Nueva Inglaterra. A veces se retenía a los cautivos para pedir un rescate, y las familias y comunidades europeas trabajaban para volver a comprarlos. En algunos casos, las familias de las comunidades indígenas mantuvieron cautivos para adopción. Por ejemplo, más de 100 cautivos fueron hechos durante el ataque a Deerfield en 1704 ; fueron obligados a viajar por tierra a Montreal y Kahnawake. El ministro de Deerfield fue rescatado, pero una familia Mohawk se quedó con su hija adolescente. Finalmente se casó con un hombre Mohawk y formó una familia con él, eligiendo quedarse con su nueva familia en lugar de regresar a Deerfield. [14]
Como resultado de esta historia, muchos habitantes de Kahnawake han sido de ascendencia mixta pero se identifican como Mohawk. Los antecedentes pueden incluir ascendencia de otras tribus iroquesas, como los Oneida , Onondaga , Cayuga , Seneca y Tuscarora; y/o francés, inglés, angloamericano, escocés e irlandés. [13] En la década de 1790 y principios del siglo XIX, los visitantes a menudo describían la "gran mezcla de sangre" visible en Kahnawake. Observaron que muchos niños que parecían ser de ascendencia europea estaban siendo criados culturalmente como Mohawk. [15] En ocasiones ha habido más tensión sobre las relaciones entre los miembros de pura sangre y mestizos de la tribu, tanto a finales del siglo XIX como en el XX. En otras áreas de Canadá, particularmente en la región de Red River en el oeste, los métis , descendientes de tramperos europeos y mujeres indígenas, desarrollaron gradualmente lo que se ha convertido en un grupo étnico separado y reconocido, basado en una cultura distinta de caza y comercio.
Los apellidos Kahnawake , como Beauvais, D'Ailleboust, de La Ronde Thibaudière, Delisle, de Lorimier, Giasson, Johnson, Mailloux, McComber, McGregor, Montour, Phillips, Rice, Stacey, Tarbell y Williams, representan la evidencia de miembros tribales. ' adopción y matrimonios mixtos con no nativos. Los antepasados de Tarbell, por ejemplo, fueron John y Zachary, hermanos capturados cuando eran niños en Groton, Massachusetts, en 1707 durante la Guerra de la Reina Ana y llevados a Canadá. Adoptados por familias Mohawk en Kahnawake, los niños fueron asimilados: fueron bautizados como católicos y renombrados, aprendieron las costumbres Mohawk y también recibieron nombres Mohawk, se casaron con mujeres que eran hijas de jefes, criaron hijos con ellos y se convirtieron ellos mismos en jefes. [14] : 186, 224 [16]
Fuentes históricas documentan las relaciones a veces tensas entre Mohawk y los europeos étnicos en Kahnawake, generalmente por cuestiones de propiedad y competencia por recursos limitados. En 1722, los residentes de la comunidad se opusieron a la guarnición de soldados franceses porque temían que causaría "una discordia horrible" y demostraba que los franceses no confiaban en los lugareños. A mediados de la década de 1720, la comunidad desalojó a las hermanas Desaulnier, comerciantes que obtenían ganancias que antes obtenían los miembros de Kahnawake. En 1771, veintidós mohawk presionaron a los funcionarios británicos para que los ayudaran a impedir que dos familias locales trajeran familias francesas para establecerse "en tierras reservadas para su uso común". En 1812, muchos se oponían a tipos específicos de matrimonios "mixtos". En 1822, el agente Nicolas Doucet informó que la comunidad estaba cada vez más frustrada por los matrimonios en los que los maridos blancos adquirían derechos sobre las vidas y propiedades de sus esposas Mohawk de acuerdo con las leyes canadienses británicas. Esto estaba en oposición a la cultura iroquesa, que tenía un sistema de parentesco matrilineal , con descendencia y propiedades invertidas en la línea materna. [17]
El abuso de alcohol era un problema continuo. En 1828, el pueblo expulsó a los comerciantes blancos que estaban "envenenando" a los iroqueses "con ron y licores espirituosos". Las tensiones aumentaron en el momento de la rebelión del Bajo Canadá de 1837-38 . Los Mohawk habían sufrido incursiones en sus tierras, incluida la extracción de valiosa leña por parte de no nativos. Los Kahnawake cooperaron con la Corona británica contra los Patriotas , en gran medida por la cuestión de preservar su tierra y expresar su identidad colectiva. Antes y después de las rebeliones, la comunidad estaba ferozmente dividida en cuanto a los derechos de los residentes mestizos, como Antoine-George de Lorimier (el hijo de Claude-Nicolas-Guillaume de Lorimier ), y si debía ser desalojado. Aunque su madre era Mohawk y nativa de Kahnawake, debido a las conexiones de su padre y las suyas propias con la comunidad europea, George de Lorimier se convirtió en una figura controvertida en Kahnawake, incluso después de su muerte en 1863. [17]
En las décadas de 1870 y 1880, las presiones sobre la tierra y los recursos renovaron la preocupación local por los europeos étnicos que vivían en Kahnawake. Además, la aprobación de leyes por parte del gobierno nacional, desde la concesión del derecho al voto hasta la Ley de Avance Indio de 1884, que prohibía a los jefes tradicionales y requería elecciones al estilo canadiense, dividió a la comunidad y aumentó las tensiones. Algunos jóvenes mohawk querían tener la oportunidad de avanzar de forma independiente hasta convertirse en jefes; otras personas querían mantener a los siete jefes vitales tradicionales y hereditarios seleccionados de los siete clanes. [18]
Las desigualdades en la propiedad de la tierra entre los residentes de Kahnawake provocaron el resentimiento de los ricos. Por ejemplo, en 1884, los hijos multirraciales del difunto George de Lorimier eran los terratenientes más grandes y ricos de la comunidad. Algunos residentes de Kahnawake se preguntaron si a las personas que no eran Mohawk de pura sangre se les debería permitir poseer tanta tierra. El Consejo Mohawk pidió a los miembros de las familias Giasson, Deblois, Meloche, Lafleur, Plante y de Lorimier que se fueran, ya que todos eran de ascendencia europea parcial. Algunos, como los hermanos de Lorimier, vendieron gradualmente sus propiedades y se dedicaron a vivir en otra parte. A otros, como Charles Gédéon Giasson, finalmente se les concedió un estatus permanente en la reserva. [19]
Debido a que el Departamento Indio no brindó el apoyo adecuado a la reserva, la comunidad continuó luchando financieramente. En un momento, los jefes Kahnawake sugirieron vender la reserva para recaudar dinero para anualidades para la tribu. El malestar social aumentó y los jóvenes atacaron casas, graneros y animales de granja de personas con las que tenían resentimiento. En mayo de 1878, un incendio provocado mató a Osias Meloche, el marido de Charlotte-Louise Giasson (hija de Charles Gédéon Giasson, mencionada anteriormente), y su casa y su granero fueron destruidos. En el marco de la Encuesta Walbank, el gobierno nacional inspeccionó y subdividió la tierra de la reserva, asignando algunas parcelas individualmente a cada cabeza de familia elegible para vivir en Kahnawake. La violencia cesó cuando se instituyó la nueva forma de privatización de la tierra, pero no el antagonismo hacia algunos miembros de la comunidad. [19]
La elección de los jefes de los consejos comenzó en 1889, pero persistió la influencia del gobierno en la sombra de los jefes de clanes tradicionales de Kahnawake. Esto duró hasta la década de 1920, cuando el sistema tradicional de siete clanes quedó absorbido por el Movimiento Longhouse, que se basaba en tres clanes. Esto fue fuerte durante la década de 1940. [18]
Históricamente, los gobiernos federal y de Quebec a menudo han ubicado grandes proyectos de ingeniería civil que benefician a la economía del sur de Quebec a través de tierras de Kahnawake debido a su proximidad al río San Lorenzo. La reserva está atravesada por líneas eléctricas de centrales hidroeléctricas , ferrocarriles y carreteras y puentes para vehículos. Uno de los primeros proyectos de este tipo fue el incipiente puente ferroviario Saint-Laurent de Canadian Pacific Railway . El trabajo de mampostería fue realizado por Reid & Fleming y la superestructura de acero fue construida por Dominion Bridge Company . En 1886 y 1887, se construyó el nuevo puente sobre el ancho río desde Kahnawake hasta la isla de Montreal . Los hombres de Kahnawake trabajaban como puentes y herreros a cientos de pies sobre el agua y el suelo.
Cuando el gobierno nacional decidió pasar el canal Saint Lawrence Seaway que atravesaba la aldea, la gente y los edificios de Kahnawake quedaron permanentemente separados de la orilla natural del río. La pérdida de tierra y de acceso al río, la demolición de casas y el cambio en la relación de la comunidad con el río han tenido efectos profundos en Kahnawake. La gente había estado asentada allí durante cientos de años, y sus identidades estaban relacionadas con un profundo conocimiento del río, desde que eran niños hasta la edad adulta. Uno de los efectos de las pérdidas fue que la comunidad decidió no sufrir más invasiones. Se unieron y se hicieron más fuertes.
El éxito de los Mohawk en importantes proyectos de construcción de rascacielos inspiró la leyenda de que los hombres nativos americanos no tenían miedo de trabajar en las alturas. Numerosos hombres de Kahnawake continuaron trabajando como trabajadores siderúrgicos en Canadá. Treinta y tres kahnawake (mohawk) murieron en el colapso del puente de Quebec en 1907, uno de los peores fracasos de construcción de todos los tiempos. [20] La pequeña comunidad quedó devastada por la pérdida de tantos hombres. Erigieron cruces de vigas de acero en ambos extremos de la reserva para honrarlos. [21]
Muchos herreros de Kahnawake fueron a trabajar a la ciudad de Nueva York durante la primera mitad del siglo XX. Su auge inmobiliario estimuló la construcción de notables rascacielos y puentes. Durante más de una generación, muchos hombres de Kahnawake participaron en la construcción del Empire State Building y otros rascacielos importantes en la ciudad de Nueva York, así como en muchos puentes. Trajeron a sus familias con ellos y la mayoría de los Mohawk de Kahnawake vivían en Brooklyn . Llamaron a su vecindario "Pequeño Caughnawaga" en honor a su tierra natal. Mientras los hombres trabajaban en rascacielos, las mujeres crearon una comunidad fuerte para sus familias. Muchos también trabajaban fuera de casa. En los veranos, las familias regresaban a Kahnawake para quedarse con familiares y renovar conexiones. Algunas de las personas que crecieron en Brooklyn cuando eran niños todavía tienen el acento local de Nueva York, aunque han vivido durante mucho tiempo en Kahnawake. [21]
Los trabajadores del acero de Kahnawake en Nueva York fueron el tema del documental High Steel de 1966 , visto a través de la historia de Harold McComber. [22]
El Consejo Mohawk elegido de Kahnawake (MCK) ha establecido en general un predominio en el gobierno de la reserva. Este gobierno electo es el único organismo con el que tratará el gobierno canadiense. [23]
Con los continuos conflictos de finales del siglo XX sobre quién podría residir en la reserva, los jefes electos del Consejo Mohawk de Kahnawake (MCK) aprobaron leyes que regulaban la membresía o la elegibilidad para residir en Kahnawake. En 1981 aprobaron una ley por la que los no nativos no podían residir en la comunidad; aquellos Mohawk que se casan fuera de la nación pierden el derecho a vivir en su patria. [24] El MCK dijo que su política era preservar la identidad cultural del pueblo. En el siglo XXI, no querían que los no nativos vivieran en la reserva, incluso si una persona hubiera adoptado el idioma o la cultura Mohawk.
La política se basa en una moratoria comunitaria de 1981 sobre la residencia de no nativos, que Kahnawake promulgó como ley en 1984. [25] Todas las parejas que tenían una pareja no Mohawk recibieron notificaciones de desalojo independientemente de cuánto tiempo hubieran vivido en la reserva. [24] La única exención era para aquellas parejas que se habían casado antes de la moratoria de 1981. Aunque algunos ciudadanos Mohawk preocupados impugnaron la política de membresía racialmente excluyente, el Tribunal Canadiense de Derechos Humanos dictaminó que el gobierno Mohawk Kahnawake puede adoptar políticas que considere necesarias para garantizar la supervivencia de su pueblo.
En febrero de 2010, la cuestión se renovó cuando el Consejo Mohawk de Kahnawake decidió desalojar a 35 no nativos de la reserva. Si bien la acción fue legal según las leyes de membresía, los críticos creían que el consejo estaba actuando específicamente contra algunas personas. Estas personas habían vivido en la reserva durante 10 años o más y habían contribuido a la comunidad. El consejo dijo que estaban respondiendo a quejas de los residentes sobre viviendas limitadas y tierras ocupadas por no nativos. [26] La resolución de desalojo, respaldada por los 12 jefes del MCK, causó un revuelo dentro y fuera de la comunidad, atrayendo la atención de la prensa nacional.
Steve Bonspiel, editor y editor del periódico de Kahnawake The Eastern Door , dijo que el problema se remonta a 1973. En ese momento, cuando a personas no nativas sin vínculos con la comunidad se les pedía que se fueran, fueron acosadas e incluso atacadas físicamente. Bonspiel pensó que la amenaza del consejo en 2010 de publicar los nombres de las personas que no eran elegibles para vivir en la reserva era inapropiada como medio para utilizar la presión pública y potencialmente la amenaza física contra ellos. [27] La cobertura de este tema por parte de Eastern Door ese año resultó en que el consejo revocara su decisión. [28]
El ministro federal de Asuntos Indígenas, Chuck Strahl, dijo que no había nada ilegal en el desalojo de los no miembros por parte de la banda:
Es importante que la gente se dé cuenta de que, me gusten o no las decisiones, son decisiones tomadas por pueblos de las Primeras Naciones en su propia tierra (...) No me corresponde a mí ni al Gobierno tomar esas decisiones, y somos No voy a tomar esas decisiones.
— Chuck Strahl, Correo Nacional [29]
Ellen Gabriel , directora de la Asociación de Mujeres Nativas de Quebec y residente Mohawk en Kanesatake , criticó al MCK. Dijo que sus acciones no representaban la inclusión tradicional de las comunidades Mohawk, que históricamente habían asimilado a los adoptados y a los cónyuges. Criticó al consejo por interferir en la vida privada de personas que habían elegido parejas no nativas. Señaló que los mohawk habían logrado durante mucho tiempo integrar a las personas dentro de sus comunidades y aún habían preservado su idioma y cultura a lo largo de los siglos. [29]
Algunos residentes que recibieron notificaciones de desalojo aceptaron irse; otros demostraron que pasan sólo un tiempo limitado en la comunidad, por lo que se les permitió ser visitantes. El consejo dijo que enviaría segundos avisos a las personas que no respondieran y luego publicaría sus nombres. El consejo gobernante de la banda defendió su derecho a pedir a los no nativos que abandonaran la pequeña comunidad:
Si bien los medios de comunicación se han divertido con esta historia y algunos han usado la palabra "racista", una vez más afirmaremos que el problema no tiene que ver con los sentimientos de nadie hacia los no nativos, es simplemente una cuestión de residencia y nuestra derecho a determinar quién puede y quién no puede vivir en los 13.000 acres que llamamos hogar", dijo el jefe de Mohawk, Michael Delisle Jr.
— Michael Delisle Jr., CBC [30]
En septiembre de 2014, el consejo revivió la cuestión de los residentes no nativos, anunciando reuniones comunitarias para debatir y planes para emitir una nueva regulación. Prohibió la participación en la reunión a residentes que no fueran de Kahnawake. [31]
Antes del contacto europeo, la Confederación Iroquesa ( Haudenosaunee ) tenía una larga tradición de justicia administrada dentro del sistema de clanes y consejos. El clan gobernaría el comportamiento de sus miembros y los conflictos entre miembros de clanes se resolverían por consenso del consejo. Tanto las madres de los clanes como los jefes desempeñaban funciones en este sistema. El objetivo era restaurar rápidamente la paz en la comunidad y controlar los comportamientos que la amenazaban. El sistema se basaba en los cuatro principios de razón, persuasión, satisfacción y compensación, con el malhechor y la víctima como parte del proceso. Se pretendía lograr "la debida compensación y condolencia, y una promesa de acuerdo" entre las partes. [23]
Muchos en Kahnawake y otras comunidades de las Primeras Naciones creen que el sistema de justicia canadiense no está atendiendo bien a su gente . Los pueblos de las Primeras Naciones están sobrerrepresentados en él y en las prisiones. Creen que esto se debe en parte a la imposición del sistema de justicia canadiense a las formas tradicionales, mediante el cual el gobierno ha tratado de asimilar a las Primeras Naciones a la cultura de base europea. El gobierno canadiense ha favorecido gradualmente la "indigenización" del sistema. Kahnawake utilizó la sección 107 de la Ley Indígena para nombrar a miembros de la comunidad como jueces de paz , y en 1974, el juez Sharron fue nombrado primer juez de paz en la reserva. Muchos de los casos se han referido a infracciones de tránsito y estacionamiento, pero su alcance es más amplio, ya que la JP tiene jurisdicción sobre delitos del Código Penal relacionados con las siguientes cuatro áreas: crueldad hacia los animales, agresión común, allanamiento de morada y vagancia. Los Kanien'kehá:ka querían más mejoras. [23]
Desde 2000, Kahnawake ha comenzado a reintroducir Skenn:en A'onsonton (para volver a ser pacífico), el sistema de justicia tradicional de los iroqueses. Quería crear un proceso alternativo de resolución de disputas , tal como lo desarrolló la Primera Nación, o "reintroducirlo" según sus principios. El Comité de Justicia de MCK y representantes de Longhouse presentaron conjuntamente la iniciativa a la comunidad. Basado en irregularidades que han tenido lugar dentro del área geográfica de Kahnawke, el sistema está diseñado para usarse antes de cualquier arresto de una parte afectada según el sistema canadiense. Tiene procedimientos para ser utilizados por la víctima y el delincuente, y quienes los apoyan. Con la asistencia de facilitadores capacitados para resolver problemas, el proceso tiene como objetivo restaurar la paz y la armonía, en lugar de ser un proceso contradictorio. A diferencia del sistema canadiense de justicia acusatoria,
permitiría a las partes personalizar el proceso de abordar las irregularidades y, al hacerlo, les brindaría una "opción nueva y diferente" para resolver disputas basadas en principios tradicionales que las partes pueden iniciar por sí mismas sin la participación del sistema de justicia penal.
— Susan Haslip, La (re)introducción de la justicia restaurativa en Kahnawake: "Más allá de la indigenización" [23]
La iniciativa tiene desafíos, por ejemplo, obtener el apoyo de las fuerzas de paz y miembros de la comunidad que tal vez no estén familiarizados con estos principios culturales tradicionales. Pero es un medio importante de reeducación en principios que ofrecen una alternativa al actual sistema canadiense y ayuda a construir un futuro, especialmente para los jóvenes de la comunidad. [ ¿ promoción? ]
La Comisión de Juego de Kahnawake ofrece licencias de juego a sitios de apuestas deportivas , casinos y póquer basados en Internet . Ha convertido a Kahnawake en un actor importante en ese negocio.
Mohawk Internet Technologies (MIT), un centro de datos local ubicado dentro del territorio, alberga y administra muchos sitios web de juegos de azar en Internet y proporciona empleo de alta tecnología a su gente. El MIT es la fuente más cercana y rápida de sitios web de juegos de azar "alojados legalmente" para jugadores norteamericanos. Fundado en 1998, el MIT se había convertido en 2006 en una empresa "notablemente rentable". [32]
Cincuenta hombres de Kahnawake se ofrecieron como voluntarios para luchar con las fuerzas armadas de los Estados Unidos durante la Guerra de Vietnam . [33]
Mientras trabajaban para fortalecer su cultura y su idioma, la gente de Kahnawake generalmente no ha tenido la agitación política de la cercana y más pequeña reserva de Kanesatake . En apoyo a Kanesatake durante la crisis del Oka en 1990, la gente de Kahnawake bloqueó el puente Honoré Mercier hacia Montreal, que tenía una vía de acceso a través de su reserva. La reserva Kanesatake había sido bloqueada y aislada por la Sûreté du Québec en un conflicto por el uso de tierras que los Mohawk consideraban sagradas.
El bloqueo del puente afectó los desplazamientos de muchos lugareños durante todo el verano, provocando disturbios y la quema de efigies, y el episodio de la "Trinchera del Whisky". El 28 de agosto de 1990, un convoy de 50 a 75 automóviles, en su mayoría mujeres, niños y ancianos, salió de Kahnawake por temor a un posible avance del ejército canadiense . Mientras la policía provincial registraba los coches de los Mohawk, una multitud de cientos de personas se reunió en el lado de la carretera de Montreal; Muchos en la multitud arrojaron piedras y sillas a los autos y gritaron insultos étnicos. Muchas ventanas se rompieron y algunos Mohawk fueron alcanzados por piedras y cortados por vidrios. Trece personas fueron detenidas. La culpa ha recaído en el gobierno provincial por dejar pasar el convoy; a la Sûreté du Québec por retener los coches durante tanto tiempo y por no impedir que la gente arrojara piedras; sobre la falta de policía, ejército o escuadrón antidisturbios; y en estaciones de radio locales que transmiten la ubicación del convoy. [34] [35]
Después de un tiempo, Kahnawake negoció por separado con las fuerzas armadas para levantar el bloqueo del puente.
En 2007, dos embarcaciones operadas por la Sea Shepherd Conservation Society enarbolaron la bandera Kahnawake Mohawk. [36] La nación Kahnawake Mohawk es la única nación soberana indígena estadounidense que tiene buques de alta mar con destino al extranjero que enarbolan su bandera. Desde diciembre de 2007, los barcos de Sea Shepherd están registrados en los Países Bajos . [37]
Kahnawake contiene tres sitios históricos nacionales de Canadá : Fort St-Louis, la misión jesuita de St-François-Xavier y el presbiterio de Caughnawaga. [38] [39] [40]
Kahnawake tiene varios medios de comunicación:
El pow wow se lleva a cabo cada verano el segundo fin de semana de julio en la isla Kateri Tekakwitha. [45] Es un evento social abierto a todos para compartir la cultura nativa americana, como comidas tradicionales, artesanías hechas a mano, cantos y bailes tradicionales. [46]
Alto Acero Don Owen.
Medios relacionados con Kahnawake en Wikimedia Commons