Sallekhana ( IAST : sallekhanā ), también conocido como samlehna , santhara , samadhi-marana o sanyasana-marana , [1] es un voto complementario al código ético de conducta del jainismo . Es la práctica religiosa de ayunar voluntariamente hasta la muerte reduciendo gradualmente la ingesta de alimentos y líquidos. [2] Se considera en el jainismo como el adelgazamiento de las pasiones humanas y el cuerpo, [3] y otro medio de destruir el karma que influye en el renacimientoretirando todas las actividades físicas y mentales. [2] Los eruditos jainistas no lo consideran un suicidio porque no es un acto pasional, ni emplea venenos o armas. [2] Después del voto sallekhana , la preparación y la práctica rituales pueden extenderse durante años. [1]
Sallekhana es un voto disponible tanto para los ascetas jainistas como para los jefes de familia . [4] La evidencia histórica, como los grabados nishidhi, sugieren que sallekhana era observado tanto por hombres como por mujeres, incluidas las reinas, en la historia jainista. [1] Sin embargo, en la era moderna, la muerte por sallekhana ha sido un evento relativamente poco común. [5]
Existe un debate sobre la práctica desde el punto de vista del derecho a la vida frente al derecho a morir y la libertad religiosa . En 2015, el Tribunal Superior de Rajastán prohibió la práctica, considerándola un suicidio . En 2016, el Tribunal Supremo de la India suspendió la decisión del Tribunal Superior de Rajastán y levantó la prohibición de la sallekhana . [6]
Hay cinco grandes votos prescritos a los seguidores del jainismo: Ahimsa (no violencia), Satya (no mentir), Asteya (no robar), Brahmacharya (castidad) y Aparigraha ( no posesión ). [7] También se prescriben otros siete votos complementarios, que incluyen tres Gunavratas (votos de mérito) y cuatro Shiksha vratas (votos disciplinarios). Los tres Gunavratas son: Digvrata (movimientos limitados, que limitan el área de actividad de uno), Bhogopabhogaparimana (limitar el uso de cosas consumibles y no consumibles) y Anartha-dandaviramana (abstenerse de pecados sin propósito). Los Shikshavratas incluyen: Samayika (voto de meditar y concentrarse por períodos limitados), Desavrata (limitar el movimiento y el espacio de actividad por períodos limitados), Prosadhopavāsa (ayuno por períodos limitados) y Atithi-samvibhag (ofrecer comida al asceta). [8] [9] [10]
Sallekhana se considera un complemento de estos doce votos. Sin embargo, algunos maestros jainistas como Kundakunda , Devasena , Padmanandin y Vasunandin lo han incluido entre los Shikshavratas . [11]
Sallekhana significa 'adelgazar', 'limpiar' o 'adelgazar' adecuadamente las pasiones y el cuerpo mediante la abstención gradual de comida y bebida. [12] [2] Sallekhana se divide en dos componentes: Kashaya Sallekhana (adelgazamiento de las pasiones) o Abhayantra Sallekhana (adelgazamiento interno) y Kaya Sallekhana (adelgazamiento del cuerpo) o Bahya Sallekhana (adelgazamiento externo). [13] Se describe como "enfrentar la muerte voluntariamente a través del ayuno". [1] Según los textos jainistas , Sallekhana conduce a Ahimsa (no violencia o no daño), ya que una persona que observa Sallekhana subyuga las pasiones, que son la causa raíz de Himsa (daño o violencia). [14]
Si bien Sallekhana se prescribe tanto para los jefes de familia como para los ascetas , los textos jainistas describen las condiciones en las que es apropiado. [1] [15] [16] No debe ser observado por un jefe de familia sin la guía de un asceta jainista. [17]
Sallekhana es siempre voluntaria, se lleva a cabo después de la declaración pública y nunca se ayuda con ningún producto químico o herramienta. El ayuno causa pérdida de peso debido a la desnutrición. Como la muerte es inminente, la persona suspende la comida y el agua, con pleno conocimiento de los colegas y el consejero espiritual. [18] En algunos casos, los jainistas con enfermedades terminales emprenden sallekhana , y en estos casos, piden permiso a su consejero espiritual. [19] [nota 1] Para que una sallekhana tenga éxito , la muerte debe ser por "medios puros", voluntaria, planificada, realizada con calma, paz y alegría por la que la persona acepta la purificación máxima del cuerpo y centra la mente en asuntos espirituales. [4] [2]
Sallekhana difiere de otras formas de muertes rituales reconocidas en el jainismo como apropiadas. [21] Las otras situaciones consideran que la muerte ritual es preferible a que un mendicante rompa sus Cinco Grandes votos ( Mahavrata ). [21] Por ejemplo, el celibato es uno de los Cinco votos, y la muerte ritual se considera mejor que ser violado o seducido o si la comunidad mendicante sería difamada. Se cree que una muerte ritual en estas circunstancias mediante el consumo de veneno es mejor y, por lo tanto, permite un renacimiento auspicioso. [21]
La duración de la práctica puede variar desde unos pocos días hasta años. [1] [22] La sexta parte del Ratnakaranda śrāvakācāra describe Sallekhana y su procedimiento [23] de la siguiente manera:
Abandonando los alimentos sólidos poco a poco, se debe pasar a la leche y al suero, para luego abandonarlos y pasar al agua caliente o con especias. [Posteriormente] abandonando también el agua caliente y observando el ayuno con plena determinación, se debe abandonar el cuerpo, tratando de todas las formas posibles de tener presente el mantra pancha-namaskara .
— Ratnakaranda śrāvakācāra (127–128) [23]
Los textos jainistas mencionan cinco transgresiones ( Atichara ) del voto: el deseo de renacer como humano, el deseo de renacer como divinidad, el deseo de seguir viviendo, el deseo de morir rápidamente y el deseo de vivir una vida sensual en la próxima vida. Otras transgresiones incluyen: el recuerdo del afecto por los amigos, el recuerdo de los placeres disfrutados y el anhelo de disfrutar de placeres en el futuro. [24] [25] [26]
El antiguo texto jainista Śvetāmbara Ācārāṅga Sūtra , que data del siglo III o II a. C., describe tres formas de Sallekhana : el Bhaktapratyakhyana , el Ingita-marana y el Padapopagamana . En el Bhaktapratyakhyana , la persona que quiere observar el voto selecciona un lugar aislado donde se acuesta en una cama hecha de paja, no mueve sus extremidades y evita comer y beber hasta que muere. En el Ingita-marana , la persona duerme en el suelo desnudo. Puede sentarse, pararse, caminar o moverse, pero evita comer hasta que muere. En el Padapopagamana , una persona permanece de pie "como un árbol" sin comer ni beber hasta que muere. [1]
Otra variante de Sallekhana es Itvara , que consiste en restringirse voluntariamente en un espacio limitado y luego ayunar hasta la muerte. [21]
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El Ācārāṅga Sūtra ( c. siglo V a. C. - c. siglo I a. C. ) describe tres formas de la práctica. El texto temprano de Śvetāmbara [nota 2] Shravakaprajnapti señala que la práctica no se limita a los ascetas. El Bhagavati Sūtra (2.1) también describe Sallekhana con gran detalle, como lo observó Skanda Katyayana, un asceta de Mahavira . El texto del siglo IV Ratnakaranda śrāvakācāra y el texto de Śvetāmbara Nava-pada-prakarana también brindan descripciones detalladas. El Nava-pada-prakarana menciona diecisiete métodos de "muerte elegida voluntariamente", de los cuales aprueba solo tres como consistentes con las enseñanzas del jainismo. [11] La práctica también se menciona en el poema Sirupanchamoolam de la era Sangam del siglo II d.C. [20]
El Panchashaka sólo hace una mención superficial de la práctica y no se describe en Dharmabindu —ambos textos de Haribhadra ( c. siglo V ). En el texto del siglo IX " Ādi purāṇa " de Jinasena se describen las tres formas. El Yashastilaka de Somadeva (siglo X) también describe la práctica. Otros escritores como Vaddaradhane (siglo X) y Lalitaghate también describen el Padapopagamana , una de sus formas. Hemchandra ( c. siglo XI ) lo describe en un breve pasaje a pesar de su cobertura detallada de las observancias de los jefes de familia ( Shravakachara ). [1] [11] [2]
Según el Tattvartha Sutra , "un jefe de familia adopta voluntaria o voluntariamente Sallekhana cuando la muerte está muy cerca". [25] Según el texto jainista de la era medieval, Puruşārthasiddhyupāya , tanto los ascetas como el jefe de familia deben "cortejar voluntariamente la muerte al final de la vida", pensando que solo sallekhana es una muerte piadosa. [27] El Silappadikaram (Epopeya de la tobillera) del príncipe jainista convertido en monje, Ilango Adigal, menciona Sallekhana de la monja jainista, Kaundi Adigal. [20]
En el sur de la India , especialmente en Karnataka , se erige una piedra o huella conmemorativa para conmemorar la muerte de una persona que observó Sallekhana . Esto se conoce como Nishidhi , Nishidige o Nishadiga . El término se deriva de la raíz sánscrita Sid o Sad , que significa "alcanzar" o "desperdiciar". [1]
Estos Nishidhis detallan los nombres, las fechas, la duración del voto y otras austeridades realizadas por la persona que observó el voto. Los primeros Nishidhis (siglos VI al VIII) en su mayoría tienen una inscripción en la roca sin ningún símbolo. Este estilo continuó hasta el siglo X, cuando se agregaron huellas de pies junto a la inscripción. Después del siglo XI, los Nishidhis se inscriben en losas o pilares con paneles y símbolos. Estas losas o pilares se erigían con frecuencia en mandapas (pabellones con pilares), cerca de basadi (templos) o, a veces, como una inscripción en el marco de la puerta o en los pilares del templo. [1]
En Shravanabelgola , Karnataka, se han encontrado noventa y tres Nishidhis que datan de alrededor del siglo VI al siglo XIX. Cincuenta y cuatro de ellos pertenecen al período que va desde alrededor del siglo VI al VIII. Se cree que un gran número de Nishidhis en Shravanabelgola siguen la tradición anterior. Varias inscripciones posteriores al año 600 d. C. registran que Chandragupta Maurya ( c. 300 a. C. ) y su maestro Bhadrabahu observaron el voto en la cima de la colina Chandragiri en Sharavnabelagola. Historiadores como RK Mookerji consideran que los relatos no están probados, pero son plausibles. [28] [29] [30] [31]
Una inscripción sin fecha en antigua escritura kannada se encuentra en el Nishidhi de Doddahundi cerca de Tirumakudalu Narasipura en Karnataka. Historiadores como JF Fleet , IK Sarma y EP Rice lo han datado en 840 o 869 d. C. por su contexto textual. [32] La piedra conmemorativa tiene una representación única en el friso de la muerte ritual ( Sallekhana ) del rey Ereganga Nitimarga I ( r. 853-869 ) de la dinastía Ganga occidental . Fue erigido por el hijo del rey, Satyavakya. [33] [34] En Shravanabelgola, el pilar Kuge Brahmadeva tiene un Nishidhi que conmemora a Marasimha, otro rey del Ganges occidental. Una inscripción en el pilar frente a Gandhavarna Basadi conmemora a Indraraja, el nieto del rey Rashtrakuta Krishna III, quien murió en 982 después de observar el voto. [1]
Las inscripciones del sur de la India sugieren que el sallekhana era originalmente una práctica ascética que luego se extendió a los jefes de familia jainistas. Su importancia como muerte ideal en la vida espiritual de los jefes de familia cesó alrededor del siglo XII. La práctica fue restablecida en 1955 por el monje Digambara Acharya Santisagara. [2]
Sallekhana es una práctica respetada en la comunidad jainista . [35] No ha sido un "objetivo práctico o general" entre los jainistas Śvetāmbara durante muchos años. Fue revivido entre los monjes Digambara . [2] En 1955, Acharya Shantisagar , un monje Digambara, tomó el voto debido a su incapacidad para caminar sin ayuda y su vista débil. [36] [37] [38] En 1999, Acharya Vidyanand, otro monje Digambara, tomó un voto de doce años. [39]
Entre 1800 y 1992, se registran al menos 37 casos de Sallekhana en la literatura jainista. Se registraron 260 y 90 muertes por Sallekhana entre los jainistas Śvetāmbara y Digambara respectivamente entre 1993 y 2003. Según Jitendra Shah, director del Instituto LD de Indología en Ahmedabad , un promedio de unos 240 jainistas practican Sallekhana cada año en la India. La mayoría de ellos no se registran ni se notan. [40] Estadísticamente, Sallekhana es practicado tanto por hombres como por mujeres de todas las clases económicas y entre los jainistas con un nivel educativo avanzado. Es observado con más frecuencia por mujeres que por hombres. [41]
Los textos jainistas hacen una clara distinción entre el Sallekhana y el suicidio. [42] Su teología dualista diferencia entre alma y materia. El alma renace en la creencia jainista basada en el karma acumulado, la forma en que uno muere contribuye a la acumulación de karma, y una muerte piadosa reduce los apegos kármicos negativos. [2] [43] [44] La preparación para el Sallekhana debe comenzar temprano, mucho antes de la proximidad de la muerte, y cuando la muerte es inminente, el voto de Sallekhana se observa negando progresivamente el cuerpo y las pasiones. [45]
La comparación de Sallekhana con el suicidio ha sido objeto de debate desde los primeros tiempos del jainismo. La temprana epopeya budista tamil Kundalakesi la comparó con el suicidio. Esta comparación ha sido refutada en la literatura jainista tamil contemporánea, como en Neelakesi . [20]
El profesor SA Jain cita diferencias entre las motivaciones detrás del suicidio y las de Sallekhana para distinguirlas:
Se argumenta que es suicidio, ya que hay una separación voluntaria de la vida, etc. No, no es suicidio, ya que no hay pasión. Sin apego, etc., no hay pasión en esta empresa. Una persona que se mata por medio de veneno, arma, etc., influenciada por el apego, la aversión o la infatuación, comete suicidio. Pero quien practica la muerte santa está libre de deseo, ira y engaño. Por lo tanto, no es suicidio. [46]
Champat Rai Jain , un erudito jainista, escribió en 1934:
El alma es una sustancia simple y, como tal, inmortal. La muerte es para los compuestos cuya disolución se denomina desintegración, y la muerte es cuando se refiere a un organismo vivo, es decir, un compuesto de espíritu y materia. Al morir de la manera adecuada, se desarrolla la voluntad, y es un gran activo para la vida futura del alma, que, como sustancia simple, sobrevivirá a la disolución corporal y a la muerte. La verdadera idea de Sallekhana es sólo ésta: cuando la muerte finalmente aparezca, uno debe saber cómo morir, es decir, uno debe morir como un hombre, no como una bestia, bramando y jadeando y haciendo vanos esfuerzos para evitar lo inevitable. [47]
Los activistas indios de la era moderna han cuestionado esta lógica, calificando la elección voluntaria de la muerte como un mal similar al sati , y han intentado legislar y actuar judicialmente contra esta costumbre religiosa. [48] El artículo 21 de la Constitución de la India , de 1950, garantiza el derecho a la vida a todas las personas dentro del territorio de la India y sus estados. En Gian Kaur vs The State Of Punjab , el tribunal superior del estado dictaminó que "... el 'derecho a la vida' es un derecho natural incorporado en el artículo 21, pero el suicidio es una terminación o extinción antinatural de la vida y, por lo tanto, incompatible e incompatible con el concepto del derecho a la vida". [49]
Nikhil Soni vs Union of India (2006), un caso presentado en el Tribunal Superior de Rajasthan , citando el caso Aruna Ramchandra Shanbaug vs Union Of India relacionado con la eutanasia , y el caso Gian Kaur , argumentó que "Ninguna persona tiene derecho a quitarse la vida conscientemente, ya que el derecho a la vida no incluye el derecho a terminar la vida voluntariamente". Por lo tanto, el peticionario citó a Sallekhana como suicidio y, por lo tanto, punible según la Sección 309 (intento de suicidio). [50] [51] El caso también se extendió a quienes ayudaron a facilitar las muertes de personas que observaban Sallekhana, encontrando que eran culpables bajo la Sección 306 (incitación al suicidio) por ayudar e incitar a un acto de suicidio. También se argumentó que Sallekhana "sirve como un medio para obligar a las viudas y parientes ancianos a quitarse la vida". [41] [52] Un intento de suicidio era un delito según la Sección 309 del Código Penal de la India . [51]
En respuesta, la comunidad jainista argumentó que prohibir la práctica es una violación de su libertad de religión , un derecho fundamental garantizado por el artículo 15 y el artículo 25 de la Constitución de la India. [53] [50] [41] El libro Sallekhana Is Not Suicide del ex juez TK Tukol fue ampliamente citado en el tribunal [50] que opinó que " Sallekhana como se propone en las escrituras jainistas no es suicidio". [54]
El Tribunal Superior de Rajastán declaró que "[La Constitución] no permite ni incluye en el artículo 21 el derecho a quitarse la vida, ni puede incluir el derecho a quitarse la vida como una práctica religiosa esencial en virtud del artículo 25 de la Constitución". Añadió además que no está establecido que Sallekhana sea una práctica esencial del jainismo y, por tanto, no esté amparada por el artículo 25 (1). Por ello, el Tribunal Superior prohibió la práctica en agosto de 2015, haciéndola punible en virtud de las secciones 306 (incitación al suicidio) y 309 (intento de suicidio). [55] Los miembros de la comunidad jainista celebraron marchas de protesta a nivel nacional contra la prohibición de Sallekhana . [20] [56] [57] [58]
El abogado Suhrith Parthasarathy criticó la sentencia del Tribunal Supremo y escribió: " Sallekhana no es un ejercicio para intentar lograr una muerte no natural, sino más bien una práctica intrínseca a la elección ética de una persona de vivir con dignidad hasta la muerte". También señaló que el Tribunal Supremo en el caso Gian Kaur reconoce explícitamente el derecho a vivir con dignidad humana dentro del ámbito del derecho a la vida. Citó además que el Tribunal Supremo escribió en dicho caso: "[El derecho a la vida] puede incluir el derecho de un moribundo a morir también con dignidad cuando su vida se está agotando. Pero el derecho a morir con dignidad al final de la vida no debe confundirse ni equipararse con el derecho a morir de una manera no natural que acorta la duración natural de la vida". [59] [49]
El 31 de agosto de 2015, el Tribunal Supremo admitió la petición de Akhil Bharat Varshiya Digambar Jain Parishad y concedió la autorización. Suspendió la decisión del Tribunal Superior y levantó la prohibición de la práctica. [6] [60] [61] [62]
En abril de 2017, el parlamento indio despenalizó el suicidio al aprobar la Ley de Atención de Salud Mental de 2017. [ 63] [64]
Existen prácticas similares en otras religiones, como Prayopavesa en el hinduismo [65] y Sokushinbutsu en el budismo . [66]
Los eruditos antiguos y medievales de las religiones indias discutieron el suicidio y el derecho de una persona a elegir voluntariamente la muerte. El suicidio está aprobado por los textos budistas, hindúes y jainistas. [67] [68] Para aquellos que han renunciado al mundo ( sannyasi , sadhu, yati, bhikshu), los textos indios discuten cuándo es apropiada la elección ritual de la muerte y qué medios de terminar voluntariamente con la propia vida son apropiados. [69] Los Sannyasa Upanishads , por ejemplo, discuten muchos métodos de muerte religiosa, como disminuir y luego detener el consumo de alimentos y bebidas hasta la muerte (similar a sallekhana ), caminar en un río y ahogarse, entrar en el fuego, un camino de los héroes y el Gran Viaje. [70] [nota 3]
Los académicos no están de acuerdo en si la “muerte religiosa voluntaria” de la que se habla en las religiones indias es lo mismo que otras formas de suicidio. [71] [72] [73]
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A pesar de la regla general que prohíbe el suicidio, la literatura budista abunda en ejemplos de suicidio religioso.