La ley sobre la eutanasia en la India distingue entre eutanasia activa y pasiva .
Las formas de eutanasia activa, incluida la administración de compuestos letales, siguen siendo ilegales en la India. [1] [2]
La eutanasia pasiva (más comúnmente conocida como retención y/o retiro del soporte vital) ha sido legal en la India en un conjunto limitado de circunstancias desde las sentencias de la Corte Suprema en Aruna Shanbaug (2011), Causa Común (2018) y una orden modificando los lineamientos emitidos en Causa Común (2023).
Los pacientes deben dar su consentimiento a través de un testamento vital y deben tener una enfermedad terminal o estar en estado vegetativo. [3] Las directrices procesales fueron simplificadas y flexibilizadas por la Corte Suprema en enero de 2023. [4]
En 2009, la activista y escritora Pinki Virani presentó una petición ante el Tribunal Supremo de la India en nombre de Aruna Shanbaug, una enfermera que trabajaba en el Hospital KEM de Mumbai el 27 de noviembre de 1973 cuando fue agredida sexualmente por un barrendero. Durante el ataque, Shanbaug fue estrangulada con una cadena y la privación de oxígeno la dejó en estado vegetativo. Fue tratada en KEM después del incidente y la mantuvieron con vida mediante una sonda de alimentación durante 42 años, hasta que murió de neumonía en 2015.
En la petición, Virani argumentó que la continuidad de la existencia de Shanbaug era una "violación de su derecho a vivir con dignidad".
El 7 de marzo de 2011, el Tribunal Supremo rechazó la petición de interrumpir el soporte vital de Shanbaug. La decisión del Tribunal Supremo de rechazar la interrupción del soporte vital de Aruna se basó en el hecho de que el personal del hospital que la trata y cuida no apoyó la eutanasia. [5] Shanbaug murió de neumonía el 18 de mayo de 2015, después de estar en coma durante un período de 42 años. [6] A pesar de rechazar esta afirmación en particular, la Corte Suprema legalizó la eutanasia pasiva, y señaló que incluía la retirada de tratamiento o alimentos que permitirían al paciente vivir. [1] [7]
El 25 de febrero de 2014, mientras escuchaba una PIL presentada por la ONG Common Cause , un tribunal de tres jueces de la Corte Suprema de la India observó que la sentencia en el caso Aruna Shanbaug se basaba en una interpretación errónea de la sentencia del tribunal constitucional en Gian Kaur v. Estado de Punjab . [8] El Tribunal observó que la sentencia es inconsistente en sí misma, ya que señala que la eutanasia sólo puede ser permitida por el legislador, pero continúa estableciendo directrices al respecto. Por lo tanto, el tribunal ha remitido la cuestión a un tribunal constitucional que será oído por un número mínimo de cinco jueces. El tribunal observó:
En vista de las opiniones inconsistentes expresadas en Aruna Shanbaug (supra) y considerando también la importante cuestión de derecho involucrada que debe reflejarse a la luz de la perspectiva social, legal, médica y constitucional, se vuelve extremadamente importante tener una enunciación clara de ley. Por lo tanto, en nuestra convincente opinión, la cuestión de derecho involucrada requiere una cuidadosa consideración por parte de una Sala Constitucional de esta Corte en beneficio de la humanidad en su conjunto. [9]
La Sala de Cinco Jueces de la Corte Suprema tuvo la tarea de decidir si el artículo 21 de la Constitución incluye en su ámbito el derecho a morir con dignidad mediante la ejecución de testamentos vitales/directrices anticipadas. [10]
En 2018, el tribunal de cinco jueces declaró que los " testamentos vitales " o directivas médicas anticipadas permiten que los pacientes que consienten sean sometidos a la eutanasia pasiva si el paciente padece una enfermedad terminal o se encuentra en estado vegetativo. [11] Antes de que la eutanasia pasiva fuera practicable en la India, existía la posibilidad de firmar un permiso contra el consejo médico (LAMA) que transfería del médico al paciente la plena responsabilidad por la interrupción de sus terapias en vida. [12] El tribunal rechazó una vez más la eutanasia activa mediante inyección letal. A falta de una ley que regule la eutanasia en la India, el tribunal declaró que su decisión se convierte en ley del país hasta que el parlamento indio promulgue una ley adecuada. [5]
En enero de 2023, la Corte Suprema modificó sus lineamientos en la sentencia de Causa Común , agilizando el proceso de elaboración de una directiva médica anticipada válida.
Después del fallo judicial, The Telegraph consultó con líderes religiosos musulmanes, hindúes, jainistas y cristianos. Aunque en general estaban en contra de la legalización de la eutanasia, los cristianos y los jainistas pensaban que la eutanasia pasiva era aceptable en algunas circunstancias. [13] Los jainistas y los hindúes tienen los rituales tradicionales Santhara y Prayopavesa respectivamente, en los que se ayuna hasta la muerte. Los jainistas observan el voto jainista de sallekhanā o santhara sólo en circunstancias especiales. Estos se mencionan en los textos jainistas como Ratnakaranda śrāvakācāra . [14] Algunos miembros del establishment médico de la India se mostraron escépticos sobre la eutanasia debido al débil estado de derecho del país y la gran brecha entre ricos y pobres, que podría conducir a la explotación de los ancianos por parte de sus familias. [1]
Los periodistas de Reuters observaron en 2018 que "el tema no se considera políticamente polémico en la India". [15]