Saúl ( / sɔːl / ; hebreo : שָׁאוּל , Šāʾūl ; griego : Σαούλ , Saoúl ; trad. « pidió/oró por» ) fue un monarca del antiguo Israel y Judá y el primer rey de la Monarquía Unida , según la Biblia hebrea y el Antiguo Testamento . Su reinado, tradicionalmente situado a finales del siglo XI a. C., [3] supuestamente marcó la transición de los israelitas de una sociedad tribal dispersa gobernada por varios jueces a un estado organizado. [4]
La historicidad de Saúl y del Reino Unido de Israel no es universalmente aceptada, pues lo que se sabe de ambos proviene exclusivamente de la Biblia hebrea . [3] [5] Según el texto, fue ungido como rey de los israelitas por Samuel , y reinó desde Guibeá . Se dice que Saúl se suicidó al caer sobre su espada durante una batalla con los filisteos en el monte Gilboa , en la que también murieron tres de sus hijos. El hijo de Saúl, Isboset, lo sucedió en el trono y más tarde fue asesinado por sus propios líderes militares, y luego su yerno David se convirtió en rey.
La narración bíblica del ascenso de Saúl al trono y su muerte contiene varias inconsistencias textuales y juegos de palabras que los eruditos han discutido. Estas cuestiones incluyen relatos contradictorios sobre la unción y la muerte de Saúl, cambios en la representación de Saúl de positivo a negativo después de la introducción de David y discrepancias etimológicas en la narración del nacimiento de Samuel , que algunos eruditos creen que originalmente describía el nacimiento de Saúl.
Los relatos bíblicos de la vida de Saúl se encuentran en los Libros de Samuel :
Según el texto hebreo de la Biblia , Saúl reinó durante dos años, pero los comentaristas bíblicos generalmente coinciden en que el texto es erróneo y que es más probable un reinado de 20 o 22 años. [3] En el libro del Nuevo Testamento de Hechos 13:21, el apóstol Pablo indica que el reinado de Saúl duró cuarenta años.
Según la Biblia hebrea , Saúl era hijo de Cis , de la familia de los matritas , y miembro de la tribu de Benjamín , una de las doce tribus de Israel . Parece ser que procedía de Guibeá . [6]
Saúl se casó con Ahinoam , hija de Ahimaas , con quien engendró al menos cinco hijos ( Jonatán , Abinadab , Malquisúa , Isví e Isboset ) y dos hijas ( Merab y Mical ). [7]
Saúl también tuvo una concubina llamada Rizpa , hija de Aja , que le dio dos hijos: Armoni y Mefiboset . [8]
Saúl murió en la batalla del monte Gilboa , [9] y fue enterrado en Zelah , en la región de Benjamín . [10] Tres de los hijos de Saúl —Jonatán, Abinadab y Malquisúa— murieron con él en el monte Gilboa. [11] Su hijo sobreviviente, Is-boset , se convirtió en rey de Israel , a la edad de cuarenta años. A petición de David, Abner hizo que Mical regresara a David. Is-boset reinó durante dos años, pero después de la muerte de Abner, fue asesinado por dos de sus propios capitanes. [12]
Durante una hambruna, Dios le dijo al rey David que la hambruna se debía a la forma en que Saúl trataba a los gabaonitas . Los gabaonitas le dijeron a David que solo la muerte de siete hijos de Saúl los compensaría por perder su sustento después de que los sacerdotes de Nob fueran asesinados por órdenes de Saúl. [13] [14] David luego les concedió a los gabaonitas la jurisdicción para ejecutar individualmente a los dos hijos sobrevivientes de Saúl y a cinco de los nietos de Saúl (los hijos de Merab y Adriel). [15] Los gabaonitas mataron a los siete y colgaron sus cuerpos en el santuario de Guibeá. [16] Durante cinco meses sus cuerpos estuvieron colgados a la intemperie, y la afligida Rizpa los protegió de ser devorados por las bestias y las aves de rapiña. [17] Finalmente, David hizo que los cuerpos fueran bajados y enterrados en la tumba familiar en Zelah con los restos de Saúl y su medio hermano Jonatán. [18] Mical no tenía hijos. [19]
El único descendiente varón de Saúl que sobrevivió fue Mefiboset , el hijo cojo de Jonatán, [20] que tenía cinco años cuando murieron su padre y su abuelo. Con el tiempo, quedó bajo la protección de David. [21] Mefiboset tuvo un hijo pequeño, Miqueas, [22] que tuvo cuatro hijos y descendientes nombrados hasta la novena generación. [23]
El Primer Libro de Samuel da tres relatos del ascenso de Saúl al trono en tres capítulos sucesivos:
André Lemaire considera que el tercer relato es probablemente la tradición más fiable. [31] El Comentario del Púlpito distingue entre un proceso de selección privado y uno público. [32]
Después de haber sido ungido por Samuel, Saúl recibe señales que indican que ha sido designado divinamente. La última de ellas es que un grupo de profetas extáticos saldrá a su encuentro desde un lugar alto y tocarán la lira , el pandero y las flautas . Saúl se encuentra con los profetas extáticos y se une a ellos. [29] Más tarde, Saúl envía hombres para perseguir a David, pero cuando se encuentran con un grupo de profetas extáticos tocando música, son dominados por el Espíritu de Dios y se unen para dar palabras proféticas. Saúl envía más hombres, pero ellos también se unen a los profetas. Finalmente, Saúl mismo va y también se une a los profetas. [33]
Después de aliviar el asedio de Jabes de Galaad, Saúl lleva a cabo campañas militares contra los moabitas , los amonitas , los edomitas , Aram Rehob y los reyes de Soba , los filisteos y los amalecitas . [34] [6] Un resumen bíblico afirma que "dondequiera que se volvía, era victorioso". [35]
En el segundo año de su reinado, el rey Saúl, su hijo Jonatán y una pequeña fuerza de unos pocos miles de soldados israelitas derrotaron a una enorme fuerza filistea de 3.000 carros, 6.000 jinetes y más de 30.000 infantes en el paso de Micmas . Después de la batalla, Saúl instruye a sus ejércitos, mediante un juramento precipitado, a ayunar. El comentarista metodista Joseph Benson sugiere que "la intención de Saúl al hacer este juramento era sin duda ahorrar tiempo, para que los filisteos no les ganaran terreno en su huida. Pero el acontecimiento demostró que era una política falsa; porque el pueblo estaba tan débil y desfallecido por la falta de alimentos, que eran menos capaces de seguir y matar a los filisteos que si se hubieran detenido a tomar un refrigerio moderado". [36] El grupo de Jonatán no sabía nada del juramento y comieron miel , por lo que Jonatán se dio cuenta de que había roto un juramento del que no estaba al tanto, pero que, sin embargo, era responsable de su incumplimiento, hasta que la intervención popular permitió que Jonatán se salvara de la muerte debido a su victoria sobre los filisteos. [37]
Durante la campaña de Saúl contra los filisteos, Samuel dijo que llegaría en siete días para realizar los ritos necesarios. Cuando pasó una semana sin noticias de Samuel, y con los israelitas cada vez más inquietos, Saúl se prepara para la batalla ofreciendo sacrificios. Samuel llega justo cuando Saúl está terminando de sacrificar y lo reprende por no obedecer sus instrucciones.
Varios años después de la victoria de Saúl contra los filisteos en el paso de Micmas, Samuel le ordena a Saúl que haga la guerra contra los amalecitas y los "destruya por completo", incluido todo su ganado [38] en cumplimiento de un mandato establecido: [39]
Después de haber advertido a los ceneos que vivían entre los amalecitas que se fueran, Saúl va a la guerra y derrota a los amalecitas. Saúl mata a todos los hombres, mujeres, niños y ganado de mala calidad, pero deja con vida al rey, a Agag , y el mejor ganado. Cuando Samuel se entera de que Saúl ha desobedecido y saqueado el ganado para su propio beneficio, le informa a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey. Cuando Samuel se da vuelta para irse, Saúl se apodera de sus vestiduras y arranca un trozo; Samuel profetiza que el reino también será arrebatado de Saúl. Samuel luego mata al propio Agag. Samuel y Saúl regresan a casa y nunca más se vuelven a ver después de estos eventos. [40]
Después de que Samuel le dice a Saúl que Dios lo ha rechazado como rey, David , un hijo de Jesé , de la tribu de Judá , entra en la historia: a partir de este punto, la historia de Saúl es en gran medida el relato de su relación cada vez más problemática con David.
Saúl le ofreció a su hija mayor, Merab, como esposa al ahora popular David, después de su victoria sobre Goliat, pero David se negó. David se distingue en las guerras contra los filisteos. Cuando David regresa de la batalla, las mujeres lo alaban con un cántico:
lo que implica que David es el guerrero más grande. Saúl teme la creciente popularidad de David y, a partir de entonces, lo ve como un rival al trono.
Jonatán, el hijo de Saúl, y David se hacen muy amigos. Jonatán reconoce a David como el rey legítimo e “hice un pacto con David, porque lo amaba como a sí mismo”. [47] Jonatán incluso le da a David su ropa militar, que simboliza la posición de David como sucesor de Saúl.
En dos ocasiones, Saúl arrojó una lanza a David mientras tocaba el arpa para Saúl. David tiene cada vez más éxito y Saúl se vuelve cada vez más resentido. Ahora Saúl conspira activamente contra David. Saúl ofrece a su otra hija, Mical, en matrimonio a David. David inicialmente rechaza esta oferta también, alegando que es demasiado pobre. Saúl ofrece aceptar un precio de novia de 100 prepucios filisteos , con la intención de que David muera en el intento. En cambio, David obtiene 200 prepucios y, en consecuencia, se casa con Mical. Jonatán organiza una reconciliación de corta duración entre Saúl y David y durante un tiempo David sirvió a Saúl "como en tiempos pasados" [48] hasta que "el espíritu angustiante de parte del Señor" reapareció. Saúl envía asesinos en la noche, pero Mical lo ayuda a escapar, engañándolos colocando un ídolo doméstico en su cama. David huye a Jonatán, quien organiza una reunión con su padre. Mientras cena con Saúl, Jonatán explica la ausencia de David, diciendo que lo han llamado para que se vaya con sus hermanos. Pero Saúl descubre la artimaña y reprende a Jonatán por proteger a David, advirtiéndole que su amor por David le costará el reino, y le arroja furiosamente una lanza. Al día siguiente, Jonatán se reúne con David y le cuenta las intenciones de Saúl. Los dos amigos se despiden y David huye al campo. Más tarde, Saúl casa a Mical con otro hombre.
Más tarde, el pastor principal de Saúl, Doeg el edomita , le informa que el sumo sacerdote Ahimelec ayudó a David, entregándole la espada de Goliat, que se había guardado en el templo de Nob . Doeg mata a Ahimelec y a otros ochenta y cinco sacerdotes y Saúl ordena la muerte de toda la población de Nob.
David ya había abandonado Nob y había reunido a unos 300 hombres insatisfechos, incluidos algunos proscritos. Con estos hombres, David rescata la ciudad de Keila de un ataque filisteo. Saúl se da cuenta de que podría tenderle una trampa a David y a sus hombres si asediaba la ciudad. David se da cuenta de que los ciudadanos de Keila lo traicionarán y se presentarán ante Saúl. Huye a Zif perseguido por Saúl. Saúl persigue a David en las cercanías de Zif en dos ocasiones:
Los filisteos vuelven a hacer la guerra, reuniéndose en Sunem , y Saúl conduce a su ejército para enfrentarlos en el monte Gilboa . Antes de la batalla, va a consultar a una médium o bruja en Endor . La médium, que no sabe su identidad, le recuerda que el rey ha hecho de la brujería una ofensa capital , pero él le asegura que Saúl no le hará daño. Ella conjura un espíritu que parece ser el profeta Samuel , [49] y le dice que Dios lo ha rechazado por completo, que ya no escuchará sus oraciones, que ha entregado el reino a David y que al día siguiente perderá tanto la batalla como su vida. Saúl se derrumba de miedo, y la médium lo restaura con comida en previsión de la batalla del día siguiente.
La muerte de Saúl es descrita por el narrador (y también en 1 Crónicas 10), pero un joven amalecita da un relato contradictorio . [50] [51] [52] Los israelitas derrotados huyen del enemigo y Saúl le pide a su escudero que lo mate, pero el escudero se niega, y entonces Saúl cae sobre su propia espada. Pero el amalecita le dice a David que encontró a Saúl apoyado en su lanza después de la batalla y le dio el golpe de gracia . David hace que ejecuten al amalecita, avanzando el tema de que David nunca matará al rey ungido del Señor (cf. 1 Samuel 24, 26).
Los filisteos victoriosos recuperan el cuerpo de Saúl y los de sus tres hijos, que también murieron en la batalla, los decapitan y los exponen en el muro de Bet-sán. Exhiben la armadura de Saúl en el templo de Astarot (un templo ascalónico de los cananeos). Pero por la noche, los habitantes de Jabes de Galaad recuperan los cuerpos para incinerarlos y enterrarlos. [53] Más tarde, David toma los huesos de Saúl y de su hijo Jonatán y los entierra en Zela, en la tumba de su padre. [54] [55] El relato de 1 Crónicas resume así:
Hay varias cuestiones textuales o narrativas en el texto, incluidos los relatos contradictorios antes mencionados sobre el ascenso de Saúl a la realeza y su muerte, así como juegos de palabras, que los eruditos bíblicos han discutido.
El relato del nacimiento del profeta Samuel se encuentra en 1 Samuel 1-28. Describe cómo Ana , la madre de Samuel, pide un hijo a Yahvé y lo dedica a Dios en el santuario de Silo. El pasaje hace un amplio uso de los elementos de la raíz del nombre de Saúl y termina con la frase hu sa'ul le-Yahweh , "está dedicado a Yahvé". Ana llama al hijo resultante Samuel, dando como explicación: "porque lo pedí a Dios". El nombre de Samuel, sin embargo, puede significar "nombre de Dios" (o "oído de Dios" o "contado de Dios") y la etimología y las múltiples referencias a la raíz del nombre parecen encajar con Saúl. La explicación mayoritaria para la discrepancia es que la narración originalmente describía el nacimiento de Saúl y fue dada a Samuel para realzar la posición de David y Samuel a expensas del ex rey. [57]
El tono de la Biblia con respecto a Saúl cambia a lo largo de la narración, especialmente alrededor del pasaje en el que aparece David, a mitad de 1 Samuel. Antes, Saúl es presentado en términos positivos, pero después su modo de profecía extática es descrito repentinamente como ataques de locura, se enfatizan sus errores y su desobediencia a las instrucciones de Samuel y se vuelve paranoico. Esto puede indicar que la historia de David se inserta de una fuente leal a la Casa de David; el lamento de David por Saúl en 2 Samuel 1 tiene entonces un propósito apologético, exculpando a David de la muerte de Saúl. [58]
En la narración de la unción privada de Saúl en 1 Samuel 9:1–10:16, no se hace referencia a Saúl como rey ( melech ), sino más bien como un "líder" o "comandante" ( nagid ) [59] [60] A Saúl solo se le da el título de "rey" ( melech ) en la ceremonia de coronación pública en Gilgal . [61]
Varios autores han intentado armonizar las dos narraciones sobre la muerte de Saúl. Josefo escribe que el intento de suicidio de Saúl se detuvo porque no fue capaz de atravesarse con la espada, y que por lo tanto le pidió al amalecita que lo terminara. [62] La crítica bíblica posterior ha postulado que la historia de la muerte de Saúl fue redactada de varias fuentes , aunque esta opinión a su vez ha sido criticada porque no explica por qué los redactores dejaron la contradicción. [62] Pero dado que 2 Samuel registra solo el informe del amalecita, y no el informe de ningún otro testigo ocular, algunos eruditos teorizan que el amalecita puede haber estado mintiendo para tratar de ganar el favor de David. En esta opinión, 1 Samuel registra lo que realmente sucedió, mientras que 2 Samuel registra lo que el amalecita afirmó que sucedió. [63]
En la literatura rabínica clásica se encuentran dos puntos de vista opuestos sobre Saúl. Uno se basa en la lógica inversa de que el castigo es una prueba de culpabilidad y, por lo tanto, busca despojar a Saúl de cualquier halo que pudiera rodearlo. El pasaje que se refiere a Saúl como un joven escogido y de buena apariencia (1 Samuel 9:2) se interpreta en este punto de vista como que Saúl no era bueno en todos los aspectos, sino bueno solo con respecto a su apariencia personal. [64] Según este punto de vista, Saúl es solo una rama débil , [65] que debe su reinado no a sus propios méritos, sino más bien a su abuelo, que había estado acostumbrado a iluminar las calles para quienes iban al Beit Midrash , y había recibido como recompensa la promesa de que uno de sus nietos se sentaría en el trono. [66]
La segunda visión de Saúl lo hace aparecer bajo la luz más favorable como hombre, como héroe y como rey. En esta visión, fue debido a su modestia que no reveló el hecho de que había sido ungido rey; [67] y era extraordinariamente recto así como perfectamente justo. No había nadie más piadoso que él; [68] porque cuando ascendió al trono era tan puro como un niño, y nunca había cometido pecado. [69] Era maravillosamente hermoso; y las doncellas que le hablaron acerca de Samuel (1 Samuel 9:11-13) hablaron tanto tiempo con él para observar su belleza por más tiempo. [70] En la guerra fue capaz de marchar 120 millas sin descanso. Cuando se le ordenó derrotar a Amalec (1 Samuel 15:3), Saúl dijo: Por uno encontrado muerto la Torá requiere una ofrenda por el pecado ; [71] y aquí tantos serán asesinados. Si los viejos han pecado, ¿por qué deben sufrir los jóvenes? y si los hombres han sido culpables, ¿por qué se debe destruir el ganado? Fue esta humanidad la que le costó su corona. Y aunque Saúl fue misericordioso con sus enemigos, fue estricto con su propio pueblo; cuando descubrió que Ahimelec , un kohen, había ayudado a David a encontrar comida, Saúl, en represalia, mató a los 85 kohanim restantes de la familia de Ahimelec y al resto de su ciudad natal, Nob. [72] El hecho de que fuera misericordioso incluso con sus enemigos, siendo indulgente con los rebeldes mismos y renunciando con frecuencia al homenaje que se le debía, era increíble y engañoso. Pero si su misericordia hacia un enemigo era un pecado, era el único; fue su desgracia que se le tuviera en cuenta, mientras que David (que había cometido muchos pecados) fue tan favorecido que no se le recordó para su perjuicio. [73] En algunos aspectos, Saúl fue superior a David, por ejemplo, en tener solo una concubina ( Rizpah ), mientras que David tenía muchas. Saúl gastó sus propios bienes en la guerra, y aunque sabía que él y sus hijos caerían en la batalla, no obstante siguió adelante, mientras que David atendió el deseo de sus soldados de no ir a la guerra en persona. [74]
Según los rabinos, Saúl siguió las reglas de impureza ritual prescritas para el sacrificio, [75] y enseñó al pueblo cómo debían sacrificar el ganado. [76] Como recompensa por esto, Dios mismo le dio a Saúl una espada el día de la batalla, ya que no se encontró otra espada adecuada para él. [77] La actitud de Saúl hacia David fue excusada argumentando que sus cortesanos eran todos chismosos y calumniaron a David ante él; [78] y de la misma manera fue incitado por Doeg contra los sacerdotes de Nob [79] —este acto le fue perdonado, sin embargo, y se escuchó una voz celestial ( bat kol ) que proclamaba: Saúl es el elegido de Dios . [80] Su ira contra los gabaonitas (2 Samuel 21:2) no era odio personal, sino que fue inducida por el celo por el bienestar de Israel. [81] El hecho de que hiciera que su hija se volviera a casar (1 Samuel 25:44) encuentra su explicación en la opinión de él (Saúl) de que su compromiso con David se había conseguido con falsas pretensiones y, por lo tanto, era inválido. [82] Durante la vida de Saúl no hubo idolatría en Israel. La hambruna en el reinado de David (2 Samuel 21:1), aparentemente atribuida a Saúl, fue de hecho culpa del pueblo, por no otorgarle a Saúl los honores apropiados en su entierro. [81] En el Seol , Samuel le revela a Saúl que en el otro mundo, Saúl vivirá con Samuel, lo que es una prueba de que Dios le ha perdonado todo. [83]
En el Corán , el personaje Ṭālūt ( árabe : طالوت ) se identifica tradicionalmente con el rey Saúl. [84] Los musulmanes creen que (como en la Biblia) era el comandante de Israel. Según el Corán, Talut fue elegido por el profeta Samuel (no mencionado por su nombre explícitamente, sino más bien como "un profeta" de los israelitas) después de que el pueblo de Israel le pidiera un rey que los liderara en la guerra. Los israelitas criticaron a Samuel por nombrar a Talut, faltando al respeto por Talut porque no era rico. Samuel reprendió al pueblo por esto y les dijo que Talut era más favorecido que ellos. Talut llevó a los israelitas a la victoria sobre el ejército de Goliat , quien fue asesinado por Dawud (David). Talut es considerado un rey designado divinamente. [85]
El nombre 'Ṭālūt' tiene una etimología incierta . A diferencia de otras figuras coránicas, el nombre árabe no es similar al nombre hebreo ( Sha'ul ). Según los exégetas musulmanes , el nombre 'Ṭālūt' significa 'alto' (del árabe "tūl") y se refiere a la extraordinaria estatura de Saúl, lo que sería consistente con el relato bíblico. [86] En explicación del nombre, exégetas como Tha'labi sostienen que en este momento, el futuro rey de Israel debía ser reconocido por su altura; Samuel estableció una medida, pero nadie en Israel alcanzó su altura excepto Ṭālūt (Saúl).
En el Corán, los israelitas exigieron un rey después de la época de Musa ( Moisés ). Dios designó a Talut como su rey. Saúl se distinguió por la grandeza de su conocimiento y de su físico; fue una señal de su papel como rey que Dios trajo de vuelta el Arca de la Alianza para Israel . Talut puso a prueba a su pueblo en un río; quien bebiera de él no lo seguiría en la batalla, excepto aquel que lo tomara con el hueco de su mano. Muchos bebieron, pero sólo los fieles se aventuraron. En la batalla, sin embargo, David mató a Goliat y fue nombrado el siguiente rey de Israel. [85]
El relato coránico [85] difiere del relato bíblico (si se supone que Saúl era Talut) en que en la Biblia el Arca sagrada fue devuelta a Israel antes del ascenso de Saúl al trono, y la prueba con agua potable la hace en la Biblia hebrea no Saúl sino Gedeón . [87]
La historicidad del reino de Saúl no es universalmente aceptada [3] [5] y no hay suficiente evidencia extrabíblica para verificar si el relato bíblico refleja la realidad histórica. [88] : 50ff. Mientras que varios eruditos creen que la existencia de la Monarquía Unida está corroborada por evidencia arqueológica, aunque con considerables exageraciones teológicas, [89] [90] [91] otros, como Israel Finkelstein , creen que es una construcción ideológica tardía. [3]
En la Jewish Study Bible (2014), Oded Lipschits afirma que el concepto de la Monarquía Unida debería abandonarse, [92] mientras que Aren Maeir destaca la falta de evidencia sobre la Monarquía Unida. [93] Sin embargo, en sus libros Beyond the Texts (2018) y Has Archaeology Buried the Bible? (2020) William G. Dever ha defendido la historicidad de la Monarquía Unida, sosteniendo que los reinados de Saúl, David y Salomón están "razonablemente bien atestiguados". [94] Argumentos similares fueron presentados por Amihai Mazar en un ensayo de 2013, que apunta hacia evidencia arqueológica reciente que emerge de sitios de excavación en Jerusalén por Eilat Mazar y en Khirbet Qeiyafa por Yosef Garfinkel . [95] La arqueología, sin embargo, parece confirmar que hasta aproximadamente el año 1000 a. C., el final de la Edad del Hierro I , la sociedad israelita era esencialmente una sociedad de agricultores y ganaderos, sin ninguna organización ni administración verdaderamente centralizada. [31]
Los relatos sobre el comportamiento de Saúl lo han convertido en un tema popular de especulación entre los psiquiatras modernos. George Stein considera que los pasajes que describen los episodios extáticos de Saúl sugieren que pudo haber sufrido manía. [96] Martin Huisman ve la historia de Saúl como ilustrativa del papel del estrés como factor en la depresión. [97] Liubov Ben-Noun, de la Universidad Ben-Gurion del Néguev, cree que los pasajes que se refieren al comportamiento perturbado del rey Saúl indican que sufría un trastorno mental, y enumera una serie de posibles afecciones. [98] Sin embargo, Christopher CH Cook, del Departamento de Teología y Religión de la Universidad de Durham, Reino Unido, recomienda cautela al ofrecer diagnósticos en relación con personas que vivieron hace milenios. [99]
17. De los dos relatos contradictorios de la muerte de Saúl en 1 Samuel 31 y 2 Samuel 1, ...
Pero ¿qué propósito temático se persigue y cómo se promueve la "unidad" de la narración con dos relatos contradictorios de la muerte de Saúl? ¿Qué tiene que ver un relato doble de este incidente con la legitimación de David y cómo coloca a Saúl bajo una "luz desfavorable"?
cuanto a que el rey Saúl murió por suicidio; sin embargo, contiene relatos contradictorios sobre los detalles.
Sin embargo, como lo demostrará este ensayo, el período premonárquico se convirtió hace mucho tiempo en una descripción literaria de las raíces mitológicas, los inicios tempranos de la nación y la manera de describir el derecho de Israel sobre su tierra. La evidencia arqueológica tampoco respalda la existencia de una monarquía unida bajo David y Salomón como se describe en la Biblia, por lo que es mejor abandonar la rúbrica de "monarquía unida", aunque sigue siendo útil para discutir cómo la Biblia ve el pasado israelita. [...] Aunque el reino de Judá se menciona en algunas inscripciones antiguas, nunca sugieren que fuera parte de una unidad compuesta por Israel y Judá. No hay indicaciones extrabíblicas de una monarquía unida llamada "Israel".
La evidencia arqueológica de las primeras etapas de la monarquía es mínima en el mejor de los casos. [...] En cualquier caso, la falta de materiales epigráficos sustanciales de esta etapa temprana de la Edad de Hierro II (después de 1000 a. C.), y otra evidencia arqueológica extensa, indican que incluso si existió una monarquía unida temprana, su nivel de complejidad política y burocrática no estaba tan desarrollado como sugiere el texto bíblico. La mención de la "Casa de David" en la inscripción de Tel Dan, que data de mediados/finales del siglo IX a. C., no prueba la existencia de un extenso reino davídico a principios del siglo X a. C., pero sí indica una política judía durante el siglo IX que incluso entonces asociaba su origen con David. [...] Aunque hay evidencia arqueológica e histórica (de documentos extrabíblicos) que respalda varios eventos del período monárquico (esp. el período posterior) registrados en la Biblia, hay poca, si es que hay alguna, evidencia que corrobore la descripción bíblica de la historia israelita o judía temprana.
, que nunca ha sido seguida por la mayoría de los estudiosos de la corriente dominante, es un castillo de naipes. Sin embargo, es la única razón para atribuir nuestra abundante evidencia arqueológica del siglo X a. C. de una monarquía unida al siglo IX a. C. El propio Finkelstein parece tener dudas. Originalmente, insistió en que no surgió ningún estado judío hasta el siglo VIII a. C. Luego fue el siglo IX a. C. Finalmente postuló una "política saulí" del siglo X a. C. con su "centro" en Gabaón, no Jerusalén, ni Salomón, ¡sólo su predecesor! Pero no hay absolutamente ninguna evidencia arqueológica de un reino imaginario de ese tipo. El escenario radical de Finkelstein es inteligente, pero no convincente. Debería ignorarse. Los reinados de Saúl, David y Salomón están razonablemente bien atestiguados.
como entidad histórica no puede ser resuelto inequívocamente por la arqueología debido a los desacuerdos actuales entre los arqueólogos sobre la interpretación de la evidencia. En mi opinión, al tener en cuenta la evidencia combinada presentada anteriormente, así como en artículos anteriores, no podemos simplemente negar la existencia de tal entidad. Cómo definir y explicar este estado en el siglo X es un tema de debate. En artículos anteriores, expliqué el reino de David como un estado tribal que surgió en un momento de vacío político en la mayor parte del Levante meridional, causado por la gran debilidad de la población cananea anterior y el aumento de la población israelita en las tierras altas. Este contexto, combinado con cualidades personales y una fuerza militar pequeña pero efectiva, puede haber permitido a David crear un poder político y militar sustancial, que puede haber incluido grandes partes del país.
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