El Pentateuco Samaritano , también llamado Torá Samaritana ( hebreo samaritano : ࠕࠦࠅࠓࠡࠄ , Tūrā ), es la escritura sagrada de los samaritanos . [1] Escrito en escritura samaritana , se remonta a una de las antiguas versiones de la Torá que existían durante el período del Segundo Templo . Constituye todo el canon bíblico en el samaritanismo . [1]
Existen unas seis mil diferencias entre el texto samaritano y el masorético judío . La mayoría son variaciones menores en la ortografía de las palabras o en las construcciones gramaticales , pero otras implican cambios semánticos significativos , como el mandamiento exclusivamente samaritano de construir un altar en el monte Gerizim . Casi dos mil de estas variaciones textuales concuerdan con la Septuaginta griega koiné y algunas son compartidas con la Vulgata latina . A lo largo de su historia, los samaritanos han utilizado traducciones del Pentateuco samaritano al arameo , al griego y al árabe , así como obras litúrgicas y exegéticas basadas en él.
Se conoció por primera vez en el mundo occidental en 1631, lo que constituye el primer ejemplo del alfabeto samaritano y desató un intenso debate teológico sobre su edad relativa frente al Texto Masorético. [2] Esta primera copia publicada, mucho más tarde etiquetada como Códice B por August von Gall , se convirtió en la fuente de la mayoría de las ediciones críticas occidentales del Pentateuco Samaritano hasta la segunda mitad del siglo XX; hoy en día, el códice se conserva en la Biblioteca Nacional de Francia . [3]
Algunos manuscritos del Pentateuco descubiertos entre los Rollos del Mar Muerto han sido identificados como portadores de un tipo de texto "pre-samaritano". [4] [5]
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Los samaritanos creen que Dios fue el autor de su Pentateuco y le dio a Moisés la primera copia junto con las dos tablas que contienen los Diez Mandamientos . [6] Creen que conservan este texto compuesto divinamente incorrupto hasta el día de hoy. Los samaritanos comúnmente se refieren a su Pentateuco como ࠒࠅࠔࠈࠄ ( Qušṭā , 'Verdad'). [6] [7]
Los samaritanos incluyen únicamente el Pentateuco en su canon bíblico. [8] No reconocen la autoría divina ni la inspiración en ningún otro libro del Tanaj judío . [9] Existe un Libro de Josué samaritano parcialmente basado en el Libro de Josué del Tanaj , pero los samaritanos lo consideran una crónica histórica secular no canónica. [10]
Según una visión basada en el libro bíblico de Esdras (Esdras 4:11), [11] los samaritanos son el pueblo de Samaria que se separó del pueblo de Judá (los judaítas) en el período persa . [12] Los samaritanos creen que no fueron ellos, sino los judíos, quienes se separaron de la corriente auténtica de la tradición y la ley israelitas , alrededor de la época de Elí , en el siglo XI a. C.
Los estudios modernos vinculan la formación de la comunidad samaritana con los acontecimientos que siguieron al cautiverio babilónico . Una opinión es que los samaritanos son el pueblo del Reino de Israel que se separó del Reino de Judá . [13] Otra opinión es que el evento ocurrió en algún momento alrededor del 432 a. C., cuando Manasés, el yerno de Sanbalat, fue a fundar una comunidad en Samaria, como se relata en el Libro de Nehemías 13:28 y Antigüedades de los judíos de Josefo . [14] Sin embargo, el propio Josefo fecha este evento y la construcción del templo en Siquem en la época de Alejandro Magno . Otros creen que el verdadero cisma entre los pueblos no tuvo lugar hasta la época de los asmoneos , cuando el Templo en el Monte Gerizim fue destruido en 128 a. C. por Juan Hircano . [15]
La escritura del Pentateuco Samaritano, sus estrechas conexiones en muchos puntos con la Septuaginta y sus concordancias aún más estrechas con el Texto Masorético actual , sugieren una fecha alrededor del 122 a. C. [16]
Los trabajos de excavación realizados desde 1982 por Yitzhak Magen han datado firmemente las estructuras del templo de Gerizim a mediados del siglo V a. C., construido por Sanbalat el Horonita , un contemporáneo de Esdras y Nehemías, que vivió más de cien años antes del Sanbalat mencionado por Josefo. [17]
La adopción del Pentateuco como texto sagrado de los samaritanos antes de su cisma final con la comunidad judía de Judea proporciona evidencia de que ya era ampliamente aceptado como autoridad canónica en esa región. [16]
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Los manuscritos del Pentateuco Samaritano están escritos en una escritura diferente a la utilizada en el Pentateuco Masorético , utilizado por los judíos. El texto samaritano está escrito con el alfabeto samaritano, derivado del alfabeto paleohebreo utilizado por la comunidad israelita antes del cautiverio babilónico. Durante el exilio en Babilonia, los judíos adoptaron la escritura ashuri , basada en el alfabeto arameo de los babilonios , que se desarrolló hasta convertirse en el alfabeto hebreo moderno . Originalmente, todos los manuscritos del Pentateuco Samaritano consistían en texto no vocalizado escrito utilizando solo las letras del alfabeto samaritano. A partir del siglo XII, algunos manuscritos muestran una vocalización parcial que se asemeja a la vocalización tiberiana judía utilizada en los manuscritos masoréticos. [18] Más recientemente, se han producido manuscritos con vocalización completa. [19] El texto del Pentateuco Samaritano está dividido en 904 párrafos. Las divisiones entre secciones de texto están marcadas con varias combinaciones de líneas, puntos o un asterisco; Se utiliza un punto para indicar la separación entre palabras. [20]
La Políglota de Londres enumera seis mil casos en los que el Pentateuco Samaritano difiere del texto Masorético (judío). [21] Como las diferentes ediciones impresas del Pentateuco Samaritano se basan en diferentes conjuntos de manuscritos, el número preciso varía significativamente de una edición a otra. [22]
Sólo una minoría de estas diferencias son significativas. La mayoría son simplemente diferencias ortográficas, generalmente relacionadas con letras hebreas de apariencia similar; [23] el uso de más matres lectionis (símbolos que indican vocales) en el Pentateuco samaritano, en comparación con el masorético; [22] la diferente colocación de palabras en una oración; [24] y el reemplazo de algunas construcciones verbales por otras equivalentes. [25] Una comparación entre ambas versiones muestra una preferencia en la versión samaritana por la preposición hebrea al donde el texto masorético tiene el . [22]
Las diferencias sustanciales más notables entre ambos textos son las relacionadas con el monte Gerizim , lugar de culto de los samaritanos. La versión samaritana de los Diez Mandamientos incluye el mandato de que se construya un altar en el monte Gerizim en el que se ofrezcan todos los sacrificios. [26] [27] El Pentateuco samaritano contiene el siguiente párrafo, que está ausente en la versión judía:
28 Y sucederá que cuando Jehová tu Dios te haya introducido en la tierra de Canaán, a la cual vas a entrar para poseerla, levantarás allí grandes piedras, las revestirás con cal y escribirás en ellas todas las palabras de esta ley. Y te sucederá que al otro lado del Jordán levantarás estas piedras que yo te ordeno hoy, en el monte Gerizim. Y allí edificarás un altar a Jehová tu Dios. Un altar de piedras. No mecerás sobre ellas hierro. Con piedras enteras edificarás un altar a Jehová tu Dios. Y ofrecerás sobre él ofrendas a Jehová tu Dios, y sacrificarás sacrificios de comunión, y comerás allí y te alegrarás delante de Jehová tu Dios . Este monte está al otro lado del Jordán, detrás del camino de la salida del sol, en la tierra de Canaán, que habita en el desierto, frente a Gilgal , junto a Alvín-Mara, frente a Sequem .
Otra diferencia importante entre la Torá samaritana y la Torá judía (masorética) está en Deuteronomio 27:4. [29] Según el texto judío, a los israelitas se les dijo que entraran en la Tierra Prometida y construyeran un altar en el Monte Ebal , mientras que el texto samaritano dice que dicho altar, el primero construido por los israelitas en la Tierra Prometida, debía construirse en el Monte Gerizim. [22]
Unos versículos después, tanto el texto judío como el samaritano contienen instrucciones para que los israelitas realizaran dos ceremonias al entrar en la Tierra Prometida : una de bendiciones, que se celebraría en el monte Gerizim, y otra de maldiciones, que tendría lugar en el monte Ebal.
En 1946 se descubrieron los Rollos del Mar Muerto , que incluyen las versiones más antiguas conocidas de la Torá . En Deuteronomio 27:4-7, [30] los fragmentos de los Rollos del Mar Muerto contienen la palabra "Gerizim" en lugar de "Ebal", lo que indica que la versión samaritana probablemente era la versión original. [27] [31]
Otras diferencias entre los textos samaritano y masorético (judío) incluyen:
En Números 12:1, [32] el Pentateuco samaritano se refiere a la esposa de Moisés como kaashet , que se traduce como 'la mujer hermosa', mientras que la versión judía y los comentarios judíos sugieren que la palabra utilizada fue Kushi , que significa 'mujer negra' o ' mujer cusita '. Para los samaritanos, por lo tanto, Moisés tuvo solo una esposa, Séfora , a lo largo de toda su vida, mientras que las fuentes judías generalmente entienden que Moisés tuvo dos esposas, Séfora y una segunda mujer cusita sin nombre. [33]
Se encuentran otras diferencias. [22] El Pentateuco samaritano utiliza un lenguaje menos antropomórfico en las descripciones de Dios, con intermediarios que realizan acciones que la versión judía atribuye directamente a Dios. Donde el texto judío describe a Yahvé como un "hombre de guerra" (Éxodo 15:3), [34] el samaritano dice "héroe de guerra", una frase aplicada a seres espirituales. En Números 23:4, [35] el texto samaritano dice "El ángel de Dios encontró a Balaam ", en contraste con el texto judío, que dice "Y Dios se encontró con Balaam". [36]
En Génesis 50:23, [37] el texto judío dice que los nietos de José nacieron “sobre las rodillas de José”, mientras que el texto samaritano dice que nacieron “en los días de José”. [38]
En aproximadamente treinta y cuatro casos, el Pentateuco samaritano tiene repeticiones en una sección del texto que también se encontraron en otras partes del Pentateuco. [22] Tales repeticiones también están implícitas o presupuestas en el texto judío, pero no se registran explícitamente en él. Por ejemplo, el texto samaritano en el Libro del Éxodo registra en múltiples ocasiones a Moisés repitiendo al Faraón exactamente lo que Dios le había ordenado previamente que le dijera, lo que hace que el texto parezca repetitivo, en comparación con el texto judío. [22] En otras ocasiones, el Pentateuco samaritano tiene sujetos , preposiciones, partículas , apositivos , incluida la repetición de palabras y frases dentro de un solo pasaje, que están ausentes en el texto judío. [22]
La Torá samaritana contiene frecuentes coincidencias con la Septuaginta y la Vulgata latina . [25]
El texto de la Septuaginta concuerda con la versión samaritana en aproximadamente 1.900 de los 6.000 casos en que difiere del texto masorético (judío). [21] Muchas de estas concordancias reflejan detalles gramaticales intrascendentes, pero algunas son significativas. Por ejemplo, Éxodo 12:40 [39] tanto en la versión samaritana como en la Septuaginta dice: [40]
El tiempo que los hijos de Israel y sus padres habitaron en la tierra de Canaán y en Egipto fue cuatrocientos treinta años.
En el texto masorético (judío), el pasaje dice:
El tiempo que los hijos de Israel habitaron en Egipto fue cuatrocientos treinta años.
Los pasajes de la Vulgata latina también muestran concordancias con la versión samaritana, en contraste con la versión masorética (judía). Por ejemplo, en Génesis 22:2, [41] el Pentateuco samaritano ubica la atadura y el casi sacrificio de Isaac en la "tierra de Moreh" (hebreo: מוראה ), mientras que el Pentateuco judío tiene "tierra de Moriah " (hebreo: מריה ). El "Moreh" samaritano describe la región alrededor de Siquem y la actual Nablus , donde está situado el sagrado Monte Gerizim de los samaritanos , mientras que los judíos afirman que la tierra es la misma que el Monte Moriah , en Jerusalén. [42] La Vulgata traduce esta frase como in terram visionis ('en la tierra de la visión'), lo que implica que Jerónimo estaba familiarizado con la lectura 'Moreh', una palabra hebrea cuya raíz triliteral sugiere 'visión'. [43]
Las primeras valoraciones registradas del Pentateuco samaritano se encuentran en la literatura rabínica y en los escritos de los primeros Padres de la Iglesia cristiana del primer milenio. El Talmud registra que Eleazar ben Simeon , un judío rabínico , condenó a los escribas samaritanos: "Habéis falsificado vuestro Pentateuco... y no os habéis beneficiado de él en nada". [20]
Algunos escritores cristianos primitivos encontraron útil el Pentateuco samaritano para la crítica textual . Cirilo de Alejandría , Procopio de Gaza y otros hablaron de ciertas palabras que faltaban en el texto hebreo, pero que estaban presentes en el Pentateuco samaritano. [20] [44] Eusebio escribió que la «traducción griega [de la Biblia] también difiere de la hebrea, aunque no tanto de la samaritana» y señaló que la Septuaginta concuerda con el Pentateuco samaritano en el número de años transcurridos desde el diluvio de Noé hasta Abraham . [45] El interés cristiano en el Pentateuco samaritano cayó en el olvido durante la Edad Media . [46]
La publicación de un manuscrito del Pentateuco Samaritano en la Europa del siglo XVII reavivó el interés por el texto y alimentó una controversia entre protestantes y católicos romanos sobre qué tradiciones textuales del Antiguo Testamento son autoritativas. Los católicos romanos mostraron un interés particular en el estudio del Pentateuco Samaritano debido a la antigüedad del texto y sus frecuentes concordancias con la Septuaginta y la Vulgata latina. [25] Algunos católicos, incluido Jean Morin , un converso del calvinismo al catolicismo, argumentaron que las correspondencias del Pentateuco Samaritano con la Vulgata latina y la Septuaginta indicaban que representa un texto hebreo más auténtico que el masorético. [47] Varios protestantes respondieron con una defensa de la autoridad del texto masorético y argumentaron que el texto samaritano es una derivación tardía y poco confiable del masorético. [48]
El análisis del Pentateuco samaritano realizado por el erudito hebreo protestante del siglo XVIII Benjamin Kennicott constituye una notable excepción a la tendencia general de la investigación protestante temprana sobre el texto. [49] Cuestionó la suposición subyacente de que el texto masorético debe ser más auténtico simplemente porque ha sido más ampliamente aceptado como la versión hebrea autorizada del Pentateuco: [50]
Vemos entonces que como la evidencia de un texto destruye la evidencia del otro y como de hecho existe la autoridad de las versiones para oponerse a la autoridad de las versiones, no se puede extraer de ahí ningún argumento cierto o, mejor dicho, ningún argumento en absoluto para arreglar la corrupción de cualquiera de los dos lados.
Kennicott también afirma que la lectura Gerizim puede ser en realidad la lectura original, ya que esa es la montaña para proclamar bendiciones, y que es muy verde y rica en vegetación (a diferencia del monte Ebal, que es estéril y la montaña para proclamar maldiciones), entre otros argumentos. [51]
El erudito alemán Wilhelm Gesenius publicó un estudio del Pentateuco samaritano en 1815 que los eruditos bíblicos adoptaron ampliamente durante el siglo siguiente. [52] Argumentó que la Septuaginta y el Pentateuco samaritano comparten una fuente común en una familia de manuscritos hebreos a los que llamó "Alexandrino-Samaritanus". En contraste con los manuscritos proto-masoréticos "judíos" cuidadosamente preservados y copiados en Jerusalén , consideró que el Alexandrino-Samaritanus había sido manejado descuidadamente por copistas que popularizaron, simplificaron y expandieron el texto. [53] Gesenius concluyó que el texto samaritano contenía solo cuatro variantes válidas en comparación con el texto masorético. [54]
En 1915, Paul Kahle publicó un artículo que comparaba pasajes del texto samaritano con citas del Pentateuco en el Nuevo Testamento y textos pseudoepigráficos , incluyendo el Libro de los Jubileos , el Primer Libro de Enoc y la Asunción de Moisés . [55] Concluyó que el Pentateuco samaritano preserva "muchas lecturas antiguas genuinas y una forma antigua del Pentateuco". [25]
El apoyo a la tesis de Kahle se vio reforzado por el descubrimiento de manuscritos bíblicos entre los Rollos del Mar Muerto , que contienen un texto similar al Pentateuco samaritano. [56] Los textos de los Rollos del Mar Muerto han demostrado que un tipo de texto del Pentateuco similar al Pentateuco samaritano se remonta al siglo II a. C. y quizás incluso antes. [57] [58]
Estos descubrimientos han demostrado que los manuscritos que contienen un texto "pre-samaritano" de al menos algunas partes del Pentateuco, como Éxodo [59] y Números [60], circularon junto con otros manuscritos con un texto "pre-masorético". Una copia de los Rollos del Mar Muerto del Libro del Éxodo, convencionalmente llamada 4QpaleoExod m , muestra una relación particularmente estrecha con el Pentateuco samaritano: [61]
El rollo comparte todas las características tipológicas principales con el SP, incluidas todas las expansiones principales de esa tradición donde existe (doce), con la única excepción del nuevo décimo mandamiento insertado en Éxodo 20 de Deuteronomio 11 y 27 con respecto al altar en el Monte Gerizim.
Frank Moore Cross ha descrito el origen del Pentateuco samaritano dentro del contexto de su hipótesis de los textos locales. Considera que el Pentateuco samaritano surgió de una tradición manuscrita local de la Tierra de Israel . Los textos hebreos que forman la base subyacente de la Septuaginta se derivaron de la tradición israelita cuando los israelitas emigraron a Egipto y se llevaron copias del Pentateuco con ellos. Cross afirma que el Samaritano y la Septuaginta comparten un ancestro común más cercano que cualquiera de ellos con el Masorético, que él sugirió que se desarrolló a partir de textos locales utilizados por la comunidad judía babilónica. Su explicación da cuenta de que el Samaritano y la Septuaginta comparten variantes que no se encuentran en el Masorético y sus diferencias reflejan el período de su desarrollo independiente como tradiciones textuales locales distintas. [22] Sobre la base de formas arcaizantes y pseudoarcaicas, Cross fecha el surgimiento del Pentateuco samaritano como una tradición textual exclusivamente samaritana en la era post- macabea . [62]
Los eruditos coinciden ampliamente en que muchos elementos textuales previamente clasificados como “variantes samaritanas” en realidad derivan de las fases anteriores de la historia textual del Pentateuco. [25]
En cuanto a la controversia entre las versiones samaritana y masorética de Deuteronomio 27:4-7, los textos de los Rollos del Mar Muerto concuerdan con la versión samaritana, en que, en ellos, se instruye a los israelitas a construir su primer altar en la Tierra Prometida en el Monte Gerizim, como se afirma en la Torá samaritana, y no en el Monte Ebal, como se afirma en el texto masorético. [27] [31]
El Tárgum Samaritano , compuesto en la variedad samaritana del arameo occidental , es la traducción más antigua del Pentateuco samaritano. Su creación estuvo motivada por la misma necesidad de traducir el Pentateuco al idioma arameo hablado por la comunidad, lo que llevó a la creación de Tárgumes judíos como el Tárgum Onkelos . Los samaritanos han atribuido tradicionalmente el Tárgum a Natanael, un sacerdote samaritano que murió alrededor del año 20 a . C. [63] El Tárgum Samaritano tiene una tradición textual compleja representada por manuscritos que pertenecen a uno de los tres tipos de textos fundamentales que exhiben divergencias sustanciales entre sí. Las afinidades que las más antiguas de estas tradiciones textuales comparten con los Rollos del Mar Muerto y Onkelos sugieren que el Tárgum puede tener su origen en la misma escuela que finalizó el propio Pentateuco Samaritano. [64] Otros han situado el origen del Tárgum alrededor de principios del siglo III [63] o incluso más tarde. [65] Los manuscritos existentes del Targum son "extremadamente difíciles de usar" [66] debido a errores de copistas causados por una comprensión errónea del hebreo por parte de los traductores del Targum y una comprensión errónea del arameo por parte de los copistas posteriores.
Los escolios de la Hexapla de Orígenes y los escritos de algunos padres de la iglesia contienen referencias al « Samareitikon » ( griego antiguo : το Σαμαρειτικόν ), [63] una obra que ya no existe. A pesar de las sugerencias anteriores de que se trataba simplemente de una serie de escolios griegos traducidos del Pentateuco samaritano, [20] los eruditos ahora coinciden en que se trataba de una traducción griega completa del Pentateuco samaritano, ya sea directamente traducida de él o a través del Tárgum samaritano. [67] Es posible que haya sido compuesta para el uso de una comunidad samaritana de habla griega que residía en Egipto. [63]
En los siglos posteriores a la conquista musulmana del Levante , cuando el arameo samaritano fue sustituido por el árabe como lengua de la comunidad samaritana , se emplearon varias traducciones árabes del Pentateuco. La más antigua era una adaptación del Tafsir Rasag o targum árabe del Texto Masorético de Saadia Gaon de mediados del siglo XX . Aunque el texto fue modificado para adaptarse a la comunidad samaritana, aún conservaba muchas lecturas judías inalteradas. [68]
En el siglo XI o XII apareció en Nablus una nueva traducción árabe basada directamente en el Pentateuco samaritano . Los manuscritos que contienen esta traducción son notables por su carácter bilingüe o trilingüe; el texto árabe está acompañado por el hebreo samaritano original en una columna paralela y, a veces, el texto arameo del Tárgum samaritano en una tercera. [69] También aparecieron traducciones árabes posteriores; una presentaba una revisión samaritana adicional de la traducción de Saadia Gaon para hacerla más conforme con el Pentateuco samaritano y otras se basaban en traducciones árabes del Pentateuco utilizadas por los cristianos. [70]
En abril de 2013, se publicó una traducción completa al inglés del Pentateuco Samaritano comparándolo con la versión masorética. [71]
Los miembros de la comunidad samaritana han compuesto varios comentarios bíblicos y otros textos teológicos basados en el Pentateuco samaritano desde el siglo IV d. C. en adelante. [72] Los samaritanos también emplean textos litúrgicos que contienen catenas extraídas de su Pentateuco. [73]
Los samaritanos dan especial importancia al Rollo de Abisha utilizado en la sinagoga samaritana de Nablus. Consiste en una tira continua de pergamino cosido con pieles de carneros que, según una tradición samaritana, eran sacrificados ritualmente. [74] El texto está escrito en letras de oro. [20] En ambos extremos del pergamino se colocan rodillos con perillas ornamentales y el conjunto se guarda en una caja cilíndrica de plata cuando no se utiliza. [75] Los samaritanos afirman que fue escrito por Abishua , bisnieto de Aarón (1 Crónicas 6:35), trece años después de la entrada en la tierra de Israel bajo el liderazgo de Josué , hijo de Nun, [76] aunque los eruditos contemporáneos lo describen como un compuesto de varios rollos fragmentarios, cada uno escrito entre los siglos XII y XIV d.C. [77] Otros manuscritos del Pentateuco samaritano consisten en papel vitela o de algodón escrito con tinta negra. [20] Existen numerosos manuscritos del texto, pero ninguno escrito en el hebreo original o en traducción anterior a la Edad Media . [25] El rollo contiene un criptograma, llamado tashqil por los eruditos, que los samaritanos consideran el antiguo colofón de Abishua:
Yo soy Abisúa, hijo de Finees, hijo de Eleazar, hijo del sacerdote Aarón ; a ellos sea dada la gracia de Jehová, y su gloria. Yo escribí este libro santo a la entrada del tabernáculo, en el monte Gerizim, en el año trece de la posesión de los hijos de Israel a la tierra de Canaán por sus límites alrededor. Alabo a Jehová.
El interés por el Pentateuco samaritano se despertó en 1616 cuando el viajero Pietro della Valle compró una copia del texto en Damasco . Este manuscrito, ahora conocido como Códice B, fue depositado en una biblioteca parisina . En 1631, una copia editada del Códice B fue publicada en la Políglota de Le Jay (París) por Jean Morin. [2] [78] Fue republicada en la Políglota de Walton en 1657. Posteriormente, el arzobispo Ussher y otros adquirieron copias adicionales que fueron llevadas a Europa y, más tarde, a América. [79]
Hasta la segunda mitad del siglo XX, las ediciones críticas del Pentateuco samaritano se basaban en gran medida en el Códice B. La más notable de ellas es Der Hebräische Pentateuch der Samaritaner ( El Pentateuco hebreo de los samaritanos ), compilado por August von Gall y publicado en 1918. Se incluye un extenso aparato crítico que enumera las lecturas variantes encontradas en manuscritos previamente publicados del Pentateuco samaritano. Su trabajo todavía se considera generalmente preciso a pesar de la presencia de algunos errores, pero descuida manuscritos importantes, incluido el Rollo de Abisha, que aún no se había publicado en ese momento. [25] [80] Las variantes textuales encontradas en el rollo de Abisha fueron publicadas en 1959 por Federico Pérez Castro [66] y entre 1961 y 1965 por A. y R. Sadaqa en Jewish and Samaritan Versions of the Pentateuch – With Particular Stress on the Differences Between Both Texts . [25] En 1976 LF Giron-Blanc publicó el Codex Add. 1846, un códice del Pentateuco samaritano que data del año 1100 d. C. en la edición crítica Pentateuco Hebreo-Samaritano: Génesis complementado con variantes encontradas en quince manuscritos inéditos anteriormente. [66] Algunas ediciones críticas publicadas recientemente de libros del Pentateuco toman en cuenta variantes samaritanas, incluida la edición del Éxodo de DL Phillips. [81]
La traducción árabe del Pentateuco Samaritano fue editada y publicada a principios del siglo XXI. [82]
Han aparecido varias publicaciones que contienen el texto del Tárgum samaritano. En 1875, el erudito alemán Adolf Brüll publicó su Das samaritanische Targum zum Pentateuch ( El Tárgum samaritano del Pentateuco ). Más recientemente, apareció una edición de dos volúmenes editada por Abraham Tal que incluye la primera edición crítica basada en todos los manuscritos existentes que contienen el texto del Tárgum. [83]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Un fragmento de los Rollos del Mar Muerto de Deuteronomio recientemente publicado tiene "Gerizim" en lugar de "Ebal" en Deuteronomio 27:4.
57.