La Retórica de Aristóteles ( griego antiguo : Ῥητορική , romanizado : Rhētorikḗ ; latín : Ars Rhetorica ) [1] es un tratado griego antiguo sobre el arte de la persuasión , que data del siglo IV a.C. El título en inglés varía: normalmente es Rhetoric , the Art of Rhetoric , On Rhetoric o Tratado sobre retórica .
A Aristóteles se le atribuye el desarrollo de los fundamentos de un sistema de retórica que "a partir de entonces sirvió como [la] piedra de toque" de la disciplina, [2] influyendo en el desarrollo de la teoría retórica desde la antigüedad hasta los tiempos modernos. La mayoría de los retóricos consideran La Retórica como "la obra sobre persuasión más importante jamás escrita". [3] Alan G. Gross y Arthur Walzer están de acuerdo, indicando que, así como Alfred North Whitehead consideraba toda la filosofía occidental una nota a pie de página de Platón , "toda la teoría retórica posterior no es más que una serie de respuestas a cuestiones planteadas" por la Retórica de Aristóteles . [4] : ix–x Esto es en gran medida un reflejo de las divisiones disciplinarias, que se remontan a los ataques de Peter Ramus a la retórica aristotélica a finales del siglo XVI [5] y continúan hasta el presente. [4] : ix
Al igual que las otras obras de Aristóteles que han sobrevivido desde la antigüedad, la Retórica parece no haber sido pensada para su publicación, sino más bien una colección de notas de sus alumnos en respuesta a sus conferencias. El tratado muestra el desarrollo del pensamiento de Aristóteles a lo largo de dos períodos diferentes mientras estuvo en Atenas , e ilustra la expansión de Aristóteles del estudio de la retórica más allá de las primeras críticas de Platón en el Gorgias ( c. 386 a. C. ) como inmoral, peligrosa y indigno de un estudio serio. [6] El último diálogo de Platón sobre retórica, el Fedro ( c. 370 a. C. ), ofrecía una visión más moderada de la retórica, reconociendo su valor en manos de un verdadero filósofo (la "partera del alma") para "ganar el alma". a través del discurso". Este diálogo ofreció a Aristóteles, primero estudiante y luego profesor en la Academia de Platón , un punto de partida más positivo para el desarrollo de la retórica como un arte digno de un estudio científico sistemático.
Aristóteles desarrolló la Retórica durante dos períodos cuando estuvo en Atenas, el primero, del 367 al 347 a. C. (cuando ocupaba el segundo lugar después de Platón en la academia); y el segundo, del 335 al 322 a. C. (cuando dirigía su propia escuela, el Liceo ).
El estudio de la retórica fue cuestionado en la Grecia clásica: de un lado estaban los sofistas , y del otro, Sócrates , Platón y Aristóteles. El trío vio la retórica y la poesía como herramientas que se utilizaban con demasiada frecuencia para manipular a otros apelando a las emociones y omitiendo hechos. Acusaron a los sofistas en particular (incluidos Gorgias e Isócrates ) de este tipo de manipulación. Platón culpó a la retórica sofista del arresto y la muerte de Sócrates. En contraste con la retórica emocional y la poesía de los sofistas, había un tipo de retórica basada en la filosofía y la búsqueda de la ilustración.
Aristóteles identificó la retórica como uno de los tres elementos clave (junto con la lógica y la dialéctica ) de la filosofía. La primera línea de la Retórica es: "La retórica es una contraparte ( antiestrofa ) de la dialéctica". [1] : I.1.1 Según Aristóteles, la lógica se ocupa del razonamiento para alcanzar la certeza científica, mientras que la dialéctica y la retórica se ocupan de la probabilidad y, por tanto, son las ramas de la filosofía que mejor se adaptan a los asuntos humanos. La dialéctica es una herramienta para el debate filosófico; es un medio para que un público capacitado pruebe el conocimiento probable para poder aprender. La retórica es una herramienta para el debate práctico; es un medio para persuadir a una audiencia general utilizando conocimientos probables para resolver cuestiones prácticas. La dialéctica y la retórica se asocian para formar un sistema de persuasión basado en el conocimiento en lugar de en la manipulación y la omisión.
La mayoría de los lectores ingleses del siglo XX se basaron en cuatro traducciones de la Retórica . [ cita necesaria ] La primera, de Richard C. Jebb, se publicó en 1909. [7] Las dos traducciones siguientes se publicaron en la década de 1920. La traducción de John H. Freese se publicó como parte de la Biblioteca Clásica de Loeb [8] , mientras que la de W. Rhys Roberts se publicó como parte de la serie de trabajos sobre Clásicos de la Universidad de Oxford. [9] La traducción de Roberts fue editada y republicada en 1954 y está ampliamente disponible en línea. [10] La cuarta traducción estándar, de Lane Cooper, apareció en 1932. [11]
No fue hasta la década de 1990 que apareció otra traducción importante de la Retórica . Publicado en 1991 y traducido por George A. Kennedy , un destacado clasicista y retórico, [12] este trabajo se destaca por la precisión de su traducción y por sus extensos comentarios, notas y referencias a los estudios modernos sobre Aristóteles y la Retórica. En general, hoy en día se lo considera el recurso académico estándar sobre retórica . [13]
Todavía se están produciendo traducciones modernas, como las publicadas en 2008 por Joe Sachs [14] y la de 2019 por Robert C. Bartlett. [15]
La teoría y la crítica retórica de la primera mitad del siglo XX estuvieron dominadas por la crítica neoaristotélica, cuyos principios se basaban en la Retórica y fueron resumidos en 1925 por Herbert Wichelns . [16] [ se necesita más explicación ] (Forbes I. Hill sostiene que si bien Wichelns tradicionalmente recibe el crédito por resumir la teoría neoaristotélica, Hoyt Hopewell Hudson es más merecedor de este crédito. [17] ) [ ¿importancia? ] El predominio de la crítica neoaristotélica fue "prácticamente indiscutido hasta la década de 1960" e incluso ahora se considera no sólo como uno de muchos enfoques de la crítica, sino fundamental para comprender otros enfoques teóricos y críticos que "se desarrollaron en gran medida en respuesta a [su ] fortalezas y debilidades." [18]
La Retórica consta de tres libros. El Libro I ofrece una visión general, presentando los propósitos de la retórica y una definición práctica; También ofrece una discusión detallada de los principales contextos y tipos de retórica. El libro II analiza en detalle los tres medios de persuasión en los que debe confiar un orador: los basados en la credibilidad ( ethos ), en las emociones y la psicología de la audiencia ( pathos ) y en los patrones de razonamiento ( logos ). El Libro III introduce los elementos de estilo (elección de palabras, metáfora y estructura de la oración) y disposición (organización). Se presta cierta atención a la entrega, pero generalmente se remite al lector a Poética para obtener más información en esa área. [19]
Muchos capítulos del Libro I cubren variedades típicas de argumentos deliberativos en la cultura ateniense.
El Libro II ofrece consejos para todo tipo de discursos. La retórica de Aristóteles generalmente se concentra en el ethos y el patetismo y, como señaló Aristóteles, ambos afectan el juicio. Aristóteles se refiere al efecto del ethos y el patetismo en una audiencia, ya que un orador necesita exhibir estos modos de persuasión .
En el capítulo 1, Aristóteles señala que las emociones hacen que los hombres cambien sus opiniones y juicios. Como tales, las emociones tienen causas y efectos específicos. [1] : II.1.2–3 Por lo tanto, un orador puede emplear esta comprensión para estimular emociones particulares de una audiencia. Sin embargo, Aristóteles afirma que junto con el patetismo , el hablante también debe exhibir ethos , que para Aristóteles abarca phronesis , arete y eunoia . [1] : II.1.5–9
Los capítulos 2 a 11 exploran aquellas emociones útiles para un orador retórico. Aristóteles describe cómo despertar estas emociones en una audiencia para que el orador pueda producir con éxito la acción deseada. [1] : II.2.27 Aristóteles organiza la discusión de las emociones en pares opuestos, como la ira y la calma o la amistad y la enemistad. Para cada emoción, Aristóteles analiza el estado mental de la persona, contra quién se dirige la emoción y por qué razones. [1] : II.1.9 Es pertinente comprender todos los componentes para poder estimular una determinada emoción en otra persona.
Por ejemplo, para Aristóteles la ira resulta del sentimiento de menosprecio. [1] : II.2.3–4 Aquellos que se enojan se angustian debido a que sus deseos se frustran. [1] : II.2.9 Los enojados dirigen su emoción hacia quienes los insultan o hacia aquello que esas personas valoran. Estos insultos son el motivo del enfado. [1] : II.2.12–27
De esta manera, Aristóteles define cada emoción, evalúa el estado mental de quienes experimentan la emoción, determina a quién dirigen las personas la emoción y revela el razonamiento detrás de la emoción. La importancia del análisis de Aristóteles surge de su idea de que las emociones tienen una base lógica y fuentes materiales.
George A. Kennedy, en una nota para On Rhetoric: A Theory of Civic Discourse, señala que el ethos se refiere predominantemente al "carácter moral" de las acciones y la mente. Kennedy revela el propósito de los capítulos 12 a 17 como una demostración al hablante de "cómo su espíritu debe atender y ajustarse al espíritu de los diversos tipos de auditores si quiere abordarlos con éxito". [12] : 148 Como se ve en los capítulos que explican las diversas emociones, en los capítulos 12 a 17 Aristóteles se centra en los medios necesarios para persuadir con éxito a una audiencia. Sin embargo, en estos capítulos [ ambiguos ] , Aristóteles analiza el carácter de diferentes grupos de personas para que un orador pueda ajustar su ethos retratado para influenciar a la audiencia.
En primer lugar, describe a los jóvenes como criaturas de deseo, fácilmente cambiantes y rápidamente satisfechas. Los jóvenes odian ser menospreciados porque anhelan la superioridad. [1] : II.12.1–15 Según Aristóteles, los viejos son desconfiados, cínicos y mezquinos, porque a diferencia de los jóvenes su pasado es largo y su futuro corto. [1] : II.13.1–5 Los viejos no actúan según el deseo sino que actúan con fines de lucro. [1] : II.13.13–14 Aquellos en la flor de la vida representan el medio para Aristóteles, ya que poseen las ventajas tanto de los viejos como de los jóvenes sin exceso ni deficiencia. [1] : II.14.1 Alguien de buena cuna, riqueza o poder tiene el carácter de un tonto afortunado, un carácter en el que se reproducen la insolencia y la arrogancia si estas buenas fortunas no se utilizan en beneficio propio. [1] : II.15-17
Aunque el Libro II se centra principalmente en el ethos y el patetismo , Aristóteles analiza el paradigma y el entimema como dos modos comunes de persuasión. Hay dos tipos de paradigmas: comparaciones, que hacen referencia a lo que ha sucedido antes; y fábulas , inventando una ilustración. [1] : II.20.2–3 Las máximas , o declaraciones sucintas e inteligentes sobre acciones, sirven como conclusión de los entimemas. [1] : II.1–2 Al elegir una máxima, uno debe evaluar las opiniones de la audiencia y emplear una máxima adecuada. [1] : II.21.15–16 La amplificación y el menosprecio, aunque no son elementos de un entimema, pueden contribuir a refutar el entimema de un oponente o a revelar una falsedad exponiéndola como justa o injusta, buena o mala, etc. Aristóteles también menciona la koina , entimemas falaces y lisis (la refutación del entimema de un oponente). En todas estas técnicas, Aristóteles considera la sabiduría popular y el público como guía central. Por tanto, el efecto del orador en la audiencia sirve como tema clave a lo largo del Libro II.
El Libro II termina con una transición al Libro III. La transición concluye la discusión sobre patetismo, ethos, paradigmas, entimemas y máximas para que el Libro III pueda centrarse en la entrega, el estilo y la disposición.
El libro III de la Retórica de Aristóteles a menudo queda eclipsado por los dos primeros libros. Mientras que los Libros I y II son más sistemáticos y abordan el ethos , el logos y el patetismo , el Libro III a menudo se considera un conglomerado de recursos estilísticos griegos sobre la retórica. Sin embargo, el Libro III contiene material informativo sobre léxico (estilo) que se refiere a la "manera de decir" [1] : III.1–12 y taxis , que se refiere a la disposición de las palabras. [1] : III.13-19
Los estudiosos recurren al Libro III para desarrollar teorías sobre el estilo griego y su relevancia contemporánea. [21]
Amélie Oksenberg Rorty analiza la estructura y las características de la retórica deliberativa en su investigación. Cita a Aristóteles para persuadir a su audiencia de las características de la naturaleza influyente de la retórica deliberativa. "Aristóteles señala como centrales para la retórica deliberativa: consideraciones de prudencia y justicia, las consecuencias políticas y psicológicas proyectadas de la decisión y la probabilidad de fomentar -o afianzar- actitudes rebeldes similares entre los aliados". [22] La característica sobresaliente de la retórica deliberativa es la practicidad, sostiene Rorty: "el retórico deliberativo que desea conservar su reputación como digno de confianza debe prestar atención a lo que, de hecho, es probable que suceda". [22] Además, Aristóteles se centra tanto en la retórica deliberativa porque "revela más claramente la importancia primordial de la verdad tal como funciona dentro del arte de la retórica misma". [22] El camino hacia la acción se determina a través de la retórica deliberativa, ya que un individuo que sigue medios prácticos probablemente prevea eventos probables y actúe en consecuencia.
Al interpretar el trabajo de Aristóteles sobre el uso de la retórica, Bernard Yack analiza la gran necesidad de un discurso y un razonamiento públicos. Afirma: "Deliberamos juntos en comunidades políticas haciendo y escuchando los intentos de cada uno de persuadirnos de que alguna acción futura servirá mejor al fin que los ciudadanos comparten entre sí... Es este objetivo compartido el que distingue la retórica deliberativa, y por tanto, el razonamiento público, de las otras formas de retórica y juicio político que examina Aristóteles." [23] Los objetivos compartidos son de suma importancia cuando se delibera sobre un tema que afecta el bien común. Sin esa versión de la retórica deliberativa, los argumentos favorecerían injustamente los intereses del poder y descuidarían los derechos de la gente común.
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