Los refugiados de conservación son personas (generalmente indígenas ) que son desplazadas de sus tierras nativas cuando se crean áreas de conservación, como parques y otras áreas protegidas . [1]
Muchos refugiados conservacionistas (como los Twa de los Grandes Lagos ) ya estaban marginados antes de que se estableciera una reserva natural en su territorio, y están culturalmente dislocados y a menudo viven en los márgenes de áreas urbanas o nuevos asentamientos con pocas oportunidades sociales o económicas. Al enfrentarse a poderosos intereses conservacionistas estatales e internacionales, rara vez tienen recursos legales. Muchos refugiados conservacionistas están alojados en campos de refugiados . [ cita necesaria ]
Las ENGO ( organizaciones no gubernamentales ambientales ) se financian a través de una variedad de fuentes. Fundaciones privadas , como las Fundaciones Ford y MacArthur , alguna vez proporcionaron la mayor parte de los fondos que apoyaban los esfuerzos de conservación de las ONG. Los fondos de fuentes bilaterales y multilaterales (como USAID y el Banco Mundial ) y corporaciones también apoyan a las ONGE. Un aumento en el patrocinio corporativo plantea la posibilidad de un conflicto de intereses entre las ONGA y las corporaciones que las apoyan, lo que lleva a negligencia ética.
Aunque los sitios web de World Wildlife Fund , The Nature Conservancy y Conservation International dicen que los grupos participan con las comunidades locales, el modelo de conservación universalmente aplicado (basado en la ciencia occidental ) a menudo choca con el conocimiento tradicional del medio ambiente. El movimiento conservacionista occidental puede desdeñar los modelos de conservación indígenas porque no se basan en la ciencia occidental, pero el conocimiento indígena es el resultado de generaciones de interacción con su entorno. En su artículo de la revista Orion "Refugiados de conservación", Mark Dowie escribe:
John Muir , uno de los antepasados del movimiento conservacionista estadounidense, argumentó que se debía eliminar a todos los habitantes de la " naturaleza silvestre " y reservarla para satisfacer la necesidad humana urbana de recreación y renovación espiritual. Fue un sentimiento que se convirtió en política nacional con la aprobación de la Ley de Áreas Silvestres de 1964 , que definió las áreas silvestres como un lugar "donde el hombre mismo es un visitante que no permanece". No debería sorprendernos encontrar residuos resistentes de estos sentimientos entre los grupos conservacionistas tradicionales. La preferencia por la naturaleza "virgen" ha perdurado en un movimiento que ha tendido a valorar toda la naturaleza excepto la humana , y se ha negado a reconocer la naturaleza positiva de los seres humanos. [2]
El artículo de Dowie evalúa la globalización de la conservación. Con la expulsión de las comunidades indígenas de las tierras protegidas, se altera la simbiosis entre los pueblos indígenas y su medio ambiente; Esto puede tener la consecuencia no deseada de una disminución de la biodiversidad, ya que quienes antes vivían de la tierra ahora tienen prohibido interactuar con ella. Como resultado de su expulsión, son una pobre adición a las áreas superpobladas que rodean el parque (Igoe 2005). La caza furtiva puede aumentar y el suelo puede degradarse a medida que los refugiados se dediquen a la agricultura de subsistencia . Al ignorar el factor humano, el modelo de conservación seguido por las grandes ONGA puede resultar ineficaz y contraproducente.
En la primavera de 2003, los adivasi de la India fueron expulsados de sus tierras de cultivo y reubicados en aldeas superpobladas para importar seis leones asiáticos . Aunque ONG como el Fondo Mundial para la Naturaleza intentan conservar la tierra y las especies animales mientras capacitan a los pueblos indígenas para trabajos alternativos, [3] los pueblos indígenas a menudo son expulsados de sus tierras y ubicados en comunidades o aldeas que los dejan vulnerables a la pobreza y el hambre . Al no ser compensados por lo perdido, tienen dificultades para adaptarse a su nuevo estilo de vida. La cuestión de los refugiados conservacionistas en toda la India está bien informada [4] [5]
Green, Inc. de Christine MacDonald cita a un líder tribal que los "hombres blancos" les dijeron que abandonaran sus hogares en el bosque porque la tierra no estaba protegida; fueron obligados a trasladarse a otra aldea (que ya estaba ocupada por otro grupo) fuera del bosque, y "no tuvieron otra opción, porque les dijeron que [los] golpearían y matarían". Al quedarse sin comida ni tierra, se vieron obligados a trabajar en granjas establecidas por los aldeanos que les precedieron. [6]
Los pueblos indígenas que se ven obligados a abandonar sus tierras pierden las partes de su cultura que están integradas en los recursos. Según Darrell A. Posey , el conocimiento indígena podría contribuir significativamente a la conservación: "Lo que parecía natural podría ser cultural y, por lo tanto, los pueblos indígenas deberían ser vistos como modelos para la conservación, en lugar de oponerse a ella y, por lo tanto, negarles derechos sobre la tierra ". [7] : 5
Muchos residentes de lo que se han convertido en sitios de conservación o parques nacionales tienen rituales y prácticas culturales que se adaptan a su entorno local. A través de estas prácticas, han podido sobrevivir y desarrollar una cultura. Conservation Refugees de Mark Dowie describe a los pigmeos batwa de África . Después de vivir en campos de conservación bajo restricciones que limitan prácticas culturales centenarias, el miembro de la comunidad Kwokwo Barume observó que "nos dirigimos hacia la extinción". [8] : 70 Las restricciones incluyen prohibiciones de cultivo , caza o recolección, y los lugares sagrados y cementerios están prohibidos; todos son esenciales para la vida diaria de la gente. Limitaciones como éstas contribuyen a la extinción de grupos de cazadores-recolectores en todo el mundo para dar paso a reservas de caza y ecoturismo autorizados por los gobiernos .
Posey fue un antropólogo y etnobiólogo cuyos escritos sobre el pueblo Kayapo de la selva amazónica influyeron en la política ambiental; Las sociedades tradicionales ahora son vistas como ayudantes en la conservación y se están tomando medidas para ayudar a la reconstrucción de estas sociedades (Dove & Carpenter 2008:5). Posey reiteró que los indígenas eran los únicos que realmente conocían los bosques, porque los habitaron durante siglos. También determinó que la biodiversidad era importante para la vida de los pueblos indígenas a través de jardines, aberturas en el bosque y afloramientos rocosos ; Lo que hoy se considera natural puede haber sido alterado por los antepasados de los pueblos indígenas, en lugar de ocurrir naturalmente como se pensaba anteriormente. El trabajo de Posey está ayudando a redefinir la conservación y lo que significa para las sociedades que viven en áreas de conservación.
Los países sudamericanos conectan a grupos indígenas dispuestos a practicar la conservación con recursos técnicos de grupos conservacionistas. En lugar de ser expulsados de sus tierras, se aprobó la Ley Federal de Conservación Ambiental que protege sus derechos a permanecer en las tierras y utilizar sus recursos naturales; el "ministro del Commonwealth negocia acuerdos de conservación con ellos". [9] [ se necesita aclaración ]
El Consejo Mundial de Pueblos Indígenas (WCIP) celebró su primera conferencia en Columbia Británica en 1975. Fue fundado por el Jefe George Manuel de la Nación Shuswap , quien descubrió después de viajar por el mundo que el mismo sufrimiento y maltrato que sentían los indios norteamericanos eran también lo sienten muchos otros pueblos indígenas . Algunos pueblos indígenas comenzaron a hablar en reuniones de conservación que los afectaban. Según Mark Dowie, los masai enviaron al líder Martin Saring'O a la reunión del Congreso Mundial de la Naturaleza de Bangkok del 22 de noviembre de 2004 (patrocinada por la Unión Internacional para la Conservación de la Naturaleza ) para defender sus derechos territoriales: "De pie ante el congreso, él [Martin Sarin'O] expresó: 'somos enemigos de la conservación'. "Su pueblo nómada ha perdido la mayor parte de sus tierras de pastoreo en los últimos treinta años. En la reunión, Massai recuerda a la UICN y defiende que fueron ellos los primeros conservacionistas". Dowie también escribe que Sayyaad Saltani, presidente electo del Consejo de Ancianos de la Confederación Qashqai en Irán , pronunció un discurso en el Congreso Mundial de Parques en Durban , Sudáfrica , en octubre de 2003. Saltani habló sobre las incesantes presiones sobre su pueblo pastoril nómada. , cómo sus pastos y recursos naturales fueron confiscados por varias agencias y la interrupción de su ruta migratoria: "Sus pastos de verano e invierno fueron constantemente degradados y fragmentados por los forasteros, y ni siquiera su identidad social quedó en paz". [8] : 35
La violencia y las represalias han seguido a la creación de parques debido al resentimiento por la restricción de tierras y el desplazamiento o el bloqueo del acceso a los recursos, lo que ha provocado escasez. En Nepal , cuando se fundó el Parque Nacional de Sagarmatha , los sherpas aceleraron intencionadamente el agotamiento de los bosques porque les habían quitado sus derechos y prácticas tradicionales: "Los ancianos locales estimaron que se perdió más bosque en los primeros cuatro años después de la creación del parque que en los años anteriores". dos decadas". [10] : 18 Se han producido varios casos de violencia en la India tras la creación de parques. India tiene cerca de quinientas áreas protegidas , ricas en recursos y rodeadas principalmente de tierras agrícolas y aldeas pobres: "Inevitablemente, invaden las reservas y entran en conflicto con las autoridades. El resentimiento hacia los intentos de las autoridades de vida silvestre de controlar la situación ha estallado en violencia contra los funcionarios". y guardias". [10] : 19 En el Parque Nacional Naganhde en el sur de la India , los guardias de vida silvestre supuestamente mataron a un cazador furtivo; la población local tomó represalias quemando 20 kilómetros cuadrados (7,7 millas cuadradas) de bosque: "En la India, el resentimiento de la población local hacia la legislación de parques nacionales y las agencias de aplicación ha causado problemas cada vez mayores". [10] : 18
Los refugiados conservacionistas africanos (alrededor de 14 millones, según algunas fuentes) han sido desplazados durante mucho tiempo debido a los esfuerzos transnacionales para preservar biomas seleccionados que se consideran cruciales histórica y ambientalmente. El artículo "Parques y Pueblos: el impacto social de las áreas protegidas" informó que un área protegida es una forma de "ver, comprender y reproducir el mundo que nos rodea" y un lugar de interacción y producción social. [11] Las áreas protegidas se establecen para preservar un área en su estado natural en un mundo cada vez más globalizado. Aunque los terrenos residenciales de millones de nativos han existido durante cientos de años, los esfuerzos de conservación invaden estas áreas para preservar la diversidad biológica de la flora y la fauna .
Se protege la vida silvestre, las plantas y otros recursos, y los pueblos nativos son expulsados más allá de los límites de la nueva área preservada (AP) para que no afecten la preservación ecológica. El desplazamiento y la falta de derechos de los pueblos desplazados es una de las principales preocupaciones de la conservación ambiental; Los pueblos desplazados pueden encontrar problemas sociales (como el nacionalismo) en sus nuevos lugares. Estos refugiados a menudo se convierten en una clase marginada socialmente aislada. Otro efecto del desplazamiento es la pérdida de empleos, cotos de caza, recursos personales y libertad. El trato dado a estos pueblos puede desencadenar guerras (entre ellos o con grupos opuestos), enfermedades y desnutrición.
Los efectos a largo plazo del desplazamiento persisten en los refugiados conservacionistas, sus familias y las generaciones posteriores, remodelando la dinámica cultural y económica de una sociedad con un efecto dominó. Los recursos están directamente relacionados con los conflictos, tanto en África como en otros lugares; Según Abiodun Alao, autor de Recursos naturales y conflictos en África , los recursos naturales pueden vincularse al conflicto de tres maneras diferentes: un conflicto directo (o remoto) es causado por el recurso, un recurso natural puede alimentar (o sostener conflictos), y se han utilizado recursos para resolver conflictos. [12] Los esfuerzos de conservación que se apropian de la tierra de un pueblo indígena los sacan de un entorno social familiar hacia lugares y costumbres desconocidos; Los valores tradicionales, como "canciones, rituales... e historias", pueden perderse por completo en poco más de una generación. [2] La reubicación puede ser económicamente devastadora a nivel individual y grupal. Los pueblos indígenas son obligados a permanecer en los límites de los nuevos parques, despojados de sus hogares y de su estatus, y en ocasiones obligados a vivir en "campamentos de ocupantes ilegales... sin agua corriente ni saneamiento". [2]
Para proteger los derechos de los pueblos indígenas y otros desplazados como refugiados de conservación, el Quinto Congreso Mundial de Parques celebró una sesión para discutir el problema. La sesión reconoció la conexión entre pobreza y desplazamiento, la alteración de los derechos sobre la tierra y sus efectos peligrosos en la cultura y las generaciones futuras. Su Plan de Acción de Durban garantizará que la población local reciba una compensación financiera antes de que se adquiera un área para su conservación.
África Oriental es el hogar de tribus, como los masai , cuyo sustento y cultura giran en torno al ganado. Los masai son pastores , cuyo "ganado sigue un asentamiento estacional en la estación seca y se dispersa en campamentos temporales en la estación húmeda". Alguna vez ocuparon la mayor parte de la región del Serengeti - Ngorongoro ; Investigaciones arqueológicas recientes concluyeron que los pastores ocuparon la región durante al menos 2.500 años, y que los masai ocuparon el área desde mediados del siglo XIX. [13] Aunque la región Serengeti-Ngorongoro fue asignada para un parque nacional propuesto en 1940, a los pastores se les permitió permanecer. Diez años después, estalló un conflicto entre pastores, agricultores y autoridades del parque que dividieron el parque en el Parque Nacional Serengeti y el Área de Conservación de Ngorongoro (NCA). La división desalojó a los pastores masai del parque nacional, pero les permitió permanecer en áreas restringidas del NCA. Esto afectó el estilo de vida masai y el medio ambiente. Durante la estación húmeda, los masai llevaban su ganado al Serengeti para pastar; después de la división de los parques, sólo podían pastar en el NCA. Las migraciones estacionales de los masai desde el Serengeti y el Ngorongoro ayudaron a evitar el pastoreo excesivo; con las nuevas restricciones, el pastoreo excesivo podría provocar la hambruna de su ganado y el agotamiento de los recursos ambientales.
Otro problema para los masai fue el rápido aumento de la población de ñus . Las crías de ñu son huéspedes no afectados de la fiebre catarral maligna bovina , una infección viral que puede matar al ganado masai expuesto a las áreas donde pastan las crías. Además de las enfermedades, la gran población de ñus devoró los pastos que habían sido pastados por el ganado masai. A principios de la década de 1970, se prohibió el cultivo en la NCA. Los masai también dependen del cultivo de cereales , intercambiando ganado por cereales. Durante veinte años, sufrieron la prohibición del cultivo, restricciones en la región de Crater Highlands y la propagación de enfermedades del ganado. Debido a la incapacidad de cultivar, hubo un aumento de la desnutrición entre los niños masai. La prohibición de cultivo se levantó a principios de la década de 1990, lo que mejoró el nivel de vida de los masai; la desnutrición disminuyó y se recuperó la vida sostenible . Sin embargo, dado que se requiere un cultivo intenso para sustentar a la población, los conservacionistas están reconsiderando una prohibición del cultivo. [ cita necesaria ]
En 1988, el Departamento de Vida Silvestre de Tanzania desalojó a miles de personas de la Reserva de Caza Mkomazi . El resultado de los desalojos y las restricciones al uso de la tierra, según Mark Dowie, "es un colapso comunitario y cultural gradual". Las comunidades vecinas se han vuelto violentas como resultado de la tensión entre los pueblos indígenas y los parques. Debido al pastoreo excesivo y a las restricciones en el uso de la tierra, muchos pastores "se vieron obligados a reducir o vender completamente sus rebaños y aprender a cultivar cereales y legumbres en pequeñas parcelas de tierra árida. Algunos se dedicaron a la caza furtiva para ganarse la vida, otros a la prostitución... jóvenes Los hombres que vendían sus rebaños adoptaron una vida derrochadora y, cuando se les acabó el dinero, se convirtieron en trabajadores agrícolas con salarios bajos y estafadores de poca monta. cabras prestadas o, lo más triste de todo, ellos mismos". [14] Debido a la disminución de los recursos y su desplazamiento a tierras no cultivables, muchos pastores han recurrido a la carne de animales silvestres para su subsistencia y comercio; esto amenaza a la ya decreciente población de simios y facilita la propagación del VIH y la enfermedad del virus del Ébola .
Las tribus Ogiek del bosque Mau también son objeto de restricciones territoriales y evacuaciones de sus tierras nativas. Los Ogiek han sido descritos como un pueblo pacífico que cultiva principalmente abejas , pero que cultiva frijoles y patatas si es necesario. Subsisten únicamente de animales que abundan en el bosque; Cuando la tribu nota una disminución en la población de un animal en particular debido a la caza, los ogiek crían ovejas y cabras para alimentarse. Los animales se matan únicamente para su uso, y los ogiek no forman parte del mercado de carne de animales silvestres. Se les considera "los mejores conservadores de tierras imaginables". [8] : 184 El primer intento de desplazar al pueblo ogiek se produjo durante el siglo XX, cuando los colonos británicos intentaron talar el bosque para plantar plantaciones de té. Con la Ley Forestal de 1957 y la Ley de Conservación de la Vida Silvestre de 1977, los sucesivos gobiernos han desplazado a los ogiek por la conservación de los bosques; a menudo eran trasladados a tierras no cultivables que eran inútiles para su estilo de vida habitual de producción de abejas y caza. Este desplazamiento dejó a muchos ogiek sin hogar, pobres y enfermos; su esperanza de vida disminuyó de sesenta a cuarenta y seis años. Aunque el Tribunal Superior de Tanzania detuvo los desalojos en junio de 2005, su fallo fue apelado cinco meses después. La apelación argumentaba que los ogiek no eran aptos para habitar el bosque de Mau, ignorando las operaciones de tala masiva e ilegal del bosque. Los ecologistas e hidrólogos están ahora de acuerdo con los ogiek en que los bosques de Kenia (que están empezando a declinar) son los principales proveedores de agua para la nación y, si no se preservan, provocarán una hambruna masiva.
En Guinea , la deforestación se ha convertido en la norma medioambiental. Desde que se empezaron a llevar registros, sólo queda el 1,8 por ciento del bosque húmedo tropical del país. Para preservar las tierras boscosas restantes, los conservacionistas han protegido tres franjas de tierra con restricciones a la caza, la agricultura y la residencia. Como resultado, 663.000 personas han sido desplazadas de las áreas protegidas. Esta tendencia se refleja en los países vecinos; Liberia reclama más de 120.000 refugiados conservacionistas y Senegal tiene 65.000 personas desplazadas de sus nueve áreas protegidas. Ghana , al este, tiene 35.000 refugiados del seis por ciento de sus bosques restantes en nueve áreas protegidas (AP). [15]
En la Reserva Natural Estricta Ziami de Guinea (parte del Programa El Hombre y la Biosfera de la UNESCO ), [16] secciones de tierra en la península sureste han sido acordonadas para preservar el bosque y la sabana en crecimiento que fue el hogar tradicional del pueblo Toma ( Fairhead). [17] El antropólogo del siglo XIX Benjamin Anderson y los profesores de antropología contemporáneos James Fairhead y Melissa Leach han observado que, basándose en la historia oral de los Toma, el cultivo cuidadoso de las áreas de bosque alto de los Toma permitió que el bosque de Ziami floreciera junto con el resto de la sabana.
El pueblo san (también conocido como bosquimanos), cazadores-recolectores en el desierto de Kalahari de Botswana , ha enfrentado dificultades y, en algunos casos, desplazamientos. Los san no tienen derechos sobre tierras y el gobierno los considera un pueblo nómada. [18]
Antes de la independencia, Botsuana formaba parte del Imperio Británico . Aunque el gobierno colonial no consideraba a los san propietarios, les proporcionó una reserva de caza de 52.000 kilómetros cuadrados (20.000 millas cuadradas) . A medida que creció la población san, las poblaciones de animales comenzaron a disminuir; Esta disminución de la población y los deseos de promover el turismo e integrar a los san en la sociedad moderna llevaron al gobierno a considerar sacarlos de la reserva de caza. [19] El gobierno de Botswana también intentó conceder licencias de caza limitadas durante todo el año a los san para promover la conservación. [20] Las licencias especiales de caza no reponían las menguantes poblaciones de animales; muchos funcionarios creyeron que estaban sufriendo abusos y el gobierno comenzó a restringir su distribución y a considerar nuevamente la reubicación.
Durante la década de 1960, los grupos San fueron reubicados dos veces con la creación de la Reserva de Caza Moremi . Aunque la reubicación no fue forzada, los san sintieron que no estaban completamente informados de sus implicaciones (Bolaane 2004). La reubicación tuvo efectos profundos en su estilo de vida, reduciendo su acceso a la tierra. Obligados a convertirse en asalariados (a menudo en una de las reservas de caza), sufrieron discriminación social.
Cuando los grupos de san acordaron reubicarse desde la Reserva de Caza del Kalahari Central (CKGR) durante la década de 1990, la adaptación a un nuevo estilo de vida (que incluía la propiedad de la tierra) fue difícil y varias personas regresaron a la reserva de caza. Los san fundaron una ONG, el Primer Pueblo del Kalahari (FPK), en 1992 para defender los derechos a la tierra, la aceptación social y la autodeterminación.
Las BINGO (grandes organizaciones no gubernamentales internacionales ) pueden ser controvertidas debido a su asociación "con corporaciones multinacionales, particularmente en los negocios de gas y petróleo, productos farmacéuticos y minería, que están directamente involucradas en el saqueo y la destrucción de áreas forestales propiedad de los pueblos indígenas". (Chapín 2004). Según el antropólogo Jim Igoe, "Irónicamente, cada vez hay más pruebas de que los propios parques nacionales están contribuyendo a los mismos problemas que los defensores de la conservación comunitaria están tratando de resolver... La pérdida de recursos naturales a favor de los sistemas de gestión de recursos indígenas que estos desalojos implicaron con frecuencia obligó a la población local a extraer recursos naturales en el área a la que estaban restringidos". [21] Mac Chapin escribe en la introducción de su artículo que la financiación para los esfuerzos de conservación se ha retirado de la necesidad de trabajar con los pueblos indígenas y las comunidades locales, "con un nuevo enfoque en las estrategias de conservación a gran escala y la importancia de la ciencia, en lugar de realidades sociales, a la hora de determinar sus agendas" (Chapin 2004).