stringtranslate.com

Radha Krishna

Radha-Krishna ( IAST rādhā-kṛṣṇa , sánscrito : राधा कृष्ण ) es la forma combinada del dios hindú Krishna con su consorte principal y shakti Radha . Se los considera tanto la realidad femenina como la masculina de Dios , [7] en varias tradiciones krishnasitas del vaishnavismo . [8] [9] [10]

En el krishnaísmo, Krishna es conocido como Svayam Bhagavan [11] y Radha es ilustrada como la potencia primordial de las tres potencias principales de Dios, Hladini (inmensa felicidad espiritual), Sandhini (eternidad) y Samvit (conciencia existencial), de las cuales Radha es una encarnación del sentimiento de amor hacia Krishna ( Hladini ). [12] [13]

Junto con Krishna, Radha es reconocida como la Diosa Suprema. [14] Se dice que Krishna se sacia solo mediante el servicio devocional en amorosa servidumbre, personificada por Radha. Varios devotos la adoran para alcanzar a Krishna a través de ella. Radha también es representada como el mismo Krishna, dividido en dos para su disfrute. [15] Según las escrituras, Radha es considerada como la encarnación completa de Mahalakshmi . [16] [17]

Se cree que Krishna encanta al mundo, pero Radha lo encanta incluso a él. Por lo tanto, ella es la diosa suprema de todo, y juntas se las llama Radha-Krishna. [18] En muchas secciones vaishnavas, Radha y Krishna se identifican a menudo como los avatares de Lakshmi Narayana . [19]

Nombres y epítetos

Fresco del siglo XIV de Radha Krishna en Udaipur , Rajastán

Radha Krishna se puede dividir en dos: Krishna ( Devanagari : कृष्ण), la encarnación de Vishnu , que significa "todo atractivo" o "azul oscuro", [20] y su shakti Radha (Devanagari: राधा), la encarnación de Lakshmi , que significa "la agradable". [21]

Muchos epítetos significativos otorgados a Krishna, incluyendo - Radha Ramana y Radha Vallabh , que significa "el amante y el amado de Radha" se derivan directamente del nombre de su consorte, Radha. [22] De manera similar, los epítetos de Radha, incluyendo - Krishna Kanta, que significa "el consorte de Krishna" y Krishna Vallabha, que significa "el compañero eterno de Krishna", están directamente asociados con el nombre de Krishna. [23]

Literatura

Mural dorado de Radha Krishna en estilo Kangra en Sheesh Mahal, Lahore

La primera mención literaria de Radha Krishna se encontró en el texto Prakrit Gatha Saptasati del Rey Hala , que está compuesto de 700 versos y fue escrito en el siglo I d.C. [24] [25] [26] Más tarde, el popular Gita Govinda escrito por Jayadeva en el siglo XII d.C. describió ampliamente a Radha y Krishna como una pareja. [27] [28] [29]

Según escrituras como Brahma Vaivarta Purana y Garga Samhita , Radha-Krishna son las deidades supremas. El contenido de ambas escrituras se basa principalmente en los pasatiempos divinos de Radha Krishna en Vrindavan y Goloka . Los otros textos relevantes que mencionan a Radha Krishna son el Radhopnishad, [30] Radhika Tapani Upanishad, [31] Gopala Tapani Upanishad , [32] Shiva Purana , Brahmanda Purana , Skanda Purana , Padma Purana , Matsya Purana , Devi-Bhagavata Purana , Narad Purana , Narada Pancharatra , Radha Tantra , Brahma Samhita y Chaitanya Charitamrita . [33] [34] [35] Radha también es mencionada indirectamente en el Bhagavata Purana junto con Krishna bajo muchos nombres diferentes como " Aradhika " y " Gopi ". [36] Adi Shankracharya también mencionó a Radha bajo el nombre de Radhika en su obra llamada "Achyuta Ashtakam", que está dedicada a la forma Achyuta de Krishna. [37] [38]

Las obras devocionales de Jayadeva, Nimbarkacharya , santos Rasik como Chaitanya Mahaprabhu junto con sus seis discípulos goswamis, los santos poetas bhakti Narsinh Mehta , Vidyapati , Chandidas , Meera Bai , Surdas y Swami Haridas jugaron un papel fundamental en la difusión de la devoción a la pareja divina. [39]

Según varias denominaciones hindúes , entre ellas Gaudiya Vaishnavism , Nimbarka Sampradaya , Pushtimarg y Swaminarayan Sampradaya , se cree que Radha no es sólo una pastorcilla de vacas, sino el origen de todas las Ashtasakhi , Gopis o personalidades divinas que participan en la danza rasa . [40]

Shakti y Shaktiman

La derivación común de shakti y shaktiman , es decir, principio femenino y masculino en un dios, implica que shakti y shaktiman son lo mismo. [41] Todos y cada uno de los dioses tienen su pareja, o Shakti, y sin esta Shakti, a veces se considera que carece de poder esencial. [42] Es una característica no poco común del hinduismo cuando la adoración de una pareja en lugar de una personalidad constituye la adoración de Dios , tal es la adoración de Radha Krishna. Las tradiciones que adoran a Krishna, como svayam bhagavan , que es masculino, incluyen referencia y veneración a su Radha, a quien se adora como suprema. Una visión que existe del krishnaísmo ortodoxo, la secta de la adoración de Krishna, es que Radha es shakti y Krishna es shaktiman y siempre se encuentran sin ningún matiz de atributos o causa materialistas. [43]

Teología y filosofía

Desde el punto de vista vaishnava, la energía femenina divina ( shakti ) implica una fuente divina de energía, Dios o shaktiman . “ Sita se relaciona con Rama ; Lakshmi pertenece a Narayana ; Radha tiene a su Krishna ”. Como se cree que Krishna es la fuente de todas las manifestaciones de Dios , “Radha, su consorte, es la fuente original de todas las shaktis ” o manifestaciones femeninas de la energía divina. [44]

La primera justificación teológico-filosófica para adorar a Radha-Krishna fue dada por Nimbarkacharya , fundador de la Nimbarka Sampradaya en el siglo XII o XIII d.C. [26] De acuerdo con la Enciclopedia Sahitya Akademi , él más que cualquier otro acharyas le dio a Radha un lugar como deidad. [45]

Varias interpretaciones según las tradiciones tienen una raíz común de personalismo en la comprensión del culto. En concreto, la doctrina y misión de la Chaitanyaite Gaudiya Vaishnava es ferozmente "personalista", proclamando la supremacía de Krishna, la identificación de Chaitanya como Radha-Krishna, la realidad y eternidad de los seres individuales y un método para acercarse a la realidad absoluta y a la Deidad como una persona en primer lugar. [46]

Jiva Goswami en su Priti Sandarbha afirma que cada una de las Gopis exhibe un nivel diferente de intensidad de pasión, entre los cuales el de Radha es el más grande. [47]

En sus famosos diálogos, Ramananda Raya describe a Radha a Chaitanya y cita, entre otros textos, un verso del Chaitanya Charitamrta 2.8.100, antes de continuar describiendo su papel en los pasatiempos de Vrindavana . [48]

El eje central de la teología está relacionado con la palabra rasa . El uso teológico de la palabra se puede encontrar muy temprano, unos dos mil años antes de las escuelas Nimbarka o Chaitanya, en una frase que la tradición cita con frecuencia: "Verdaderamente, el Señor es rasa " ( raso vai sah ) de los Brahma sutras . Esta afirmación expresa la visión de que Dios es el que disfruta del máximo rasa o éxtasis espiritual, las emociones. [49]

Según Swami Krishnananda , entre las dos encarnaciones de Vishnu , Rama significa la perfección humana, mientras que Krishna representa la perfección divina; Rama establece los ideales de "disciplina, ley, conducta y rectitud" y por eso se le llama Maryada-Purushottama , y ​​Krishna representa a "Dios jugando el deporte divino de su magnificencia, gloria y perfección trascendentes y supermentales en el mundo de los mortales", y por eso se le llama Lila-Purushottama . [50]

En las tradiciones

Radha Krishna es adorado en las siguientes denominaciones hindúes :

Bhagavata

En la literatura védica y puránica , Radha y otras formas de la palabra raíz Radh tienen el significado de 'perfección', 'éxito' e incluso 'riqueza'. El Señor del Éxito, Indra, fue mencionado como Radhaspati . En referencias a Mahavishnu como el Señor de la Fortuna y utilizado libremente por Jayadeva como Jaya Jayadeva Hare - el victorioso Hari - y ' Radhaspati ', todos ellos encontrados en muchos lugares. La palabra Radha aparece en el Atharva Veda, Taittiriya Brahmana y Taittiriya Samhita. [51]

Charlotte Vaudeville , en el artículo Evolution of Love Symbolism in Bhagavatism, traza un paralelo con Nappinnai, que aparece en la obra magna de Godha, Thiruppavai, y en las referencias de Nammalwar a Nappinnani, la nuera de Nandagopa. Se cree que Nappinnai es la fuente de la concepción de Radha en la literatura prácrita y sánscrita , aunque sus relaciones características con Krishna son diferentes. En la danza ritual llamada Kuravai, Krishna baila con su esposa Nappinnai. "Es una relación compleja, porque el devoto es 'igual y, sin embargo, diferente' del Señor, y por eso incluso en la alegría de la unión existe el dolor de la separación. De hecho, la forma más alta de devoción, según Yamunacarya, no llega en la unión sino después de la unión, en el 'temor a una nueva separación'". [52]

Yasastilaka Champukavya (959 d. C.) y Gaha Sattasai hacen referencias a Radha y Krishna mucho antes del período de Jayadeva. [33] Hay referencias elaboradas de Radha y Krishna en Brahma Vaivarta Purana , Garga Samhita y Padma Purana . [53]

Sampradaya Gaudiya Vaishnava

Gaudiya Vaishnava , como sugiere el nombre, generalmente se refiere a la región de Bengala. La literatura bengalí temprana ofrece una descripción vívida de la representación y la evolución de la comprensión de Radha y Krishna. [54]

En esta tradición bengalí, se considera que el estado metafísico y la adoración a Radha fueron establecidos por Krsnadasa en su Chaitanya Charitamrta , donde representa la doctrina que prevaleció entre los Caitanyaitas de Vrindavan después de la muerte de Caitanya en 1533. Se cree que Krishna, deseando experimentar plenamente lo que es amar a Krishna como lo hace Radha, apareció como Caitanya Mahaprabhu . Y lo que Radha (apareciendo como Caitanya ) hace en su anhelo por Krishna es cantar sus nombres. [55] Una de las Deidades auto manifestadas establecidas por Gopala Bhatta Goswami se llama Radha Ramana , no es sorprendente que Radha Ramana sea vista no solo como Krishna sino también como Radha-Krishna. [56] Y la adoración en su templo, ubicado en el centro de Vrindavana , es un asunto diario perpetuo, que involucra varios eventos prescritos a lo largo del día, [57] con el objetivo de ser teórico y remoto, pero con la aspiración de la posibilidad de asistir y asociarse directamente con Radha y Krishna. [58]

Vaishnavismo manipuri

El vaishnavismo manipuri es una variante regional del vaishnavismo gaudiya con un papel formador de cultura entre el pueblo meitei en el estado de Manipur , en el noreste de la India . [59] Allí, después de un corto período de penetración del ramaísmo , el vaishnavismo gaudiya se extendió a principios del siglo XVIII, especialmente a partir de principios de su segundo cuarto. Raja Gharib Nawaz (Pamheiba), bajo la influencia de los discípulos de Natottama Thakura , fue iniciado en la tradición Chaitanya con la adoración de Radha-Krishna como la deidad suprema. [60] [61] [62] Cada aldea allí tiene un Thakur-ghat y un templo. [63] El Manipuri Raas Leela y otras danzas son una característica de la tradición folclórica y religiosa regional y, a menudo, por ejemplo, una bailarina representará tanto a Krishna como a su consorte, Radha, en la misma pieza. [60] [64]

Sampradaya Haridasi

La tradición Haridasi fue fundada por el santo y músico de Vrindavan , Swami Haridas , en el siglo XVI en Vrindavan. [65] La teología de la tradición Haridasi gira en torno a la pareja divina Radha Krishna y las doncellas pastorcillas de vacas que les sirven. [66] En la tradición Haridasi, Radha es considerada como la deidad suprema, incluso por encima de Krishna. [67]

Sampradaya Nimbarka

Los emblemas Shankha-Chakra-Tilaka de la Sri Nimbarka Sampradaya.

La Sampradaya Nimbarka adora la forma juvenil de Krishna, solo o con su consorte Radha, es una de las más antiguas y data al menos del siglo XII d.C., tal como lo hace la Sampradaya Rudra . [68] [11] [26] Según Nimbarkacharya , un fundador de la sampradaya, Radha es la consorte eterna y esposa de Krishna, que vive para siempre con él en Goloka. [21] [69] [70] La posición filosófica de Nimbarka es el monismo dualista y centró toda su devoción en Krishna y su consorte Radha. [21]

La Nimbarka Sampradaya es una de las cuatro tradiciones vaishnavitas auténticas. La falta de pruebas debido a la destrucción de Mathura y Vrindavan en los siglos XIII y XIV ha hecho que las verdaderas fechas y orígenes de esta tradición estén envueltos en misterio y aguarden una investigación.

Jayadeva adorando a Radha Krishna.
Radha-Krishna ardhanari —representado como mitad hombre y mitad mujer

Nimbarka, a quien eruditos como Satyanand Joseph, el Prof. Rasik Bihari Joshi, el Prof. MM Aggrawal, etc., consideran ampliamente como de la misma época o anterior a la aparición de Shankaracharya , fue el primer acharya en adorar a Radha junto con Krishna en el método de adoración Sakhi Bhava Upasana. [45] En su Vedanta Kamadhenu Dashashloki (verso 6), se afirma claramente que:

Este tema fue retomado por Jayadeva Goswami y otros poetas de la época que vieron la belleza y la dicha inherentes que constituyen esta filosofía. [29] En su Gita, Govinda Krishna le habla a Radha:

Oh mujer de deseo, coloca tu pie de loto sobre este trozo de suelo cubierto de flores,
y deja que tu pie gane a través de la belleza,
a mí, que soy el Señor de todo, oh, sé siempre tuya.
Oh, sígueme, mi pequeña Radha.

—  Jayadeva, Gita Govinda [28]

Sin embargo, se cree que la fuente de la heroína de Jayadeva en su poema sigue siendo un enigma de la literatura sánscrita. Al mismo tiempo, existen referencias bien documentadas a obras anteriores al Gita Govinda, que algunos cuentan como más de veinte. La figura de Radha es una de las más esquivas en la literatura sánscrita; se la describe solo en unos pocos pasajes seleccionados de poesía prakrit o sánscrita, unas pocas inscripciones y unas pocas obras de gramática, poesía y teatro. Jayadeva se ha referido a ellos y ha creado un exquisito poema lírico de apasionada devoción en el siglo XII d.C., y a partir de este comienzo poético comenzó un enorme movimiento específico de Bengala. [71] [27]

En esta sampradaya, la importancia de Radha no es menor que la importancia de Sri Krishna. Ambos son conjuntamente el objeto a ser adorado en esta escuela de Nimbarka, [72] quien también es uno de los primeros comentaristas de los Brahma Sutras bajo el nombre de Vedanta-Parijata-Saurabha . Los acharyas posteriores de la Nimbarka Sampradaya en los siglos XIII y XIV en Vrindavana compusieron mucha literatura sobre la Divina Pareja. Swami Sri Sribhatta, el hermano espiritual mayor de Jayadeva, compuso el Yugala Shataka para el estilo de presentación musical Dhrupada como Jayadeva, sin embargo, a diferencia de Jayadeva, quien compuso su obra en sánscrito , las composiciones de Swami Shribhatta están en idioma Vraja, una lengua vernácula hindi que era entendida por todos los habitantes de Vraja . De hecho, el resto de los acharyas de esta tradición escribieron en lengua Vraja y, debido a la falta de prevalencia de esta lengua en los tiempos modernos, se han realizado muy pocas investigaciones, a pesar de que estos acharyas son anteriores a los seis Goswamis de Vrindavan por siglos. Una rara excepción fue la tesis doctoral de Vijay Ramnarace en 2014. [26]

En cualquier caso, el único objeto de adoración en la Nimbarka Sampradaya es la Divina Pareja unificada de Shri Radha Krishna. Según el Mahavani del siglo XV escrito por Jagadguru Swami Sri Harivyasa Devacharya:

"radhaamkrsnasvaroopaam vai, krishnam raadhaasvarupinam; kalaatmaanam nikunjastham gururoopam sadaa bhaje"

Radha Krishna mirándose al espejo (pintura del año 1800 d. C.)

que significa: “Alabo sin cesar a Radha, que no es otra que Krishna, y a Sri Krishna, que no es otra que Radha, cuya unidad está representada por el Kaamabeeja y que residen por siempre en Nikunja Goloka Vrindavana”. [26]

La contribución del Nimbarka Sampradaya a la filosofía de Radha Krishna es innegable, ya que la filosofía y la teología se originan en ella.

Sampradaya Pranamí

El Pranami Sampradaya (Pranami Panth) surgió en el siglo XVII en Gujarat , basado en las enseñanzas sincréticas hindú- islámicas centradas en Radha-Krishna de Devchandra Maharaj y su famoso sucesor, Mahamati Prannath. [73]

Sampradaya Pushtimarg

Vallabhacharya , fundador de la tradición Pushtimarg incluso antes de Chaitanya, adoraba a Radha, donde según algunas sectas, los devotos se identifican principalmente con la compañera femenina ( sakhis ) de Radha, quienes tienen el privilegio de organizar pasatiempos íntimos para RadhaKrishna. [74]

Uno de los poetas más destacados de esta tradición, también llamado Radhavallabhi, llamado Dhruvadasa, se destacó por su interés principal en las relaciones privadas de Radha y Krishna. En su poesía Caurasi Pad y en los comentarios de sus seguidores, la concentración está en la meditación sobre los beneficios únicos de la reflexión constante sobre el lila eterno .

Los Radhavallabhis comparten con sus correligionarios vaishnavas un gran respeto por el Bhagavata Purana , pero algunos de los pasatiempos que están fuera del ámbito de las relaciones con Radha y las gopis no figuran en el concepto de esta escuela. Se hace hincapié en la dulzura de la relación, o rasa . [75]

Sampradaya Radha Vallabh

La Radha Vallabh Sampradaya, centrada en Radha y fundada por Hith Harivansh Mahaprabhu en el siglo XVI, ocupa una posición especial entre otras tradiciones. En su teología, Radha es adorada como la deidad suprema y Krishna ocupa una posición subordinada. [76]

Sampradaya Swaminarayan

Radha-Krishna Dev tiene un lugar especial en el Swaminarayan Sampradaya , ya que el propio Swaminarayan se refirió a Radha Krishna en el Shikshapatri que escribió. [77] Además, él mismo ordenó la construcción de templos en los que se han instalado Radha Krishna como deidades. Swaminarayan "explicó que Krishna aparece en muchas formas. Cuando está junto a Radha, se le considera como el señor supremo bajo el nombre de Radha-Krishna; con Rukmini se le conoce como Lakshmi-Narayana ". [78] El primer templo construido en la secta, construido en Ahmedabad en 1822, alberga las imágenes de Nara Narayana , formas de Arjuna y Krishna, en el santuario central. El santuario a la izquierda de la sala tiene murtis de Radha Krishna. [79] Según la filosofía de la tradición, había muchas compañeras femeninas de Krishna, gopis , pero de todas ellas, Radha era considerada la devota perfecta. Aquellos que desean acercarse a Krishna deben cultivar las cualidades devocionales de Radha. [80] Según la teoría, la secta ha apartado a Goloka como el cielo o morada suprema (de hecho, en algunos de sus templos, como el Templo de Mumbai , las murtis instaladas son las de Shri Gaulokvihari y Radhikaji), porque se supone que allí Krishna está disfrutando con sus Gopis, [81] quienes, según la sampradaya Swaminarayana, son las lecheras con las que Krishna bailó; sus relaciones con ellas simbolizan la relación de Dios con el devoto en reciprocidad. [82]

Vaishnava Sahajiya

Desde el siglo XV d.C., en Bengala y Assam floreció la tradición tántrica Vaishnava-Sahajiya inspirada por el poeta espiritual bengalí Chandidas , donde Krishna es el aspecto divino interior del hombre y Radha es el aspecto de la mujer. [83] [84]

La fecha del poema Srikrsnakirtana de Chandida aún está en duda, pero el texto sigue siendo una de las pruebas más importantes de la representación temprana de la historia popular del "amor del Señor Krishna por la pastorcilla de vacas Radha " en la literatura y la religión bengalíes . Las 412 canciones de Srikrsnakirtana están divididas en trece secciones que representan el núcleo del ciclo legendario de Radha-Krishna, con muchas variantes que proporcionan un excelente material comparativo. El manuscrito sugiere claramente que las canciones estaban destinadas a ser canciones, e implica ragas particulares para la recitación. Existe un considerable debate en cuanto a la autenticidad del texto que tiene un significado religioso significativo. [85]

Tradición Warkari

En la tradición Warkari , que se basa principalmente en la región de Maharashtra , a Radha y Krishna se los suele venerar en sus formas regionales de Rahi y Vithoba , también llamadas Vithala. Según las leyendas locales, Rahi (Radha) es la esposa de Vithala (Krishna). [86] [87]

Fuera del hinduismo

Arte de Radha Krishna inspirado en Gita Govinda

Fuera del hinduismo , Radha y Krishna se mencionan en las escrituras y comentarios del jainismo y el sijismo .

Gurú Gobind Singh , en su Dasam Grantha , describe a Radha, sukl bhis rika , de esta manera: “Radhika salió a la luz de la suave luna blanca, vistiendo una túnica blanca para encontrarse con su Señor. Todo era blanco y escondida en ella, ella apareció como la luz misma en busca de Él”. [88]

En muchos comentarios jainistas , incluidos el popular Venisamhara de Narayana Bhatta y el Dhvanyaloka de Anandavardhana, escritos en el siglo VII, se mencionan a Radha y Krishna. Eruditos jainistas como Somadeva Suri y Vikram Bhatta siguieron mencionando a Radha y Krishna entre los siglos IX y XII en sus obras literarias. [89] [33]

Templos

Radha (derecha), Krishna (centro) en el templo Swaminarayan Gadhada , Gujarat
Un devoto lee un libro sagrado en el interior del templo Lalji del siglo XVIII, dedicado a Radha-Krishna, en Kalna , Bengala Occidental.
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con Templos de Radha Krishna .

En la India

Los templos de Shri Radha Krishna están muy extendidos en toda la India y el mundo. Sin embargo, la región de Braj , que incluye Vrindavan , Barsana , Gokul , Nandgaon y Mathura , se considera el centro de la adoración de Radha Krishna. Algunos de los templos importantes de Radha Krishna en la región de Braj son:

En Vrindavan : templo de Shri Radha Madan Mohan , templo de Shri Govind Dev ji, templo de Shri Radha Raman , templo de Shri Radha Gokulananda, templo de Shri Radha Damodar , templo de Shri Bankey Bihari , templo de Shri Jugal Kishore, templo de Shri Radha Gopinath, templo de Shri Radha Shyamasundar, Prem Mandir , templo Shahji, templo ISKCON , [90] templo Nidhivan , templo Seva Kunj, templo Shri Radha Vallabh , Kusum Sarovar , Radha Kund , templo Pagal Baba, templo Shri Radha Raas Bihari Ashtsakhi, templo Priyakant ju y templo Shri Vrindavan Chandrodaya . [91]

En Mathura : templo Shri Krishna Janambhoomi y templo Shri Dwarkadhish

En Barsana : templo Shri Radha Rani (templo Shreeji) , Rangeeli Mahal (Kirti Mandir), Shri Maan Mandir (Maan Garh)

En Nandgaon - Templo de Shri NandBaba

En Gokul - Shri Nand Yashoda Bhawan, templo Raman Reti

En Bhandirvan - Shri Radha Krishna Vivah Sthali , templo de Shri Radha Bhandirbihari

Algunos otros templos importantes de Radha Krishna en toda la India son: el templo Shri Radha Govind Dev ji en Jaipur , el templo Lalji en Kalna , el templo dorado Hare Krishna en Hyderabad , el templo Murlidhar Krishna en Naggar , el templo Shri Govindajee en Imphal , el templo Madan Mohan en Karauli , Mayapur Chandrodaya Mandir en Nadia , templo Swaminarayan Gadhada en Botad , templo Swaminarayan Vadtal en Kheda , Iskcon Bangalore , Iskcon Chennai , Iskcon Delhi , templo Radha Damodar, Junagadh , Bhakti Mandir Mangarh , templo Swaminarayan Mumbai , templo Iskcon Mumbai, templo Iskcon Ujjain, templo Swaminarayan Bhuj , templo Iskcon Patna , templo Swaminarayan Dholera cerca de Ahmedabad , templo Radha Krishna de Baroh en Kangra , templos históricos en Bishnupur de Distrito de Bankura que incluye Rasmancha , el templo Radha Shyam , el templo Shyam Ray , Jor Bangla y el templo Radha Madhab .

Fuera de la India

Templo de Radha Krishna en Wheeling, Virginia Occidental

Existen muchas tradiciones vaishnavas que difunden la adoración de Radha Krishna por todo el mundo. Hay alrededor de 850 templos Iskcon repartidos por todo el mundo que promueven la adoración de Radha Krishna. [92] De manera similar, Swaminarayan Sampradaya también ha establecido múltiples templos fuera de la India en los que se adora a Radha Krishna Dev . Radha Madhav Dham en Austin , Texas, construido por Jagadguru Kripalu Parishat, es uno de los templos de Radha Krishna más grandes del hemisferio occidental. En Malasia, el templo Shri Kunj Bihari es uno de los templos históricos de Radha-Krishna establecido en 1835. [93]

Himnos

El Shri Radhika Krishnastaka (también llamado Radhashtak) es un himno . Se dice que el recitador puede llegar a Krishna a través de Radha cantándolo. Otras canciones y oraciones populares incluyen: Yugalashtakam escrito por Jiva Goswami que glorifica el amor y la inseparabilidad de la pareja divina Radha Krishna y la muy aclamada obra Gita Govinda de Jayadeva que fue escrita en el siglo XII y todavía forma parte de las canciones del templo de Jagannath, Puri . [94] Radhe Krishna : el maha-mantra de Nimbarka Sampradaya es el siguiente:

Rādhe Kṛṣṇa Rādhe Kṛṣṇa
Kṛṣṇa Kṛṣṇa Rādhe Rādhe
Rādhe Shyām Rādhe Shyām
Shyām Shyām Rādhe Rādhe

Galería

Véase también

Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Radha Krishna .

Notas al pie

  1. ^ Guy Beck (2005). Krishnas alternativos: variaciones regionales y vernáculas de una deidad hindú. Suny Press. págs. 64–81. ISBN 9780791464151Archivado desde el original el 15 de enero de 2023. Consultado el 22 de abril de 2021 .
  2. ^ Schweig 2004, págs. 20-25.
  3. ^ Prafulla Kumar Mohanty (2003). "Máscara y simbolización creativa en la literatura oriya contemporánea: Krishna, Radha y Ahalya". Literatura india . 2 (214). Sahitya Akademi: 182. JSTOR  23341400.
  4. ^ Patricia Monaghan (2010). Diosas en la cultura mundial. ABC CLIO. p. 7. ISBN 9780313354656Archivado desde el original el 15 de enero de 2023. Consultado el 18 de mayo de 2022 .
  5. ^ Roy C Amore (1976). "Religión en la India". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 14 (2): 366.
  6. ^ Vemsani 2016, págs. 222–223.
  7. ^ Rankin, John (1984). "Enseñanza del hinduismo: algunas ideas clave". Revista británica de educación religiosa . 6 (3): 135. doi :10.1080/0141620840060306. ISSN  0141-6200.
  8. ^ Vyasadeva, Srila (18 de junio de 2013). Sri Narada Pancratra. pág. 349.
  9. ^ Bhandarkar, RG (20 de mayo de 2019), "X. El Pāñcaratra o sistema Bhāgavata", Vaisnavismo, Saivismo y sistemas religiosos menores , De Gruyter, págs. 38-41, doi :10.1515/9783111551975-010, ISBN 978-3-11-155197-5, consultado el 30 de junio de 2023
  10. ^ Vemsani 2016, pág. 221.
  11. ^Ab Hardy 1987, págs. 387–392.
  12. ^ Bhandarkar, RG (20 de mayo de 2019). "XXIII. Caitanya". Vaisnavismo, Saivismo y sistemas religiosos menores . De Gruyter. págs. 82–86. doi :10.1515/9783111551975-023. ISBN . 978-3-11-155197-5.
  13. ^ Kar, Nishamani (2001). "Sriradha: un estudio". Literatura india . 45 (2 (202)): 184-192. ISSN  0019-5804. JSTOR  23344745.
  14. ^ AMORE, ROY C (1 de junio de 1976). "Religión en la India". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . XLIV (2): 366–a. doi :10.1093/jaarel/XLIV.2.366-a. ISSN  0002-7189 . Consultado el 8 de mayo de 2022 .
  15. ^ Pintchman, Tracy (14 de junio de 2001). En busca de Mahadevi: la construcción de las identidades de la gran diosa hindú. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-9049-5Archivado desde el original el 15 de enero de 2023. Consultado el 18 de mayo de 2022 .
  16. ^ Rosen 2002, pág. 50
  17. ^ Srila Vyasadeva (18 de junio de 2013). Narada Pancaratra completo en 2 partes. pag. 51.
  18. ^ Rosen 2002, pág. 52 Chaitanya-charitamrita Adi-lila 4.95 Archivado el 24 de agosto de 2008 en Wayback Machine .
  19. ^ Monaghan, Patricia (31 de diciembre de 2010). Diosas en la cultura mundial. ABC-CLIO. ISBN 978-0-313-35465-6Archivado desde el original el 15 de enero de 2023. Consultado el 18 de mayo de 2022 .
  20. ^ Bryant, Edwin Francis (2007). Krishna: un libro de consulta. Oxford University Press. pág. 382. ISBN 978-0-19-803400-1.
  21. ^ abc Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). El culto a Krishna en el arte indio. MD Publications Pvt. Ltd. pág. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  22. ^ Hawley, John Stratton (1992). Jugando con Krishna: Dramas de peregrinación desde Brindavan. Motilal Banarsidass Publ. p. 317. ISBN 978-81-208-0945-1.
  23. ^ Vyasadeva, Srila (18 de junio de 2015). Narada Pancaratra Parte 2. pag. 450.
  24. ^ Jash, Pranabananda (1979). "Subsecta Radha-Madhava en la India oriental". Actas del Congreso de Historia de la India . 40 : 177-184. ISSN  2249-1937. JSTOR  44141958.
  25. ^ Gokhale, Namita; Lal, Malashri (10 de diciembre de 2018). En busca de Radha: la búsqueda del amor. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1.
  26. ^ abcde Ramnarace 2014.
  27. ^ ab Canción de amor del Señor Oscuro: Gītagovinda de Jayadeva 1977.
  28. ^ por Archer 2004, 5.2 El Gita Govinda.
  29. ^Ab Datta 1988, págs. 1414-1423.
  30. ^ "श्रीराधोपनिषत् || Shri Radhopanishat" . Consultado el 30 de junio de 2023 .
  31. ^ Samvit Mahashay. Radhika Tapani Upanishad.
  32. ^ Bhattacharya, Sunil Kumar (1996). El culto a Krishna en el arte indio. MD Publications Pvt. Ltd., pág. 13. ISBN 978-81-7533-001-6.
  33. ^abcMiller 1975.
  34. ^ Krishna Dasa Kaviraj Goswami (1925). Sri Chaitanya Charitamritam. págs. 5–6.
  35. ^ Jafri, Nazim Husain; Nasreen, Farhat (2023). "Gita-Govinda de Jayadeva en el contexto de los cultos Shri Radha-Shri Krishna de Vrindavan". Historia y Sociología del sur de Asia . 17 (1): 85–92. doi :10.1177/22308075221132361. S2CID  253469761.
  36. ^ Archer 2004, 5.1 El triunfo de Radha.
  37. ^ SUVRATSUT (1 de septiembre de 2017). Achyutashtakam Eng V 2.
  38. ^ "Achyutashtakam - En sánscrito con significado". greenmesg.org . Consultado el 30 de junio de 2023 .
  39. ↑ Archer 2004, 5.3 Poesía posterior; Hardy 1987, págs. 387–392; Rosenstein 1997; Schwartz 2004, pág. 49; Hawley 2005.
  40. ^ Schweig 2005, pág. 43
  41. ^ Surendranath Dasgupta, Una historia de la filosofía india (1991) pág. 31
  42. ^ Santilata Dei, Del Santilata, Vaisnavismo en Orissa (1988) p. 167
  43. ^ Kakoli Basak, (1991) Rabindranath Tagore, un humanista - p. 11
  44. ^ Rosen 2002, pág. 54
  45. ^Ab Datta 1988, pág. 1415.
  46. ^ Valpey 2006, pág. 110
  47. ^ Schweig 2005, pág. 125
  48. ^ Schweig 2005, pág. 126
  49. ^ Schweig 2005, pág. 79
  50. ^ Teología Por Sri Swami Krishnananda
  51. ^ "El Señor Krishna y Rama en los Vedas primarios – ISKCON Desire Tree – Devotee Network" (El árbol de los deseos de ISKCON – Red de devotos). www.iskcondesiretree.com . Archivado desde el original el 6 de enero de 2018. Consultado el 9 de junio de 2017 .
  52. ^ Charlotte Vaudeville, "Evolución del simbolismo del amor en el bhagavatismo", Journal of the American Oriental Society LXXXII (1962), 39
  53. ^ "Santos musicales de la India" (PDF) . Archivado desde el original (PDF) el 2017-12-15 . Consultado el 2013-12-27 .
  54. ^ Chatterji, SK (1936). "Leyendas Purana y la tradición Prakrit en el nuevo indoario". Boletín de la Escuela de Estudios Orientales . 8 (2): 457–466. doi :10.1017/S0041977X00141096. JSTOR  608054. S2CID  162425847.El estudio literario de su literatura lírica del vaishnavismo bengalí ha proporcionado una visión general útil del "Desarrollo histórico de la leyenda de Radha-Krishna".
  55. ^ Valpey 2006, págs. 30-31
  56. ^ Valpey 2006, pág. 52
  57. ^ Valpey 2006, pág. 58
  58. ^ Valpey 2006, pág. 75
  59. ^ Singh 2004, págs. 125-132.
  60. ^Ab Singh 2004, pág. 128.
  61. ^ Editor jefe K. Ayyappa Paniker. (1997). Literatura medieval india: una antología . Nueva Delhi: Sahitya Akademi. ISBN 81-260-0365-0.pág.327
  62. ^ Enciclopedia de literatura india - p. 4290, Amaresh Datta, Mohan Lal, 1994.
  63. ^ Shanti Swarup (1968). 5000 años de artes y oficios en la India y Pakistán . Nueva Delhi. pág. 272.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)pág.183.
  64. ^ Schwartz 2004, pág. 35
  65. ^ Beck, Guy L. (29 de mayo de 2018), "Haridāsī Sampradāya", Brill's Encyclopedia of Hinduism Online , Brill , consultado el 30 de junio de 2023
  66. ^ Vemsani 2016, pág. 118.
  67. ^ Vemsani 2016, pág. 222.
  68. ^ La enciclopedia de peniques [ed. por G. Long]. 1843, p.390 [1]
  69. ^ Sharda Arya, Sudesh Narang, Religión y filosofía del Padma-purāṇa: Dharmaśāstra. Miranda House (Universidad de Delhi). Departamento de Sánscrito, Comisión de Becas de la Universidad de la India, 1988. 547, pág. 30
  70. ^ Melville T. Kennedy, El movimiento Chaitanya: un estudio del vaishnavismo de Bengala , 1925. 270, pág. 7
  71. ^ Miller 1975, págs. 655–671.
  72. ^ Ramesh M. Dave, KKA Venkatachari, La relación Bhakta-bhagavan: Paramabhakta Parmeshwara Sambandha . Sya. Go Mudgala, Bochasanvasi Shri Aksharpurushottama Sanstha, 1988. p.74
  73. ^ Toffin 2012, págs. 249–254.
  74. ^ White, CSJ; Redington, James D. (1990). "Vallabhacarya sobre los juegos de amor de Krishna". Revista de la Sociedad Oriental Americana . 110 (2): 373–374. doi :10.2307/604565. JSTOR  604565.
  75. ^ Snell, R. (1992). Bhakti sinóptico y sectario en la poesía de Dhruvdas. ISBN 0-521-41311-7.
  76. ^ White 1977; Snell 1991, capítulo 1; Rosenstein 1998; Beck 2005.
  77. ^ "Shikshapatri, verso 109 de Swaminarayan". Archivado desde el original el 10 de febrero de 2012. Consultado el 15 de mayo de 2008 .
  78. ^ Williams 2001, pág. 74
  79. ^ Williams 2001, pág. 96
  80. ^ Williams 2001, pág. 85
  81. ^ Williams 2001, pág. 59
  82. ^ Williams 2001, material final
  83. ^ Basu 1932.
  84. ^ Hayes 2005, págs. 19–32.
  85. ^ Stewart, TK; Caṇḍīdāsa, Baṛu; Klaiman, MH; Candidasa, Baru (1986). "Cantando la gloria del Señor Krishna: El "Srikrsnakirtana". Estudios del folclore asiático . 4554 (1): 152–154. doi :10.2307/1177851. JSTOR  1177851.
  86. ^ Pande, Dr. Suruchi (2008). "Vithoba de Pandharpur" (PDF) . Prabuddha Bharat . 113 : 447. Archivado desde el original (PDF) el 21 de diciembre de 2008.
  87. ^ Novetzke, CL (1 de enero de 2005), Un asunto familiar: Krishna llega a Pandharpur y se siente como en casa, págs. 113-138 , consultado el 13 de enero de 2022
  88. ^ Randhawa, MS (2017). Pintura del valle de Kangra . División de publicaciones del Ministerio de Información y Radiodifusión. ISBN  9788123024783.
  89. ^ Gokhale, Namita; Lal, Malashri (10 de diciembre de 2018). En busca de Radha: la búsqueda del amor. Penguin Random House India Private Limited. ISBN 978-93-5305-361-1.
  90. ^ Rosen 2002, pág. 117
  91. ^ Rājaśekhara Dāsa (2000). La guía de colores de Vṛndāvana: la ciudad más sagrada de la India con más de 5000 templos. Publicación Vedanta Vision.
  92. ^ Valpey 2006, pág. 109
  93. ^ admin (12 de septiembre de 2023). "Orígenes e historia del templo Sri Kunj Bihari y otros templos". Turismo de Penang . Consultado el 12 de septiembre de 2023 .
  94. ^ Datta 1988, págs. 1419-1420.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos