Yashas-tilaka ( IAST : Yaśas-tilaka) es un texto sánscrito en champu (prosa y verso)del siglo X que promueve la doctrina jaina utilizando la historia del rey Yashodhara. Fue escrito por el escritor jaina Somadeva , en el reino Vemulavada Chalukya de la India. El texto proporciona información sobre los aspectos literarios y sociopolíticos del período contemporáneo, así como sobre las doctrinas filosóficas y religiosas jainas y no jainas.
Los títulos alternativos para el texto incluyen Yashas-tilaka-champu (Yaśastilakacampū) y Yasho-dhara-maharaja-charita (Yaśodharamahārājacarita, "la historia del rey Yashodhara").
Somadeva , el autor de Yashas-tilaka , vivió en el reino Chalukya de Vemulavada , dentro del imperio Rashtrakuta . [1] El colofón del texto menciona que lo escribió en el año 959 d. C., en una ciudad llamada Gangadhara cerca de la capital Chalukya, Lembula-pataka (Vemulavada). [2]
El texto afirma que su manuscrito fue creado por un conocido calígrafo llamado Rachchhuka ( IAST : Racchuka), conocido como Lekhaka-shikha-mani ("la joya más importante entre los escribas"). El texto también afirma que las mujeres empleaban a Rachchhuka para escribir cartas de amor. El manuscrito original inscrito por Rachchhuka se ha perdido. [3]
La historia de Yasho-dhara es mucho más antigua que la de Somadeva y aparece en el texto en lengua prácrita Samarā-ichchakahā , escrito por el escritor jaina Haribhadra , cuya fecha no es segura. La historia central de la versión de Haribhadra es similar a la de Somadeva, y los nombres Abhaya-ruchi y Abhaya-mati aparecen en ambos textos. Los textos divergen en aspectos menores; por ejemplo, Haribhadra no describe el episodio de Mara-datta y los nombres de otros personajes principales son diferentes. [4] A diferencia de Somadeva, Haribhadra no critica otras religiones. [5]
El escritor jaina Uddyotana-suri, en su Kuvalaya-mala (779 d. C.), menciona otro texto llamado Yasho-dhara-charita ("la historia de Yasho-dhara"), escrito por Prabhanjana. [6] Vasava-sena, un escritor posterior, se refiere a dos textos anteriores que narran la historia de Yasho-dhara, escritos por Prabhanjana y Harishena. La identidad de Harishena es incierta, pero puede ser el mismo que el autor del Katha-kosha en lengua sánscrita (931 d. C.). [7]
Varias obras posteriores también contienen la historia de Yasho-dhara. Estos incluyen Apabhramsha Jasahara-chariu de Pushpa-danta (siglo X), Yasho-dhara-charita en idioma sánscrito de Vadi-raja (1025 d.C.), Yasho-dhara-charita en idioma sánscrito de Vasava-sena (antes de 1308 d.C.), un poema de Vatsa-raja (antes de 1308 d.C.), la revisión de Gandharva de Jasahara-chariu (1308 d.C.) y una versión en prosa en sánscrito de Kshama-kalyana (siglo XVIII). También aparecen poemas que tratan sobre el tema en gujarati antiguo, hindi antiguo, tamil y kannada. [8]
El tema de una mujer de alto rango con un amante de baja cuna, que asesina a su marido, es un tema destacado en Yashas-tilaka . Este motivo aparece en varios otros textos indios. [9] Además, Yashas-tilaka incluye versos de otros textos; por ejemplo, para ilustrar la doctrina budista, Somadeva cita algunos versos del Pramana-varttika de Dharmakirti (c. 600 d. C.). [10]
Entre 1901 y 1903, la editorial Nirnaya Sagar publicó el texto sánscrito de Yashas-tilaka con el comentario de Shruta-sagara, en dos volúmenes. Sin embargo, contiene muchos defectos. [11]
En 1944, V. Raghavan, de la Universidad de Madrás, publicó un artículo titulado Gleanings from Somadeva-suri's Yaśastilaka Campū , publicado en la revista Ganganatha Jha Research Institute Journal. El artículo de Raghavan menciona un comentario inédito de Shri-deva sobre Yaśastilaka : este comentario existe en forma de manuscrito de 34 hojas en el Bhandarkar Oriental Research Institute (BORI). [12]
En 1949, KK Handiqui escribió un estudio sobre el texto, utilizando cuatro manuscritos, incluido uno incompleto. Se basó principalmente en un manuscrito de BORI: esta copia contiene varias notas marginales que son útiles para estudiar el texto. [11] En 1968, escribió una segunda edición con notas complementarias sobre la relación entre los Chalukyas de Vemulavada y Somadeva, la localidad donde Somadeva compuso sus obras, y los templos Chalukya. [13]
El texto está dividido en ocho partes ( ashvasa s). [3]
Mara-datta, el gobernante de la ciudad de Rajapura en el país de Yaudheya , es un hombre imprudente adicto al vino y a las mujeres. Un maestro tántrico le aconseja realizar un sacrificio ritual para obtener una espada mágica. El sacrificio implicaría matar a varios animales y humanos en el templo Maha-bhairava dedicado a la diosa Chandamari. En consecuencia, Mara-datta invita a la gente al templo con el pretexto de celebrar el festival Mahanavami . [14]
Mientras tanto, el monje jaina Sudatta, junto con sus discípulos, se dirige a Rajapura. Con sus habilidades sobrenaturales, se entera de la inminente matanza en el templo y acampa en una colina cerca de la ciudad. Envía a varios discípulos a pedir limosna en las zonas vecinas. A Rajapura, envía a dos discípulos jóvenes: un niño llamado Abhaya-ruchi y su hermana, una niña llamada Abhaya-mati. Kusuma-vati, la madre de estos discípulos, es hermana de Mara-datta. También era la reina principal de Yasho-mati, que era hijo del rey Yasho-dhara. [15]
Abhaya-ruchi y Abhaya-mati llegan al templo justo antes de que Mara-datta esté a punto de comenzar el sacrificio. Mara-datta no los reconoce, pero la mera visión de los dos niños hace que sus crueles pensamientos se desvanezcan. Animado por un bardo, deja la espada y les pregunta quiénes son. Abhaya-ruchi tiene la intención de convertir al rey al jainismo, pero procede gradualmente, comenzando con pangerias convencionales para alabar al rey. [16]
Abhaya-ruchi narra sus nacimientos anteriores, afirmando que Abhaya-mati fue una vez Chandra-mati, una consorte del rey Yashorgha de Ujjayini . Abhaya-ruchi fue Yasho-dhara, el hijo de Chandra-mati y Yashorgha, en su nacimiento anterior. [17] Un día, el rey Yashorgha vio un cabello gris en su cabeza y decidió retirarse como monje jaina. Emitió órdenes para el matrimonio y coronación del príncipe Yasho-dhara como el nuevo rey. En una gran ceremonia en una ciudad recién construida, su hijo Yasho-dhara fue coronado y casado con Amrta-mati. [18]
Abhaya-ruchi continúa su narración de la vida de Yasho-dhara, describiendo los asuntos de la corte y otros asuntos políticos. [19] La interacción de Yasho-dhara con un espía llamado Shankha-naka se describe en detalle: el espía describe las fechorías de un ministro llamado Pamarodara y culpa al rey por elevar a una persona de tan bajo nacimiento a un alto rango. Pamarodara es descrito como un partidario de la filosofía Charvaka , que ignora las reglas de casta y emplea a Chandalas parias . El espía alienta al rey a destituir al ministro, pero el texto no menciona si el rey tomó alguna medida contra el ministro. [20]
Continúa la descripción de las actividades del rey: revisiones militares, reuniones con enviados, acciones del bufón de la corte, discusión sobre Arthashastra , presentaciones de danza, discusiones filosóficas, entrenamiento e inspección de elefantes y una conferencia sobre salud y dietética. [21]
El rey Yasho-dhara narra luego cómo practica deportes amorosos en un jardín llamado Madana-mada-vinoda ("la frenética alegría del amor"), y cómo practica deportes acuáticos con sus amantes en un lugar llamado Yantra-dhara-grha ("salón de las duchas mecánicas"). Describe el salón para deportes acuáticos, que contiene varios dispositivos mecánicos que expulsan agua, en forma de nubes, animales y personas. Por ejemplo, un dispositivo mecánico con forma de mujer descarga chorros de sándalo líquido cuando se presionan las diversas partes del cuerpo de la mujer. [22]
A continuación, el texto describe otros acontecimientos de la vida de Yasho-dhara, incluida su victoria en una guerra contra el rey Achala de Panchala ; celebraciones estacionales (como el festival del dios del amor , Mahanavami , y el festival de la luz ); y sus habilidades con el arco. [23]
Yasho-dhara describe un episodio de su vida matrimonial, que es el tema principal de la historia: [24]
Una noche, la reina se levantó de la cama, se vistió para parecer una sirvienta y salió del dormitorio. Sin que ella lo supiera, el rey estaba despierto y comenzó a seguirla. La reina entró en la cabaña de un feo y lisiado conductor de elefantes llamado Ashta-vanka. El conductor de elefantes la golpeó por llegar tarde, pero ella se disculpó profusamente y confesó su amor por él, afirmando que incluso mientras dormía con el rey, solo pensaba en él. Yasho-dhara quería matarlos a ambos, pero se contuvo, pensando en el escándalo que seguiría y el dolor que le causaría a su hijo, el príncipe Yasho-mati. [24]
Yasho-dhara regresó entonces al palacio y fingió dormir. Después de un tiempo, la reina regresó y se tumbó en la cama como si nada hubiera pasado. Al principio, el rey se preguntó por qué Amrta-mati se había enamorado de un feo lisiado, pero luego recordó que el conductor de elefantes era un cantante experto cuyas melodiosas canciones cautivaban a las mujeres. Sintió repugnancia por las mujeres y los placeres mundanos, y decidió renunciar al mundo después de nombrar a su hijo en el trono. [24]
Al día siguiente, en la corte, un bardo recitó algunos versos sobre los engaños mundanos y la inutilidad de tratar de controlar a las mujeres. Al rey le pareció que el bardo sabía acerca de los eventos de la noche anterior. La madre de Yasho-dhara, Chandra-mati, notó un cambio en la conducta del rey y supuso que tenía algo que ver con su vida matrimonial. Una sirvienta le había dicho antes a la reina madre que la reina sentía afecto por un conductor de elefantes. La reina madre le preguntó a Yasho-dhara por qué estaba molesto, pero el rey inventó una historia sobre haber tenido un sueño en el que renunciaba al mundo. Ella le pidió que no creyera en esos sueños fantásticos y narró historias sobre los sueños de otros para demostrar su punto. [25]
La reina madre aconsejó al rey que realizara un sacrificio ritual de animales para alejar los malos augurios. El rey estaba influenciado por la fe jaina no violenta y expresó su repulsión ante la idea. La reina madre criticó a los cortesanos por permitir que los digambaras jainistas influyeran en su hijo y exhortó al rey a adorar a los dioses tradicionales: Shiva , Vishnu o Surya . [25] Luego, los dos se enzarzaron en un polémico debate comparando las religiones brahmánica y jaina. El rey citó varios textos para demostrar la antigüedad y el prestigio de la fe jaina. [26]
Finalmente, la reina madre propuso un compromiso: el rey sólo sacrificaría un gallo hecho de harina. Cuando la reina Amrta-mati se enteró de lo que había sucedido en la corte, se dio cuenta de que el rey debía haberla descubierto engañándolo la noche anterior. Entonces ideó un plan para matar al rey, antes de que él pudiera matarla a ella. Envió al ministro Gavishthira ante el rey, manifestando que estaba dispuesta a sacrificarse para garantizar la seguridad del rey si él decidía realizar el sacrificio, o a acompañar al rey al bosque si decidía renunciar al mundo. También invitó al rey y a la reina madre a un banquete. [27]
El rey se disgustó por la hipocresía de la reina, pero aceptó la invitación. Después de sacrificar ritualmente el gallo hecho de harina, él y la reina madre cenaron en el banquete de la reina, donde ella los envenenó hasta matarlos. [27]
Abhaya-ruchi luego narra los nacimientos posteriores del rey: [28]
Yasho-dhara nació como un pavo real, y un cazador lo presentó al nuevo rey Yasho-mati, su hijo en el nacimiento anterior. Mientras tanto, la reina madre Chandra-mati renació como un perro, y también fue presentada al rey como un excelente perro de caza . Después de llegar a la capital Ujjayini, el pavo real recordó su nacimiento anterior. Un día, vio a Amrta-mati retozando con el conductor de elefantes, y los atacó. Las sirvientas arrojaron varias cosas al pájaro para hacerlo huir, y el perro lo persiguió y lo mató. Mientras tanto, cuando el rey vio al perro atacando al pavo real, lo golpeó con una tabla, matándolo. [28]
En sus siguientes nacimientos, Yasho-dhara renació como ciervo y Chandra-mati como serpiente. El ciervo desarrolló un gusto por la carne de serpiente y la mató. Momentos después, una hiena mató al ciervo. [28]
Luego, Yasho-dhara renació como un gran pez y Chandra-mati nació como un cocodrilo en el río Shipra . Un día, el cocodrilo atacó a una sirvienta de la casa real, mientras ella practicaba deportes acuáticos en el río. Enfadado, el rey Yasho-mati ordenó que se destruyeran todos los animales peligrosos del río. El cocodrilo y el pez fueron atrapados en una red y cada día se cortaba una parte de su carne, se cocinaba y se servía a los Brahmanas . De este modo, murieron de una muerte lenta y dolorosa. [29]
Luego, Yasho-dhara y Chandra-mati renacieron como cabras en el pueblo de Kankahi cerca de Ujjain. Un día, el macho cabrío (Yasho-dhara) murió cuando un carnero lo atacó, y renació como un feto en el útero de la cabra hembra (Chandra-mati). Algún tiempo después, el rey Yasho-mati visitó la zona en una expedición de caza, pero no pudo matar a ningún animal salvaje en el bosque. Frustrado, regresó al pueblo y mató a tiros a la cabra hembra con una flecha. El rey le abrió el vientre y encontró al joven macho con vida. Llevó el animal a Ujjayini y se lo dio a su cocinero. En la cocina real, la cabra vio a Amrta-mati enseñando a los cocineros cómo asar carne. Debido a sus pecados, había sido afectada por lepra y su cuerpo emitía un mal olor. Las sirvientas se burlaron de ella y dijeron a los transeúntes que había envenenado a su esposo, que era un hombre bueno y grandioso. Finalmente, la cabra fue asesinada para alimentar a Amrta-mati. Mientras tanto, la cabra hembra renació como búfalo en Kalinga . Algún tiempo después, llegó a Ujjayini y fue torturada hasta la muerte por atacar al caballo del rey Yasho-mati. [30]
Yasho-dhara y Chandra-mati nacieron como gallo y gallina en un asentamiento Chandala cerca de la ciudad de Ujjayini. Mientras tanto, en Kalinga, el rey Sudatta se enfrentó a la elección entre castigar cruelmente a un asesino (cometiendo así el pecado de la no violencia) o mostrar indulgencia con el asesino (alentando así el desorden social). Al no poder reconciliar la justicia con la misericordia, renunció al trono y se convirtió en un monje jaina. En otro lugar, un vidyadhara perturbó la meditación de un sabio y fue maldecido para convertirse en verdugo en Ujjayini. Un día, el verdugo adquirió el gallo y la gallina de un niño Chandala, los enjauló y los llevó al jardín de un templo. Allí, el monje Sudatta demostró la superioridad de la doctrina jaina de Ahimsa (no violencia) ante los líderes de otras religiones (un budista , un shaiva , un bhagvata y un brahmana ). Relató los nacimientos anteriores del gallo y la gallina, explicando que habían sufrido por participar en actos de violencia. Impresionados por él, el verdugo y otros líderes se convirtieron al jainismo. La maldición del verdugo fue eliminada: recuperó su forma de vidyadhara y se fue. Mientras tanto, Yasho-mati mató a los pájaros con una flecha mientras demostraba su habilidad para dar en el blanco simplemente escuchando sonidos. [31]
Yasho-mati y Chandra-mati renacieron como hijos del rey Yasho-mati y su reina Kusumavali. Mientras ella todavía estaba embarazada, Kusumavali le había pedido al rey que prohibiera la carne, el alcohol y el daño a los animales. El rey se dio cuenta de que sus hijos se inclinarían hacia el jainismo e hizo todo lo posible por cumplir los deseos de la reina. Los niños, llamados Yashas-tilaka y Madana-mati, fueron más conocidos como Abhaya-ruchi y Abhaya-mati porque su madre había asegurado abhaya (intrépido) para todas las criaturas. [32]
Un día, el rey Yasho-mati vio desnudo al monje jaina Sudatta y sintió repugnancia, porque un compañero lo calificó de visión desfavorable. Sin embargo, cuando un mercader le dijo que el monje era un ex rey, Yasho-mati habló con él y quedó impresionado. Ahora, sintiéndose arrepentido de haber albergado rencor contra el monje, Yasho-mati pensó en cortarle la cabeza y presentarla al sabio como ofrenda expiatoria. Sin embargo, Sudatta leyó su mente y le pidió que no hiciera tal cosa. El poder del monje para leer la mente asombró al rey, y este le preguntó por sus padres y abuelos. El monje explicó que el abuelo del rey, Yashorgha, se había convertido en un sabio divino porque seguía la doctrina jaina. Su abuela, Chandra-mati, y su padre, Yashorgha, tuvieron que sufrir varias reencarnaciones porque habían cometido el pecado de sacrificar un gallo hecho de harina, y ahora renacían como sus hijos. Su madre Amrta-mati fue al quinto infierno debido a sus pecados. [33]
El rey Yasho-mati recordó todos los pecados que había cometido y decidió renunciar al mundo como penitencia. Les contó a sus hijos lo que el sabio le había dicho y los niños recordaron sus vidas anteriores. Los niños, que tenían 8 años, se convirtieron en aprendices de ascetas bajo la tutela de Sudatta. [34]
Abhaya-ruchi termina su narración y le aconseja a Mara-datta que se reúna con Sudatta. Mara-datta se conmueve con las historias y decide hacerlo. [34]
Con sus poderes sobrenaturales, Sudatta siente que Mara-datta está planeando visitarlo, y él mismo acude a la corte del rey. Es bien recibido en la corte, y le explica las doctrinas jainistas al rey, criticando otras doctrinas. Luego explica las tres joyas del jainismo : la fe correcta, la conducta correcta y el conocimiento correcto. Utiliza historias para explicar cuatro factores que obstruyen el crecimiento de la fe correcta y cuatro factores que lo promueven. [35]
Sudatta continúa su discurso, utilizando historias para explicar las prácticas religiosas jainistas, como la prohibición del vino y la carne. Luego narra otra serie de historias para explicar las consecuencias de participar en malas acciones, como el robo, el abuso de confianza, la falsedad, la lujuria y la avaricia. [6]
Sudatta termina su discurso con una descripción del sistema de adoración jaina, explicando conceptos como japa y dhyana . Impresionados por Sudatta, Mara-datta y otros se convierten en jainistas y, después de su muerte, en seres celestiales. [6]
Somadeva termina el texto con una glorificación del jainismo y con un elogio a la diosa de la poesía ( Kavita-devi ). [6]