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Incensario

Incensario católico o incensario de cadena, diseñado para oscilar.
Incensario del Tíbet, finales del siglo XIX, plata.

Un incensario , quemador de incienso , quemador de perfume o quemador de pastillas es un recipiente hecho para quemar incienso o perfume en alguna forma sólida. Varían mucho en tamaño, forma y material de construcción, y han estado en uso desde la antigüedad en todo el mundo. Pueden consistir en simples cuencos de barro o ollas para el fuego hasta vasijas de plata u oro intrincadamente talladas , pequeños objetos de mesa de unos pocos centímetros de alto a varios metros de alto. Muchos diseños utilizan calados para permitir el flujo de aire. En muchas culturas, quemar incienso tiene connotaciones espirituales y religiosas , y esto influye en el diseño y la decoración del incensario.

A menudo, especialmente en contextos occidentales, el término "incensario" se utiliza para piezas hechas para uso religioso, especialmente aquellas en cadenas que se balancean en el aire para esparcir ampliamente el humo del incienso, mientras que el término "quemador de perfume" se utiliza para objetos hechos para uso secular. El significado original de pastilla era una pequeña mezcla comprimida de material vegetal aromático y carbón que se encendía para liberar el olor, y los quemadores de pastillas fueron diseñados para esto, para su uso en el hogar. Las pastillas se hicieron en casa hasta su apogeo a principios del siglo XIX, y los quemadores a menudo están hechos de cerámica o porcelana. [1]

Algunos tipos también podrían usarse como pomanders , donde el perfume se difunde lentamente por evaporación en lugar de quemarse. [2]

Usar

Incensario en forma de cúpula cúbica de iglesia rusa , finales del siglo XV-principios del XVI, plata, altura total: 27,5 cm, ancho: 10,5 cm, Museos del Kremlin de Moscú ( Moscú , Rusia)

Para quemar incienso directamente, se queman trozos de incienso colocándolos directamente sobre una fuente de calor o sobre una placa de metal caliente en un incensario o turíbulo . [3]

El incienso de combustión indirecta, también llamado "incienso no combustible", [4] es una combinación de ingredientes aromáticos que no se preparan de ninguna manera particular ni se les da ninguna forma en particular, por lo que en su mayoría no son aptos para la combustión directa. El uso de esta clase de incienso requiere una fuente de calor separada, ya que generalmente no enciende un fuego capaz de quemarse por sí solo y puede que no se encienda en absoluto en condiciones normales. Este incienso puede variar en la duración de su combustión según la textura del material. Los ingredientes más finos tienden a arder más rápidamente, mientras que los trozos enteros o molidos de manera gruesa pueden consumirse muy gradualmente, ya que tienen una superficie total menor. El calor lo proporcionan tradicionalmente el carbón o las brasas incandescentes.

Para el uso doméstico del incienso granulado se venden pequeñas briquetas de carbón cóncavas. Se enciende la esquina de la briqueta, se coloca en el incensario y se apaga la llama. Una vez que las chispas brillantes recorren toda la briqueta, está lista para que se le coloque el incienso.

Para quemar incienso directamente, se enciende la punta o el extremo del incienso con una llama u otra fuente de calor hasta que el incienso comienza a convertirse en cenizas en el extremo encendido. Luego, se avivan o se apagan las llamas del incienso, y el incienso continúa ardiendo sin llama propia.

También existen incensarios para incienso en barra, que consisten simplemente en una placa larga y delgada de madera, metal o cerámica, doblada hacia arriba y perforada en un extremo para contener el incienso. Sirven para atrapar la ceniza de la barra de incienso encendida.

En los templos taoístas y budistas, los espacios interiores se perfuman con incienso en espiral, que se cuelga del techo o de soportes especiales. Los fieles de los templos encienden y queman varillas de incienso. Luego, las varillas individuales de incienso se colocan verticalmente en incensarios individuales.

Uso chino

Un quemador de incienso con forma de qilin de la dinastía Qing
Un incensario Tiangong para adorar al Emperador de Jade
Cerámica Koro de finales del siglo XVII, Kakiemon , Museo de Arte Walters

Los primeros recipientes identificados como incensarios datan de mediados del siglo V a finales del siglo IV a. C. durante el período de los Reinos Combatientes . El término chino moderno para "incensario", xianglu (香爐, "quemador de incienso"), es un compuesto de xiang ("incienso, aromáticos") y lu (爐, "brasero; estufa; horno"). Otro término común es xunlu (熏爐, "un brasero para fumigar y perfumar"). Se cree que los primeros diseños de incensarios chinos, a menudo elaborados como una palangana redonda con un solo pie, derivaron de bronces rituales anteriores , como el cáliz de sacrificio dou豆.

Entre los diseños de quemadores de incienso más famosos se encuentra el incensario de montaña ( boshanlu博山爐), una forma que se hizo popular durante el reinado del emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.). Algunos eruditos creen que los incensarios de montaña representan una montaña sagrada , como el monte Kunlun o el monte Penglai . Estos elaborados recipientes fueron diseñados con aberturas que hacían que el humo del incienso que ascendía pareciera nubes o niebla arremolinándose alrededor de la cima de una montaña. [5] El erudito de la dinastía Han Liu Xiang (77-6 a. C.) compuso una inscripción que describe un incensario de montaña:

¡Aprecio este utensilio perfecto, alto y empinado como una montaña! Su cima es como la de Hua Shan , pero su base es una placa de bronce. Contiene perfumes raros, llamas rojas y humo verde; sus lados están densamente ornamentados y su cima se une al cielo azul. Una miríada de animales están representados en él. Ah, desde sus lados puedo ver incluso más lejos que Li Lou [que tenía una vista legendaria]. [6]

Otro diseño popular fue el pequeño "globo perfumado" ( xiangqiu香球), un dispositivo similar a un pomander , pero utilizado para quemar incienso. Se cree que el famoso inventor y artesano, Ding Huan (siglo I a. C.), los fabricó con soportes de cardán para que el incensario pudiera usarse fácilmente para fumigar o perfumar prendas. Edward H. Schafer lo describe así :

Las "cestas para incensar" eran globos de metal hueco, perforados con intrincados diseños florales o animales; dentro del globo, una copa de hierro, suspendida sobre cardanes, contenía el incienso ardiente. Se usaban para perfumar prendas y ropa de cama, e incluso para matar insectos. [7]

Otros incensarios chinos tienen forma de pájaros o animales, a veces diseñados para que el humo del incienso salga por la boca. Durante el período medieval, cuando los incensarios se usaban más comúnmente en los rituales budistas y taoístas , se desarrollaron incensarios de mano ( shoulu手爐) con mangos largos.

Los arqueólogos han excavado varios incensarios de tumbas de la era Han que contenían restos de plantas aromáticas o cenizas. Algunas de estas plantas aromáticas han sido identificadas como maoxiang (茅香 " Imperata cylindrica , hierba de paja"), gaoliangjiang (高良薑 " Galangal "), xinyi (辛夷 " Magnolia liliiflora , magnolia de Mulan) y gaoben (藁本 " Ligusticum sinense, apio de monte chino"). Los académicos especulan que la quema de estas hierbas "puede haber facilitado la comunicación con los espíritus" durante las ceremonias funerarias. [8]

Según el sinólogo e historiador Joseph Needham , algunos de los primeros taoístas adaptaron incensarios para el uso religioso y espiritual del cannabis . La enciclopedia taoísta Wushang Biyao (無上秘要 "Supreme Secret Essentials", ca. 570 d. C.), registró la adición de cannabis en incensarios rituales. [9] La escuela Shangqing del taoísmo proporciona un buen ejemplo. Las escrituras Shangqing fueron escritas por Yang Xi (330– c.  386 d. C. ) durante supuestas visitas de "inmortales" taoístas , y Needham creía que Yang fue "ayudado casi con certeza por el cannabis". [10] Tao Hongjing (456-536 d. C.), quien editó el canon oficial Shangqing, también compiló el Mingyi bielu (名醫別錄 "Registros complementarios de médicos famosos"). Señaló que las mabo (麻勃 "flores de cannabis"), "se utilizan muy poco en medicina, pero los técnicos mágicos ([ shujia ] 術家) dicen que si uno las consume con ginseng le dará a uno conocimiento sobrenatural de eventos en el futuro". [10] Needham concluyó:

En definitiva, hay muchas razones para pensar que los antiguos taoístas experimentaron sistemáticamente con humos alucinógenos, utilizando técnicas que surgieron directamente de la observancia litúrgica. […] En todo caso, el incensario siguió siendo el centro de los cambios y transformaciones asociados con el culto, el sacrificio, el perfume ascendente de dulce olor, el fuego, la combustión, la desintegración, la transformación, la visión, la comunicación con seres espirituales y las garantías de inmortalidad. Wai tan y nei tan se encontraron alrededor del incensario. ¿No podría uno pensar en él como su punto de origen? [11]

Estos Waidan (外丹 "alquimia exterior") y neidan (內丹 "alquimia interior") son las divisiones principales de la alquimia china .

Durante el período Tang , la gente de clase alta utilizaba el incienso para la higiene personal, las citas románticas y para desodorizar el interior de los edificios, incluidos los lugares de culto, las viviendas y los espacios de trabajo. La ceremonia del kuanhuo (cambio de fuego), que data del siglo VII d. C., se celebraba en la gente la purificación de sus hogares con incienso. Sin embargo, en algunas partes del este de Asia, los quemadores de incienso se utilizaban como forma de saber la hora.

En el Lejano Oriente, el incienso se utilizaba como una forma de medir el tiempo porque era un mecanismo simple y, por lo general, no presentaba peligro de incendio. Se marcaban incrementos de tiempo en cada varilla de incienso para mostrar cuánto tiempo había pasado, y luego se colocaban en un recipiente ritual con trípode conocido como ting . Durante las coronaciones imperiales, se utilizaban varillas de incienso para indicar la duración de la ceremonia. Otra variante del incienso es la bobina de incienso en espiral. La bobina de incienso en espiral se utilizaba para medir el tiempo en duraciones más largas. Una espiral equivalía a una noche. Este tipo de incienso lo utilizaban principalmente las cinco "guardias nocturnas" de la comunidad. La duración de sus turnos y descansos se determinaba por los incrementos de tiempo marcados en las espirales. [12]

Los incensarios Tiangong se utilizan por motivos religiosos en China [13]

Oriente Medio

Quemador de perfume felino, siglo XI, Jorasán o Asia Central

Los quemadores de incienso ( miqtarah en árabe) se utilizaban tanto en contextos religiosos como seculares, pero su uso era más extendido en palacios y casas. Los primeros ejemplos conocidos de quemadores de incienso con forma de plato y diseños zoomórficos se excavaron en Ghanza, [14] [15] mientras que los primeros ejemplos de quemadores de incienso zoomórficos son del siglo XI en Tayikistán. [16] Es muy probable que esta práctica estuviera inspirada en los quemadores de incienso de estilo helenístico [15] así como en el comercio de incienso presente en la península arábiga desde el siglo VIII a. C. [17]  

Fuente de la fotografía: Museo Metropolitano de Arte
Quemador de incienso de Amir Saif al-Dunya wa'l-Din ibn Muhammad al-Mawardi, siglo XII, Taybad

En diferentes épocas y áreas se utilizaron una amplia variedad de diseños. Los quemadores de incienso de cerámica y piedra eran los más comunes, mientras que los de metal estaban reservados para los ricos. Los artesanos creaban estos quemadores de incienso con moldes o con el método de la cera perdida. Los quemadores de incienso zoomorfos calados con diseños de linces o leones eran populares en el mundo islámico; se encuentran ejemplos de bronce o latón desde el siglo XI hasta las conquistas mongolas del siglo XIII. [16] Estos fueron especialmente populares durante el período selyúcida . [18] El uso extensivo de quemadores de incienso con forma de lince se debió a la popularidad del animal como animal de caza y como mascota en las cortes musulmanas. [16] La complejidad de la pieza también haría que encajara en un entorno palaciego. Este estilo de quemadores de incienso podía medir unos 22 cm; otros, como un ejemplo en el Museo Metropolitano de Arte de Nueva York, miden 85 cm. [18] La superficie del objeto estaría decorada con bandas de caligrafía árabe que imitarían un tiraz . Estas bandas de texto podrían incluir el nombre del artista y el mecenas, así como oraciones y buenos deseos para el propietario. Para insertar carbones e incienso se quitaría la cabeza; el diseño geométrico calado permitiría entonces que el humo perfumado escape. [19] Dependiendo del tamaño, el quemador de incienso podría llevarse en una bandeja o transportado utilizando la cola como asa.

En las mezquitas , los quemadores de incienso no tienen un uso litúrgico ni un diseño específico para un contexto religioso. [17] Sin embargo, siguen siendo una parte importante de los rituales y las bodas. Otros grupos religiosos de Oriente Medio, como los coptos y los sirios, sí tienen usos ceremoniales para los quemadores de incienso.   

Japón

Incensario de bronce (kōro) con dragón realizado por Kimura Toun (c. 1800-1870). Museo Cernuschi

Koro ( en japonés : 香炉, kōro ), también un término chino, es un incensario japonés que se utiliza a menudo en las ceremonias del té japonesas .

Los ejemplos suelen ser de forma globular con tres pies, hechos en cerámica , porcelana Imari , loza Kutani , Kakiemon , Satsuma , esmalte o bronce . En Japón, varias sectas budistas utilizan un incensario similar llamado egōro (柄香炉) . El egōro suele estar hecho de latón con un mango largo y sin cadena. En lugar de carbón, se vierte polvo de makkō en una depresión hecha en un lecho de ceniza. Se enciende el makkō y se quema la mezcla de incienso encima. Este método se conoce como Sonae-kō (quema religiosa). [20]

Mesoamérica

Tapa de incensario teotihuacano . Museo de América, Madrid

Los incensarios de cerámica se usaban de forma doméstica y ceremonial en Mesoamérica, particularmente en la gran ciudad centromexicana de Teotihuacan (100-600 d. C.) y en los numerosos reinos pertenecientes a la civilización maya . Los materiales más comunes para la construcción eran el adobe , el plomizo [21] y la loza . Estos materiales se pueden secar al sol y eran de origen local, lo que los convierte en el material perfecto para un artesano maya. Los incensarios varían en decoración. Algunos están pintados con una técnica de estilo fresco o decorados con adornos [22] o pequeños adornos de cerámica. Estas decoraciones generalmente representaban conchas, cuentas, mariposas, flores y otros símbolos con significado religioso que podían aumentar las precipitaciones, la abundancia agrícola, la fertilidad, la riqueza, la buena fortuna o facilitar la transición de las almas al inframundo. [23] Para identificar materiales preciosos como la jadeíta y las plumas de quetzal , importantes marcadores visuales de estatus, [22] los artistas usaban pinturas de colores.

Estos incensarios, utilizados para comunicarse con los dioses, servían para realizar actos de purificación religiosa. Se ofrecía incienso al ser divino. De hecho, a algunas personas se les asignaba el puesto de sacerdotes del fuego. Los sacerdotes del fuego se ocupaban de la mayoría de las tareas relacionadas con la quema de incienso. Algunos rituales implicaban una fiesta, a la que el sacerdote del fuego encendía un brasero sagrado en los templos. Se entregaba a los seres divinos y a las deidades como ofrendas a diario. La práctica finalizaba con el sonido de una trompeta hecha con una caracola. Otra función del incienso era curar a los enfermos. Una vez recuperados, los enfermos presentaban un poco de incienso a los dioses correspondientes para recompensarlos por haberse curado. [24] Compuesto de copal (resina de árbol), caucho, pino, hierbas, mirra y goma de mascar, el incienso producía lo que se describía como "el olor del centro del cielo". [25]

La forma de los incensarios en las tierras bajas del sur maya reflejaba cambios religiosos y culturales a lo largo del tiempo. Algunos incensarios se usaban en funerales y rituales funerarios, como los que representaban al Jaguar del Inframundo o al Dios Sol Nocturno. Cuando un rey moría, se practicaban "rituales de terminación". Durante estos rituales, los incensarios se rompían y los templos más antiguos se reemplazaban por otros nuevos. [26] Los incensarios mayas, que tenían un depósito para incienso en la parte superior de un eje vertical, eran muy elaborados durante el período Clásico (600-900 d. C.), particularmente en el reino de Palenque , y generalmente mostraban la cabeza de una deidad maya. En el Yucatán posclásico, particularmente en la capital del reino de Mayapán , se encontraron incensarios en gran número, a menudo con la forma de un sacerdote o deidad anciano. Los artesanos produjeron incensarios mayas en muchos tamaños, algunos de solo unos pocos centímetros de altura, otros, de varios pies de altura.

Uso cristiano

Sacerdote de rito bizantino con incensario de cadena

Iglesias orientales

Incensario de cadena

En la Iglesia Ortodoxa Oriental , la Iglesia Ortodoxa Oriental , así como en las Iglesias Católicas Orientales , los incensarios ( griego : thymiateria ) son similares en diseño al incensario occidental . Esta cuarta cadena pasa a través de un agujero en el pasador y se desliza para levantar fácilmente la tapa. A menudo habrá 12 pequeñas campanas unidas a las cadenas, que simbolizan la predicación de los Doce Apóstoles , donde una de las campanas ha sido silenciada para simbolizar al rebelde Judas . [27] En algunas tradiciones, el incensario con campanas normalmente lo usa solo un obispo. Antes de que un diácono comience a incensar, llevará el incensario al sacerdote (o al obispo, si está presente) para una bendición . Los incensarios, el carbón y el incienso se guardan en la entrada del diaconicon (sacristía) con el incensario en las Grandes Vísperas.

El incensario se utiliza con mucha más frecuencia en las iglesias orientales: típicamente en cada víspera , maitines y la Divina Liturgia , así como en los pannikhidas (servicios conmemorativos) y otros oficios ocasionales. Si hay un diácono presente, normalmente es él quien realiza la mayor parte de la incensación; de lo contrario, el sacerdote realizará la incensación. A los servidores no ordenados o acólitos se les permite preparar y llevar el incensario, pero no pueden balancearlo durante las oraciones. La incensación litúrgica es la práctica de balancear un incensario suspendido de cadenas hacia algo o alguien, típicamente la Sagrada Eucaristía , un icono o una persona, de modo que el humo del incienso encendido viaje en esa dirección. Quemar incienso representa las oraciones de la iglesia que se elevan hacia el Cielo . [27] Un salmo comúnmente cantado durante la incensación es "Que mi oración se eleve ante tu vista como incienso, y que el alzar de mis manos sea un sacrificio vespertino". [28] Cuando un diácono o sacerdote realiza una incensación completa del templo (edificio de la iglesia), a menudo dice el Salmo 51 en voz baja para sí mismo.

Incensario de mano

Además del incensario de cadena descrito anteriormente, en ciertas ocasiones se utiliza un "incensario de mano" (griego: Κατσί katzi o katzion ). Este dispositivo no tiene cadenas y consiste en un cuenco unido a un asa, a menudo con campanillas adheridas. La tapa normalmente está unida al cuenco con una bisagra.

En la práctica griega, particularmente como se observa en el Monte Athos , durante la porción de Vísperas conocida como "Señor, a Ti clamo", el eclesiarca (sacristán) y su asistente realizan una incensación completa del templo y de la gente usando incensarios de mano.

Algunas iglesias tienen la práctica de no utilizar el incensario de cadena durante la Semana Santa , incluso por parte de un sacerdote u obispo, sustituyéndolo por el incensario de mano como signo de humildad, arrepentimiento y duelo por la Pasión de Cristo . Vuelven a utilizar el incensario de cadena justo antes de la lectura del Evangelio en la Divina Liturgia del Sábado Santo .

Algunos cristianos ortodoxos utilizan un incensario de pie en el rincón de sus iconos (altar de casa).

Iglesias occidentales

Incensario utilizado durante la misa

En la Iglesia latina y en los ritos litúrgicos latinos de la Iglesia católica y algunos otros grupos, el incensario se suele llamar turíbulo y se utiliza durante los oficios importantes ( bendiciones , procesiones y misas importantes ). Un diseño común para un turíbulo es un recipiente de metal, del tamaño y la forma de una cafetera, suspendido de cadenas. El cuenco contiene brasas calientes y el incienso se coloca sobre ellas. Luego, el turíbulo se balancea de un lado a otro sobre sus cadenas, esparciendo el humo fragante.

Un incensario famoso es el Botafumeiro , de la catedral de Santiago de Compostela . Suspendido del techo de la catedral, el balanceo de este recipiente de plata de 1,5 metros de alto y 55 kilogramos de peso es un espectáculo impresionante. [27]

Una de las explicaciones del gran tamaño del Botafumeiro es que en los primeros tiempos se utilizaba para refrescar el aire de la catedral después de que la visitaban multitudes de peregrinos cansados ​​del viaje. También se creía que el humo del incienso protegía contra las numerosas enfermedades que asolaban a la población en siglos pasados. [27]

Algunos incensarios se basaban en un motivo arquitectónico, por ejemplo el incensario Gozbert de la catedral de Tréveris, inspirado en el Templo de Salomón. [29]

Uso hindú

Los hindúes han utilizado tradicionalmente un incensario de barro llamado Dhunachi para quemar incienso con carbón, aunque también se utiliza cáscara de coco. El recipiente tiene forma acampanada con un asa curva y una parte superior abierta. También hay versiones de latón y plata.

Galería

Véase también

Referencias

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  2. ^ Piotrovsky MB y Rogers, JM (eds), El cielo en la Tierra: arte de tierras islámicas , pág. 87, 2004, Prestel, ISBN  3791330551
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  4. ^ "Aromas de la tierra". www.scents-of-earth.com.
  5. ^ Erickson, Susan N. (1992). "Boshanlu: Incensarios de montaña del período Han occidental: un análisis tipológico e iconológico", Archivos de arte asiático 45:6-28.
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  8. ^ Erickson (1992), pág. 15.
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  11. ^ Needham y Lu (1974), pág. 154.
  12. ^ Bedini, Silvio A. El rastro del tiempo = Shih-Chien Ti Tsu-Chi: medición del tiempo con incienso en Asia Oriental. Cambridge;: Cambridge University Press, 1994. Impreso.
  13. ^ "Guandu Temple-Deities: Guide to Worship" (Guandu Templo-Deidades: Guía para la adoración). www.kuantu.org.tw . Consultado el 9 de marzo de 2023 .
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Enlaces externos