Nicholas Ridley ( c. 1500 - 16 de octubre de 1555) fue un obispo inglés de Londres (el único obispo llamado "obispo de Londres y Westminster" [1] ). Ridley fue uno de los mártires de Oxford quemados en la hoguera durante las persecuciones marianas , por sus enseñanzas y su apoyo a Lady Jane Grey . Se le recuerda con una conmemoración en el calendario de los santos (con Hugh Latimer ) en algunas partes de la Comunión Anglicana ( Iglesia de Inglaterra ) el 16 de octubre . [2]
Ridley provenía de una familia prominente en Tynedale , Northumberland . Era el segundo hijo de Christopher Ridley, primo hermano de Lancelot Ridley y creció en Unthank Hall de la antigua Casa de Unthank ubicada en el sitio de una antigua torre de vigilancia o torre de pele . Cuando era niño, Ridley fue educado en la Royal Grammar School de Newcastle y en el Pembroke College de Cambridge , [3] donde obtuvo una Maestría en Artes en 1525. [4] [5] Poco después fue ordenado sacerdote y fue a la Sorbona , en París , para continuar sus estudios. Después de regresar a Inglaterra alrededor de 1529, se convirtió en supervisor principal de la Universidad de Cambridge en 1534. Por esa época hubo un importante debate sobre la supremacía del Papa . Ridley estaba bien versado en hermenéutica bíblica , y a través de sus argumentos la universidad llegó a la siguiente resolución: "Que el obispo de Roma no tenía más autoridad y jurisdicción derivadas de Dios, en este reino de Inglaterra, que cualquier otro obispo extranjero. ". Se graduó en BD en 1537 y luego fue designado por el arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer , para servir como uno de sus capellanes. En abril de 1538, Cranmer lo nombró vicario de Herne , en Kent. [6]
En 1540-1, fue nombrado capellán del rey y también se le obsequió un puesto prebendal en la catedral de Canterbury . En 1540 fue nombrado Maestro del Pembroke College y en 1541 obtuvo el título de Doctor en Divinidad. [7] En 1543 fue acusado de herejía , pero pudo vencer la acusación. Cranmer había decidido apoyar la Reforma inglesa reemplazando gradualmente a la vieja guardia de su provincia eclesiástica por hombres que siguieran el nuevo pensamiento. [8] Ridley fue nombrado obispo de Rochester en 1547, y poco después de asumir el cargo, ordenó que se retiraran los altares de las iglesias de su diócesis y se colocaran mesas en su lugar para celebrar la Cena del Señor . En 1548, ayudó a Cranmer a compilar el primer Libro de Oración Común y en 1549 fue uno de los comisionados que investigó a los obispos Stephen Gardiner y Edmund Bonner . Estuvo de acuerdo en que deberían ser eliminados. John Ponet ocupó el puesto anterior de Ridley. Los conservadores en el poder fueron desarraigados y reemplazados por reformadores. [9]
Cuando Ridley fue designado para la sede de Londres mediante cartas de patente el 1 de abril de 1550, fue llamado "Obispo de Londres y Westminster" porque la Diócesis de Londres acababa de reabsorber la Diócesis disuelta de Westminster . [1]
Ridley jugó un papel importante en la controversia sobre las vestimentas . John Hooper , exiliado durante el reinado del rey Enrique, regresó a Inglaterra en 1548 desde las iglesias de Zúrich que habían sido reformadas por Zwinglio y Heinrich Bullinger de una manera muy iconoclasta . Cuando Hooper fue invitado a dar una serie de sermones de Cuaresma ante el rey en febrero de 1550, habló en contra del ordinal de Cranmer de 1549 cuyo juramento mencionaba a "todos los santos" y requería que los obispos recién elegidos y los asistentes a la ceremonia de ordenación usaran capa y sobrepelliz . En opinión de Hooper, estos requisitos eran vestigios del judaísmo y el catolicismo romano, que no tenían ninguna garantía bíblica para los cristianos ya que no se utilizaban en la iglesia cristiana primitiva. [10]
Convocado para responder ante el Consejo Privado y el arzobispo , quienes estaban principalmente preocupados por la voluntad de Hooper de aceptar la supremacía real, que también era parte del juramento para el clero recién ordenado, Hooper evidentemente dio suficientes garantías, ya que pronto fue nombrado para el obispado de Gloucester . Sin embargo, Hooper declinó el cargo debido a las vestimentas requeridas y al juramento de los santos. El rey aceptó el puesto de Hooper, pero el Consejo Privado no. Llamado ante ellos el 15 de mayo de 1550, se llegó a un compromiso. Las vestimentas debían considerarse una cuestión de adiáfora, o Res Indiferentes ("cosas indiferentes", a diferencia de un artículo de fe), y Hooper podía ser ordenado sin ellas a su discreción, pero debía permitir que otros pudieran usarlas. Hooper volvió a aprobar la confirmación del nuevo cargo ante el rey y el consejo el 20 de julio de 1550, cuando se volvió a plantear la cuestión, y se ordenó a Cranmer que no se acusara a Hooper "de un juramento gravoso para su conciencia". [10]
Cranmer asignó a Ridley para realizar la consagración , y Ridley se negó a hacer nada más que seguir la forma del ordinal tal como había sido prescrito por el Parlamento . Parece probable que Ridley tuviera alguna objeción particular hacia Hooper. Se ha sugerido que los exiliados de Enrique como Hooper, que habían experimentado algunas de las iglesias reformadas más radicalmente del continente, estaban en desacuerdo con el clero inglés que había aceptado y nunca abandonado la iglesia establecida. John Henry Primus también señala que el 24 de julio de 1550, el día después de recibir instrucciones para la consagración única de Hooper, la iglesia de los Austin Friars en Londres había sido concedida a Jan Laski para su uso como iglesia de extraños . Este iba a ser un lugar de culto designado para los refugiados protestantes continentales , una iglesia con formas y prácticas que habían llevado las reformas mucho más lejos de lo que a Ridley le hubiera gustado. Hooper había participado en este desarrollo (el uso de una iglesia de Londres prácticamente fuera de la jurisdicción de Ridley) .
El Consejo Privado reiteró su posición y Ridley respondió en persona, coincidiendo en que las vestimentas son indiferentes, pero presentando un argumento convincente de que el monarca puede exigir cosas indiferentes sin excepción. El consejo quedó dividido en opiniones y la cuestión se prolongó durante meses sin resolución. Hooper ahora insistía en que las vestimentas no eran indiferentes, ya que oscurecían el sacerdocio de Cristo al alentar la hipocresía y la superstición. Warwick no estuvo de acuerdo, enfatizando que se debe obedecer al rey en cosas indiferentes, y señaló las concesiones de San Pablo a las tradiciones judías en la iglesia primitiva. Finalmente, un agrio debate con Ridley se volvió contra Hooper. La posición de Ridley se centraba en mantener el orden y la autoridad; no las vestimentas en sí, la principal preocupación de Hooper. [10]
En una carta en latín fechada el 3 de octubre de 1550, Hooper expuso su argumento contra usum vestium . [12] Con la respuesta de Ridley (en inglés), marca la primera representación escrita de una división en la Reforma inglesa . El argumento de Hooper es que las vestimentas no deben usarse ya que no son indiferentes, ni su uso está respaldado por las Escrituras, un punto que él considera evidente. Sostiene que las prácticas de la iglesia deben tener un apoyo bíblico expreso o ser cosas indiferentes, cuya aprobación está implícita en las Escrituras. Además, una cosa indiferente, si se usa, no produce ni ganancia ni pérdida. Ridley objetó en su respuesta, diciendo que las cosas indiferentes tienen efectos rentables, que es la única razón por la que se utilizan. Al no poder distinguir entre las condiciones para las cosas indiferentes en general y el uso que la iglesia hace de las cosas indiferentes, Hooper prácticamente excluye la posibilidad de que algo sea indiferente en las cuatro condiciones que establece:
Hooper cita Romanos 14:23 (todo lo que no es fe es pecado), Romanos 10:17 (la fe viene de oír la palabra de Dios) y Mateo 15:13 (todo lo que no sea "plantado" por Dios será "desarraigado") para argumentar que las cosas indiferentes deben hacerse con fe, y dado que lo que no se puede probar con las Escrituras no es de fe, las cosas indiferentes deben probarse con las Escrituras, que son a la vez autoridad necesaria y suficiente, a diferencia de la tradición. Hooper sostiene que la vestimenta sacerdotal que distingue al clero de los laicos no está indicada en las Escrituras; no se menciona en el Nuevo Testamento su uso en la iglesia primitiva, y el uso de vestimenta sacerdotal en el Antiguo Testamento es una práctica hebrea, un tipo o presagio que encuentra su antitipo en Cristo, quien abolió el antiguo orden. y reconoce la igualdad espiritual, o sacerdocio, de todos los cristianos. Hooper apoya aún más la historicidad de estas afirmaciones con una referencia a De Inventoribus Rerum de Polydore Vergil .
En respuesta, Ridley rechazó la insistencia de Hooper en los orígenes bíblicos y contrarrestó las interpretaciones de Hooper de los textos bíblicos elegidos. Señala que muchas prácticas no controvertidas no se mencionan ni se implican en las Escrituras. Ridley niega que las prácticas de la iglesia primitiva sean normativas para la situación actual y vincula tales argumentos primitivistas con los anabautistas . Bromeando que la referencia de Hooper a la desnudez de Cristo en la cruz es tan insignificante como la vestimenta con la que el rey Herodes puso a Cristo y "un argumento alegre" para los adamitas , Ridley no discute el principal argumento tipológico de Hooper, pero tampoco acepta que las vestimentas sean necesaria o necesariamente. identificado exclusivamente con Israel y la iglesia romana. Sobre el punto de Hooper sobre el sacerdocio de todos los creyentes, Ridley dice que de esta doctrina no se sigue que todos los cristianos deban usar la misma ropa.
Para Ridley, en cuestiones de indiferencia, uno debe dejar la conciencia en manos de las autoridades de la iglesia, o de lo contrario "te mostrarás como una persona desordenada, desobediente, como [un] despreciador de la autoridad legal, y un heridor de la conciencia de tu débil hermano. " Para él, el debate finalmente giraba en torno a la autoridad legítima, no a los méritos y deméritos de las vestiduras en sí. Sostuvo que es sólo accidental que lo obligatorio deje de ser indiferente; la degeneración de una práctica hacia la no indiferencia puede corregirse sin desecharla. Las cosas no "porque se haya abusado de ellas, deben ser quitadas, sino para reformarlas y enmendarlas, y así mantenerlas quietas".
Para este punto, Hooper cita 1 Corintios 14 y 2 Corintios 13. Como contradice el primer punto anterior, Primus sostiene que Hooper ahora debe referirse a cosas indiferentes en la iglesia y antes se refería a cosas indiferentes en general, en abstracto. De todos modos, Ridley aprovechó la aparente contradicción y sin duda perjudicó el caso de Hooper ante el consejo.
Al hacer una declaración tan incendiaria y arriesgada (es posible que más tarde haya llamado "papistas" a sus oponentes en una parte de su argumento que se ha perdido), Hooper puede no haber estado sugiriendo que Inglaterra era tiránica, sino que Roma lo era y que Inglaterra podría llegar a ser como ella. Roma. Ridley advirtió a Hooper de las implicaciones de un ataque a la autoridad civil y eclesiástica inglesa y de las consecuencias de las libertades individuales radicales, al tiempo que le recordó que fue el Parlamento el que estableció el " Libro de Oración Común en la Iglesia de Inglaterra".
Para terminar, Hooper pide que la disputa sea resuelta por las autoridades eclesiásticas sin buscar el apoyo de las autoridades civiles, aunque el monarca era el jefe tanto de la iglesia como del estado. Esta insinuación de una petición de separación de la Iglesia y el Estado sería elaborada más tarde por Thomas Cartwright , pero para Hooper, aunque la palabra de Dios era la máxima autoridad, el Estado todavía podía imponerse a las conciencias de los hombres (como exigirles que no fueran Católica Romana) cuando tenía una autorización bíblica. Además, el propio Hooper se dirigió a los magistrados civiles, sugiriendo que el clero que apoyaba las vestimentas era una amenaza para el Estado, y declaró su voluntad de ser martirizado por su causa. Ridley, por el contrario, responde con humor y califica esto como "una promesa magnífica presentada con un estilo sólido". Invita a Hooper a aceptar que las vestimentas son indiferentes, a no condenarlas como pecaminosas, y luego lo ordenará incluso si viste ropa de calle para la ceremonia. [10]
Las debilidades del argumento de Hooper, la réplica lacónica y moderada de Ridley y la oferta de Ridley de un compromiso sin duda pusieron al consejo en contra de las convicciones inflexibles de Hooper cuando éste no lo aceptó. Heinrich Bullinger, Pietro Martire Vermigli y Martin Bucer , aunque estaban de acuerdo con las opiniones de Hooper, dejaron de apoyarlo en aras de la unidad pragmática y una reforma más lenta. Sólo Jan Laski siguió siendo un aliado constante. En algún momento a mediados de diciembre de 1550, Hooper fue puesto bajo arresto domiciliario, tiempo durante el cual escribió y publicó Una confesión piadosa y protesta de la fe cristiana . Debido a esta publicación, su persistente inconformismo y las violaciones de los términos de su arresto domiciliario, el Consejo Privado puso a Hooper bajo la custodia de Thomas Cranmer en el Palacio de Lambeth durante dos semanas el 13 de enero de 1551. Luego, Hooper fue enviado a la prisión de Fleet por el Consejo, que tomó esa decisión el 27 de enero. El 15 de febrero, Hooper se sometió a la consagración de sus vestimentas en una carta a Cranmer. Fue consagrado obispo de Gloucester el 8 de marzo de 1551 y, poco después, predicó ante el rey con vestimentas. [10]
El 2 de febrero de 1553, se ordenó a Cranmer que nombrara a John Knox , un escocés, vicario de All Hallows, Bread Street en Londres, colocándolo bajo la autoridad de Ridley. Knox regresó a Londres para pronunciar un sermón ante el rey y la corte durante la Cuaresma, tras lo cual se negó a ocupar el puesto que se le había asignado. [13] Ese mismo año, Ridley solicitó a Eduardo VI que entregara algunos de sus palacios vacíos a la City de Londres (gobernada por la Corporación de la Ciudad de Londres ) para albergar a mujeres y niños sin hogar. La carta real posterior de 1553 (26 de junio, 7 Edw. VI) creó tres instituciones: Christ's Hospital , St Thomas' Hospital y Bridewell Hospital . Este último cambió posteriormente su nombre a King Edward's School, Witley . [14]
Eduardo VI enfermó gravemente de tuberculosis y, a mediados de junio, se dijo a los concejales que no le quedaba mucho tiempo de vida. Se pusieron manos a la obra para convencer a varios jueces de que pusieran en el trono a Lady Jane Grey , prima de Eduardo, en lugar de María , hija de Enrique VIII y Catalina de Aragón y católica romana . El 17 de junio de 1553, el rey hizo su testamento señalando que Jane lo sucedería, contraviniendo la Tercera Ley de Sucesión . [15]
Ridley firmó las cartas de patente que otorgaban el trono inglés a Lady Jane Grey. El 9 de julio de 1553 predicó un sermón en la cruz de San Pablo en el que afirmó que las princesas María e Isabel eran bastardas. A mediados de julio, hubo graves revueltas provinciales a favor de María y cayó el apoyo a Jane en el consejo. Cuando María fue proclamada reina, Ridley, el padre de Jane, el duque de Suffolk y otros fueron encarcelados. Ridley fue enviado a la Torre de Londres . [dieciséis]
Hasta febrero de 1554, Jane y sus principales partidarios fueron ejecutados. Después de eso, hubo tiempo para tratar con los líderes religiosos de la Reforma inglesa, por lo que el 8 de marzo de 1554 el Consejo Privado ordenó que Cranmer, Ridley y Hugh Latimer fueran trasladados a la prisión de Bocardo en Oxford en espera de juicio por herejía. El juicio de Latimer y Ridley comenzó poco después del de Cranmer con John Jewel actuando como notario de Ridley. Sus veredictos llegaron casi de inmediato: serían quemados en la hoguera . [17]
La sentencia se ejecutó el 16 de octubre de 1555 en Oxford. Cranmer fue llevado a una torre para observar el proceso. Ridley ardía muy lentamente y sufrió mucho: su cuñado había puesto más yesca en la pira para acelerar su muerte, pero esto sólo provocó que se quemaran sus partes inferiores. Se supone que Latimer le dijo a Ridley: "Consuélese y actúe como un hombre, maestro Ridley; este día encenderemos una vela así, por la gracia de Dios, en Inglaterra, que confío nunca se apagará". Esto fue citado en el Libro de los Mártires de Foxe . [18]
Una cruz de metal en una calle adoquinada en Broad Street, Oxford , marca el sitio. Finalmente, Ridley y Latimer fueron vistos como mártires por su apoyo a una Iglesia de Inglaterra independiente de la Iglesia Católica Romana . Junto con Thomas Cranmer , se les conoce como los Mártires de Oxford .
En la época victoriana , su muerte fue conmemorada en el Memorial de los Mártires , ubicado cerca del lugar de su ejecución. Además de ser un monumento a la Reforma inglesa y las doctrinas protestantes y reformadas, el monumento es un hito del siglo XIX, un monumento al que John Keble , John Henry Newman y otros del Movimiento Tractario y el Movimiento de Oxford resistieron firmemente. . Profundamente alarmados por las intrusiones pro-Roma y los esfuerzos de realineamiento que el movimiento intentaba introducir en la Iglesia de Inglaterra , clérigos protestantes y anglicanos reformados recaudaron fondos para erigir el monumento, con su inscripción altamente anticatólica, un monumento a más de tres cien años de historia y reforma. Como resultado, el monumento fue construido 300 años después de los hechos que conmemora. [19]
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En 1881, se fundó Ridley Hall en Cambridge, Inglaterra , en su memoria para la formación de sacerdotes anglicanos. Ridley College , una escuela preparatoria universitaria privada ubicada en St. Catharines , Ontario , Canadá, fue fundada en su honor en 1889. También lleva su nombre Ridley College (Melbourne) , una universidad teológica anglicana evangélica en Australia, fundada en 1910. Hay una iglesia de la Iglesia de Inglaterra dedicada a él en Welling, al sureste de Londres. Se utilizan las palabras que Latimer le dijo a Ridley en su ejecución. Ridley y Latimer son recordados con una conmemoración en el calendario de los santos en algunas partes de la Comunión Anglicana el 16 de octubre. [20]
