Los mozárabes [a] (del árabe : مُسْتَعْرَب , romanizado : musta'rab , lit. 'arabizado'), o más precisamente cristianos andalusíes , [1] : 166 eran los cristianos de al-Andalus , o los territorios de Iberia bajo dominio musulmán desde 711 hasta 1492. Tras la conquista omeya del reino visigodo en Hispania , la población cristiana de gran parte de Iberia quedó bajo control musulmán.
Inicialmente, la gran mayoría de los mozárabes mantuvieron el cristianismo y sus dialectos descendían del latín . Paulatinamente, la población se convirtió al Islam —se estima que el 50% hacia el año 951 [2] — y fue influenciada, en diversos grados, por las costumbres y conocimientos árabes , y en ocasiones adquirió un mayor estatus social al hacerlo. Las lenguas vernáculas romances locales , con una importante contribución del árabe y habladas por cristianos y musulmanes por igual, se conocen como romance andalusí o lengua mozárabe . Los mozárabes eran en su mayoría católicos de rito visigodo o mozárabe . Debido a que la sharia y el fiqh son confesionales y solo se aplican a los musulmanes, los cristianos pagaron el impuesto yizya , la única obligación legal islámica relevante, y mantuvieron el derecho civil derivado de Roma e influenciado por los visigodos .
La mayoría de los mozárabes eran descendientes de cristianos locales y hablaban principalmente variedades romances bajo el dominio islámico. También incluían a aquellos miembros de la antigua élite gobernante visigoda que no se convirtieron al Islam ni emigraron hacia el norte después de la conquista musulmana. Los cristianos españoles inicialmente retrataron a los musulmanes principalmente como enemigos militares o políticos, pero con el tiempo, el Islam llegó a ser visto como una religión y no meramente una amenaza. Los cristianos españoles trataron de desalentar la apostasía del cristianismo y defender las creencias cristianas, pero cada vez más se conectaron con el dar al-Islam (la tierra del Islam), a través de la cultura compartida, el idioma y la interacción regular. [3]
Algunos eran cristianos árabes y bereberes junto con musulmanes conversos al cristianismo que, como hablantes de árabe, se sentían como en casa entre los mozárabes originales. Un ejemplo destacado de un musulmán que se convirtió al mozárabe abrazando el cristianismo es el rebelde andalusí y líder militar antiomeya, Umar ibn Hafsun . Los mozárabes de origen musulmán eran descendientes de aquellos musulmanes que se convirtieron al cristianismo después de la conquista de Toledo , y quizás también después de las expediciones del rey Alfonso I de Aragón . Estos mozárabes de origen musulmán que se convirtieron en masa a finales del siglo XI, muchos de ellos muladíes ( étnicos íberos previamente convertidos al Islam), son totalmente distintos de los mudéjares y moriscos que se convirtieron gradualmente al cristianismo entre los siglos XII y XVII.
En las grandes ciudades musulmanas, especialmente Toledo , Córdoba , Zaragoza y Sevilla , se localizaron enclaves mozárabes separados .
El término mozárabe ( en español , mozárabes [moˈθaɾaβes] ; en portugués , moçárabes [muˈsaɾɐβɨʃ] ; en catalán , mossàrabs [muˈsaɾəps] ; del árabe , مُسْتَعْرَب ; romanizado , musta'rab , lit. 'arabizado') se documenta por primera vez en fuentes cristianas del siglo XI; [4] el término mozárabe no fue utilizado por los musulmanes para describir a los cristianos. [4] Fuentes árabes contemporáneas describían a los cristianos como naṣārā ( نصارى ' nazarenos '), o de manera imprecisa por su estatus jurídico-religioso: ahl adh-dhimma ( أهل الذمة 'pueblo de la alianza ') o mu'āhidūn ( معاهدون 'socios contractuales'). [1] : 166
El término mozárabe , que hoy en día se aplica a veces de forma amplia a todos los cristianos de al-Andalus, es impreciso; muchos cristianos que vivían en la España islámica se resistieron a la arabización , por ejemplo. [4]
Los cristianos y los judíos eran considerados dhimmi según la sharia (ley islámica). A los dhimmi se les permitía vivir en la sociedad musulmana, pero legalmente debían pagar la yizya (un impuesto personal) y cumplir con una serie de restricciones religiosas, sociales y económicas que acompañaban a su condición. A pesar de sus restricciones, los dhimmi estaban totalmente protegidos por los gobernantes musulmanes y no tenían que luchar en caso de guerra, porque pagaban la yizya.
A medida que el carácter universal del derecho romano se fue erosionando y sustituyendo por el derecho islámico en parte de la península Ibérica , la sharia permitió a la mayoría de los grupos étnicos del mundo islámico medieval ser juzgados por sus propios jueces, bajo su propia ley: los mozárabes tenían sus propios tribunales y autoridades. Algunos de ellos incluso ocuparon altos cargos en la administración islámica bajo algunos gobernantes. Un ejemplo destacado es el de Rabi ibn Zayd, un funcionario de palacio, que, en algún momento entre 961 y 976, escribió el famoso Calendario de Córdoba [5] para Abderramán III , emprendió varias misiones diplomáticas en Germania y Bizancio , y fue recompensado con el obispado de Elvira (actual Granada ). Además, en 1064, el emir Al-Muqtadir de Zaragoza envió a Paternus , el obispo mozárabe de Tortosa , como enviado al rey Fernando I de León en Santiago de Compostela , mientras que el cristiano Abu Umar ibn Gundisalvus, un saqaliba (un eslavo ), sirvió al mismo gobernante de taifa como Wazir (visir, o el equivalente al primer ministro).
La conversión al Islam fue alentada por los califas y emires omeyas de Córdoba . Muchos mozárabes se convirtieron al Islam para evitar el pesado impuesto de la yizia al que estaban sujetos como dhimmi. La conversión al Islam también abrió nuevos horizontes a los mozárabes, alivió su posición social, aseguró mejores condiciones de vida y amplió el alcance de trabajos más cualificados y avanzados. Sin embargo, la apostasía , para quien había sido criado como musulmán o había abrazado el Islam, era un delito castigado con la muerte.
Hasta mediados del siglo IX, las relaciones entre los musulmanes y la mayoría cristiana de Al-Ándalus fueron relativamente cordiales. La resistencia cristiana a la primera oleada de conquistadores musulmanes no tuvo éxito. En Murcia , un único documento de capitulación superviviente debe servir de apoyo a muchos de esos acuerdos de pago de tributos a cambio de la protección de las libertades tradicionales; en él, Teodomiro ( Todmir en árabe), conde visigodo de Orihuela , se compromete a reconocer a Abd al-Aziz como señor feudal y a pagar un tributo consistente en un pago anual en efectivo complementado con productos agrícolas específicos. A cambio, Teodomiro recibió la promesa de Abd al-Aziz de respetar tanto su propiedad como su jurisdicción en la provincia de Murcia . [6] No hubo cambios en la composición de la población sobre la tierra, y en casos como este, incluso sus señores visigodos permanecieron.
En la región controlada por los moros de Al-Garb Al-Andalus , al oeste de Al-Andalus, que incluía la región moderna del Algarve y la mayor parte de Portugal, los mozárabes constituían la mayoría de la población.
El geógrafo musulmán Ibn Hawqal , que visitó el país a mediados del siglo X, habla de frecuentes revueltas de campesinos mozárabes empleados en grandes propiedades, probablemente las de la aristocracia gobernante. También hay pruebas sustanciales de que los mozárabes lucharon en la defensa de los thaghr (ciudades fortaleza de primera línea), participando en incursiones contra vecinos cristianos y luchas entre facciones musulmanas. Por ejemplo, en 936, un número significativo de cristianos se atrincheraron en Calatayud con el rebelde Mutarraf, solo para ser masacrados en una resistencia desesperada contra las fuerzas del Califato.
Hay muy pocos indicios de resistencia cristiana en Al-Andalus en el siglo IX. Los indicios apuntan a un rápido desgaste en el norte. Por ejemplo, durante los primeros siglos de dominio musulmán, la comunidad mozárabe de Lérida estaba aparentemente gobernada por un qumis (conde) y tenía su propio poder judicial, pero no hay pruebas de una administración similar en el período posterior.
Aunque los mercaderes mozárabes comerciaban en los mercados andalusíes, no eran influyentes ni numerosos antes de mediados del siglo XII. Esto se debía al desinterés y la desorganización comercial de la Alta Edad Media, más que a impedimentos específicos o religiosos establecidos por los gobernantes musulmanes. A diferencia de los musulmanes andalusíes y los judíos, los mozárabes tenían poco interés en el comercio debido a que, en general, lo percibían como algo bajo y despreciable. Esto contrastaba marcadamente con el mayor respeto que se les otorgaba a los mercaderes en las sociedades judía y musulmana, donde el comercio se combinaba con frecuencia con otras ocupaciones, como la política, la erudición o la medicina.
A menudo se asume erróneamente que los comerciantes mozárabes forjaron un vínculo comercial y cultural vital entre el norte y el sur a través de las fronteras ibéricas. Los refugiados mozárabes pueden haber tenido influencia en el comercio del norte de la Península Ibérica en lugares como Toledo, pero no hay razón para creer que se dedicaron al comercio con su patria abandonada. La mayor parte del tráfico entre Al-Ándalus y las regiones cristianas permaneció en manos de comerciantes judíos y musulmanes hasta los dramáticos cambios iniciados por la expansión comercial europea a lo largo de los siglos XI y XII. Con el desarrollo del poder marítimo italiano y la expansión hacia el sur de la Reconquista cristiana , el comercio internacional andalusí quedó cada vez más bajo el control de los comerciantes cristianos del norte de Iberia, el sur de Francia e Italia. A mediados del siglo XIII, era una preocupación exclusivamente cristiana.
Los contactos entre los mozárabes de Al-Ándalus y sus correligionarios, tanto del Reino de Asturias como de la Marca Hispánica , territorio bajo influencia franca al noreste, fueron frecuentes. El nivel de cultura literaria entre los cristianos del norte era inferior al de sus hermanos mozárabes en las ciudades históricas del sur, debido a la prosperidad de Al-Ándalus. Por esa razón, los refugiados cristianos de Al-Ándalus siempre fueron bien recibidos en el norte, donde sus descendientes llegaron a formar un elemento influyente. Aunque imposible de cuantificar, la emigración de mozárabes del sur fue probablemente un factor significativo en el crecimiento de los principados y reinos cristianos del norte de Iberia.
Durante la mayor parte de los siglos IX y X, la cultura cristiana ibérica en el norte se vio estimulada por el saber de los inmigrantes mozárabes, que contribuyeron a acentuar su identidad cristiana y, al parecer, desempeñaron un papel importante en el desarrollo de la ideología cristiana ibérica. Los eruditos y el clero mozárabes buscaron con avidez manuscritos, reliquias y tradiciones de las ciudades y monasterios del centro y sur de Iberia, que habían sido el corazón del catolicismo visigodo . Muchos mozárabes también participaron en las numerosas revueltas regionales que dieron lugar a la gran fitna o disturbios de finales del siglo IX.
La capacidad de los mozárabes para asimilarse a la cultura árabe, manteniendo al mismo tiempo su fe cristiana, ha hecho que los estudiosos occidentales los describan a menudo como personas con una fuerte lealtad al catolicismo y su causa. Sin embargo, el historiador Jaume Vicens Vives ofrece otra visión de los mozárabes. Afirma que una de las principales ofensivas del emperador Carlomagno fue aniquilar la frontera árabe tomando Zaragoza, que era un importante bastión mozárabe. Sin embargo, la ofensiva fracasó porque los mozárabes de la ciudad se negaron a cooperar con el emperador católico. Vives concluye que los mozárabes eran principalmente un grupo ensimismado. Comprendieron que podían ganar mucho si permanecían en estrecho contacto con los moros.
La población mozárabe de Al-Andalus sufrió un progresivo declive hacia finales de la Reconquista, provocado principalmente por las conversiones, la emigración hacia el norte de la península durante las convulsiones de los siglos IX y principios del X y también por los conflictos étnico-religiosos de la misma época.
El historiador norteamericano Richard Bulliet , en un trabajo basado en el uso cuantitativo de los datos onomásticos proporcionados por los diccionarios biográficos académicos, concluyó que fue sólo en el siglo X, cuando el emirato andalusí se estableció firmemente y se convirtió en la mayor potencia del Mediterráneo occidental bajo el califa Abderramán III , cuando la proporción numérica de musulmanes y cristianos en Al-Ándalus se invirtió a favor de los primeros. Antes de mediados de este siglo, afirma, la población de Al-Ándalus todavía era mitad cristiana. [7]
La expansión del Califato se había producido principalmente por la conversión y la absorción, y sólo de forma muy secundaria por la inmigración. La comunidad mozárabe restante se redujo a un remanente cada vez más fosilizado.
Sin embargo, hasta el final de los reinos de taifas se mantuvo un número relativamente grande de comunidades mozárabes ; en Toledo había varias parroquias cuando los cristianos ocuparon la ciudad en 1085, y se conserva abundante documentación en árabe sobre los mozárabes de esta ciudad. También se encontró allí durante este mismo período un grupo mozárabe aparentemente todavía significativo, que es objeto de varios pasajes en las crónicas árabes que tratan del dominio del Cid sobre Valencia . Del mismo modo, las memorias del emir de Granada indican claramente la existencia de una población cristiana rural relativamente grande en algunas partes de la región de Málaga hacia finales del siglo XI. Hasta la reconquista de Sevilla por los cristianos en 1248, existió allí una comunidad mozárabe, aunque a lo largo del siglo XII la persecución almorávide había obligado a muchos mozárabes de Al-Andalus a huir hacia el norte.
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Los cristianos no gozaban de los mismos derechos bajo el régimen islámico, y sus garantías originales, al principio bastante amplias, fueron reduciéndose cada vez más. Se les seguía permitiendo practicar su propia religión en privado, pero su autonomía cultural se vio cada vez más reducida. Los mozárabes fueron perdiendo cada vez más estatus, pero mantuvieron durante mucho tiempo su dignidad y la integridad de su cultura, y nunca perdieron el contacto personal y cultural con el mundo cristiano.
En las generaciones posteriores a la conquista, los gobernantes musulmanes promulgaron nuevos estatutos claramente desventajosos para los dhimmi . La construcción de nuevas iglesias y el sonido de las campanas de las iglesias fueron finalmente prohibidos. Pero cuando Eulogio de Córdoba registró el martirologio de los Mártires de Córdoba durante la década posterior a 850, era evidente que al menos cuatro basílicas cristianas permanecían en la ciudad, incluida la iglesia de San Acisclo que había albergado a los únicos remanentes en 711, y nueve monasterios y conventos en la ciudad y sus alrededores; [6] sin embargo, su existencia pronto se volvió precaria.
Se supone que los mozárabes fueron tolerados como dhimmi y valiosos contribuyentes, y ningún mozárabe fue condenado a muerte hasta la formación del partido liderado por los líderes cristianos Eulogio (decapitado en 859) y Álvaro de Córdoba , cuya intensa fe los llevó a buscar el martirio insultando a Mahoma y criticando al Islam. El propio Eulogio se opuso a la arabización de los cristianos, quien reclamó una cultura más puramente cristiana despojada de influencias moriscas. Con este fin, dirigió una revuelta de los mozárabes en Córdoba en la que los cristianos se martirizaron para protestar contra el gobierno musulmán. [ cita requerida ]
Sin embargo, Kenneth Baxter Wolf [6] concluye que Eulogio no fue el instigador de estas persecuciones, sino simplemente un hagiógrafo. Esto es coherente con otros registros históricos de dos cristianos ejecutados en 860, y poco después de un tercero. Las ejecuciones posteriores tuvieron lugar entre 888 y 912 y entre 913 y 920. Se registraron más ejecuciones en Córdoba en 923 (Eugenia), un niño Pelagio en 925 (por negarse a convertirse al Islam y someterse a los avances sexuales del califa) y Argentea en 931. Según Wolf, no hay motivos para creer que se detuvieran incluso entonces.
Los escritos de Eulogio que documentan las historias de los mártires de Córdoba de 851-59, alentados por él a desafiar a las autoridades musulmanas con blasfemias y abrazar el martirio , contrastan a estos cristianos con el cristianismo oficial anterior de los visigodos, por Recaredo, el obispo anterior de Córdoba, que aconsejó tolerancia y paciencia mutua con las autoridades musulmanas. Sin embargo, desde entonces los cristianos se sintieron cada vez más alienados no solo porque no podían construir nuevas iglesias o tocar las campanas de las iglesias, sino principalmente porque fueron excluidos de la mayoría de los puestos de autoridad política, militar o social y sufrieron muchas otras indignidades como desiguales bajo la ley islámica. A mediados del siglo IX, como revela el episodio de los mártires de Córdoba, hubo una clara oposición cristiana contra la presión sistemática de una variedad de instrumentos legales y financieros del Islam, resistiéndose a su conversión y absorción en la cultura musulmana.
La reacción oficial inicial ante los mártires de Córdoba fue la de detener y encarcelar a los líderes de la comunidad cristiana. Hacia el final de la década de los mártires, el martirologio de Eulogio comienza a registrar el cierre de monasterios y conventos cristianos, que a ojos musulmanes habían demostrado ser un foco de fanatismo disruptivo en lugar de una respuesta legítima contra una eliminación lenta pero sistemática del cristianismo.
Al igual que ocurrió con los musulmanes, a medida que avanzaba la Reconquista , los mozárabes se integraron en los reinos cristianos, donde los reyes privilegiaron a quienes se asentaron en las tierras fronterizas. También migraron hacia el norte, al reino franco, en tiempos de persecución.
Un número significativamente grande de mozárabes se establecieron en el valle del Ebro . El rey Alfonso VI de Castilla indujo a los colonos mozárabes prometiéndoles tierras y recompensas. Su importación de colonos mozárabes desde Al-Andalus fue muy inusual debido a su naturaleza sorprendente. Según el historiador anglonormando Orderic Vitalis , unos 10.000 mozárabes fueron enviados por Alfonso para asentarse en el Ebro. Los mozárabes eran escasos en Tudela o Zaragoza , pero eran más comunes en un lugar como Calahorra , conquistado por el Reino de Navarra en 1045.
Durante las primeras etapas del desarrollo de las lenguas romances en Iberia , la población general hablaba en las zonas musulmanas de la península un conjunto de dialectos romances estrechamente relacionados. Estos dialectos históricos estrechamente relacionados se conocen hoy como lengua mozárabe , aunque nunca hubo un estándar común.
Esta lengua romance arcaica aparece documentada por primera vez por escrito en la península en forma de coros ( kharjas ) en letras árabes y hebreas llamadas muwashshahs . Como estaban escritos en alfabetos árabe y hebreo, ha sido necesario reconstruir las vocales.
El mozárabe tuvo una importante influencia en la formación del portugués , el español y el catalán , transmitiendo a estos últimos numerosos vocablos de origen árabe andalusí . La migración de los mozárabes hacia el norte explica la presencia de topónimos árabes en lugares donde la presencia musulmana no duró mucho.
La lengua cultural de los mozárabes siguió siendo el latín , pero con el paso del tiempo los jóvenes mozárabes estudiaron y llegaron incluso a destacar en árabe. La implantación del árabe como lengua vernácula por parte de los conquistadores moriscos llevó al polemista cristiano Pedro Álvaro de Córdoba a lamentarse célebremente por el declive del latín hablado entre los cristianos locales.
El uso de cognomens árabes por las comunidades mozárabes de al-Ándalus es emblemático de la adopción por parte de los cristianos de las manifestaciones externas de la cultura islámica en lengua árabe. Los mozárabes emplearon nombres de estilo árabe como Zaheid ibn Zafar , Pesencano ibn Azafar , Ibn Gafif , Ibn Gharsiya (García), Ibn Mardanish (Martínez), Ibn Faranda (Fernández), en contextos puramente cristianos. Esto demuestra que se habían aculturado a fondo y que sus nombres árabes no eran meros alias adoptados para facilitar su movimiento dentro de la sociedad musulmana. Por el contrario, algunos nombres cristianos como Lope y Fortun entraron en el léxico árabe local ( Lubb y Fortun ), y otros fueron adoptados en forma traducida (como Sa'ad para Félix ). En las listas de testigos, los mozárabes se identificaron con nombres innegablemente árabes como al-Aziz e Ibn Uthman . Varios mozárabes también utilizaron el nombre de Al-Quti (El Godo), y algunos pueden haber sido descendientes reales de la familia del rey cristiano visigodo preislámico, Wittiza .
En la Iberia musulmana quedan pocos restos del discurso erudito cristiano. Lo que queda en árabe son traducciones de los Evangelios y los Salmos , tratados antiislámicos y una traducción de una historia de la Iglesia . A esto hay que añadir restos literarios en latín, que siguió siendo la lengua de la liturgia.
Hay pruebas de que la comunidad musulmana de Al-Andalus adoptó algunas de las tradiciones mozárabes. Por ejemplo, la adopción por parte de los musulmanes del calendario solar y las fiestas cristianas fue un fenómeno exclusivamente andalusí. En Al-Andalus, el calendario lunar islámico se complementó con el calendario solar local, que era más útil para fines agrícolas y de navegación. Al igual que los mozárabes locales, los musulmanes de Al-Andalus eran notoriamente grandes bebedores. Los musulmanes también celebraban las fiestas cristianas tradicionales a veces con el patrocinio de sus líderes, a pesar de que los ulemas generalmente se oponían a esa confraternización . Los musulmanes también cubrieron sus apuestas metafísicas mediante el uso de los sacramentos católicos romanos. [ cita requerida ]
En el período más temprano de la dominación musulmana de Iberia, hay evidencia de una amplia interacción entre las dos comunidades, como lo atestiguan los cementerios e iglesias compartidos, la acuñación de monedas bilingües y la continuidad de los tipos de cerámica de la época tardorromana . Además, en la península, los conquistadores no se asentaron en los amsar , los campamentos urbanos autónomos y deliberadamente aislados que se establecieron junto a los asentamientos existentes en otras partes del mundo musulmán con la intención de proteger a los colonos musulmanes de las influencias indígenas corruptoras.
Los inmigrantes árabes, en su mayoría bereberes, que se establecieron en las ciudades existentes entraron en contacto con los nativos. Su inmigración, aunque limitada en número, introdujo nuevas tecnologías agrícolas e hidráulicas, nuevas industrias artesanales y técnicas levantinas de construcción naval. Fueron acompañados por una cultura en lengua árabe que trajo consigo la educación superior y la ciencia del mundo levantino clásico y posclásico. La política del emir de Córdoba , Abderramán I , de permitir a la élite político-militar étnica árabe practicar la agricultura fomentó aún más el contacto y la cohesión económica y cultural. Además, la interacción de elementos extranjeros y nativos, fomentada por los matrimonios mixtos y el contacto en la vida comercial y social cotidiana, estimuló rápidamente la aculturación entre los dos grupos.
Las características heterodoxas de la cultura mozárabe se hicieron inevitablemente más prominentes. Sin embargo, las mujeres cristianas a menudo se casaban con hombres musulmanes y sus hijos eran criados como musulmanes. Incluso dentro de las familias mozárabes, el divorcio legal llegó a practicarse siguiendo criterios islámicos. Algunos hombres mozárabes incluso fueron circuncidados . [8] La ordenación del clero terminó alejándose de las normas canónicas, rompiendo la sucesión apostólica , y varias fuentes musulmanas afirman que el concubinato y la fornicación entre el clero estaban extremadamente extendidos. [ cita requerida ]
Algunas autoridades cristianas ( Álvaro y Eulogio de Córdoba ) se escandalizaron por el trato que recibían los cristianos y comenzaron a fomentar las declaraciones públicas de fe como una forma de reforzar la fe de la comunidad cristiana y protestar contra las leyes islámicas que los cristianos consideraban injustas. Eulogio compuso tratados y martirologios para los cristianos durante esta época. [9]
Los cuarenta y ocho cristianos (en su mayoría monjes) conocidos como los Mártires de Córdoba fueron martirizados entre los años 850 y 859, siendo decapitados por proclamar públicamente sus creencias cristianas. A los dhimmi (no musulmanes que vivían bajo el dominio musulmán) no se les permitía hablar de su fe a los musulmanes bajo pena de muerte.
Wolf señala que es importante distinguir entre las motivaciones de los mártires individuales y las de Eulogio y Álvaro al escribir el Memoriale . [10] Jessica A. Coope dice que si bien sería incorrecto atribuir un único motivo a los cuarenta y ocho, sugiere que refleja una protesta contra el proceso de asimilación. Demostraron una determinación de afirmar la identidad cristiana. [11]
La población mozárabe se vio muy afectada por el endurecimiento de las relaciones entre cristianos y musulmanes durante el periodo almorávide. En 1099, los granadinos , por orden del emir almorávide Yusuf ibn Tashfin , siguiendo el consejo de sus ulemas , destruyeron la principal iglesia mozárabe de la comunidad cristiana. [ cita requerida ]
Los mozárabes se mantuvieron al margen de la influencia de las órdenes religiosas católicas francesas , como los cistercienses , muy influyentes en el norte de la Iberia cristiana, y conservaron en sus misas el rito visigodo , también conocido como rito mozárabe . Sin embargo, los reinos cristianos del norte cambiaron a los ritos litúrgicos latinos y nombraron a los norteños como obispos para las sedes reconquistadas. Hoy en día, el rito mozárabe está permitido por un privilegio papal en la capilla mozárabe de la catedral de Toledo , donde se celebra diariamente. [12] [13] La iglesia de las clarisas de Madrid , La Inmaculada y San Pascual, también celebra misas mozárabes semanales. Una hermandad mozárabe todavía está activa en Toledo . Dado que Toledo fue el centro más arraigado donde se mantuvieron firmes, se identificó el rito gótico y llegó a conocerse como el "rito toledano" . [ cita requerida ]
En 1080, el papa Gregorio VII convocó el concilio de Burgos, donde se acordó unificar el rito litúrgico latino en todas las tierras cristianas. En 1085 se reconquistó Toledo y hubo un intento posterior de reintroducir las normas ecuménicas de Roma. La reacción de los toledanos fue tal que el rey se negó a implementarlo, y en 1101 promulgó el "Fuero de los mozárabes" , que les otorgaba privilegios. Especificó que se aplicaba sólo a los castellanos, mozárabes y francos de la ciudad. [ cita requerida ]
Durante su primer matrimonio con Inés de Aquitania y su segundo matrimonio con Constanza de Borgoña , ambos devotos católicos, el rey Alfonso VI de Castilla estuvo bajo constante presión para erradicar el rito mozárabe. Una leyenda popular afirma que Alfonso VI sometió a la liturgia mozárabe y a su contraparte romana a la prueba del fuego, poniendo fin al rito católico. Por lo tanto, la liturgia mozárabe fue abolida en 1086. [ cita requerida ] La Capilla Mozárabe de la Catedral de Toledo todavía utiliza el rito y la música mozárabes. [14] [15]
En 1126, los almorávides expulsaron a un gran número de mozárabes al norte de África. Otros huyeron al norte de Iberia, lo que supuso el fin de la cultura mozárabe en Al-Ándalus. Durante un tiempo, tanto en el norte de África como en el norte de Iberia, los mozárabes lograron mantener su propia identidad cultural, pero en el norte de África acabaron islamizándose.
A lo largo de los siglos XII y XIII se produjo un proceso constante de empobrecimiento de los cultivadores mozárabes, a medida que cada vez más tierras pasaban a estar bajo el control de magnates y corporaciones eclesiásticas. Estas últimas, bajo la influencia del obispo benedictino de Cluny Bernard y del arzobispo de Toledo Rodrigo Jiménez de Rada , que fue el principal comprador de propiedades mozárabes a principios del siglo XIII, fomentaron una política segregacionista bajo el manto del nacionalismo religioso. El sesgo de Jiménez de Rada se simboliza en su acuñación de la etimología semierudita de la palabra mozárabe a partir de Mixti Arabi , connotando la contaminación de este grupo por la sobreexposición a las costumbres infieles, si no por la migración. [ cita requerida ]
En Toledo, el rey Alfonso VI de Castilla no reconoció a los mozárabes como comunidad jurídica propia, acentuando así una decadencia progresiva que condujo a la absorción total de los mozárabes por la comunidad general a finales del siglo XV, con lo que la cultura mozárabe prácticamente se había perdido. El cardenal Francisco Jiménez de Cisneros , consciente del valor histórico y de la riqueza litúrgica de la liturgia mozárabe, emprendió la tarea de garantizar su continuidad, y para ello reunió todos los códices y textos que se encontraban en la ciudad. Tras un minucioso estudio por parte de especialistas, se clasificaron y en 1502 se imprimieron el Misal y el Breviario , que revitalizaron la fe y se instituyó una capilla en la catedral, con sacerdotes propios, que todavía existe. [ cita requerida ]
El Misal Mozárabe de Silos es el manuscrito occidental en papel más antiguo , escrito en el siglo XI. [16] La comunidad mozárabe de Toledo sigue prosperando hasta nuestros días. Está formada por 1.300 familias cuyas genealogías se remontan a los antiguos mozárabes.
Existe un debate de larga data sobre el porcentaje de mozárabes que constituían la población de Al-Ándalus. Algunos sostienen que los mozárabes formaban parte de un continuum histórico de cristianos latinizados que representaban la mayoría de la población de Al-Ándalus, mientras que otros sostienen que la población cristiana era relativamente pequeña en las áreas bajo dominio musulmán. El primer grupo basa su posición en el trabajo de Francisco Javier Simonet, cuyas obras Glosario de voces ibéricas y latinas usadas entre los mozárabes (1888) e Historia de los mozárabes de España apoyaron la idea de que la comunidad cristiana indígena de Al-Ándalus constituía la mayoría de la población. Otros historiadores sostienen que el trabajo de Simonet y de quienes lo precedieron en el estudio de esta cuestión no utilizó las fuentes adecuadamente, y que no hay evidencia histórica que pueda utilizarse para hacer un pronunciamiento definitivo sobre la composición étnica de la sociedad de Al-Ándalus. [17] Según la erudita Josephine Labanyi, a finales del siglo XI había unos 75.000 cristianos en el Emirato de Granada, es decir, aproximadamente el 15% de la población de la Iberia islámica. [18]
La literatura de los mozárabes es bilingüe en latín y árabe. Los mozárabes eran originalmente cristianos que vivían bajo el dominio islámico y seguían su propio rito mozárabe . Muchos continuaron viviendo bajo el dominio cristiano, pero conservaron su rito distintivo hasta el siglo XIV. El cambio de una cultura predominantemente latina a una árabe ya estaba en marcha a mediados del siglo IX. El uso del árabe por parte de los mozárabes disminuyó rápidamente a fines del siglo XIII. [19]
Entre las obras latinas de la cultura mozárabe primitiva, la historiografía tiene especial importancia, ya que constituye el registro más antiguo procedente de al-Andalus del periodo de la conquista. Existen dos obras principales, la Crónica de 741 y la Crónica de 754. [ 20]
En el apogeo del movimiento de los mártires cordobeses (850-859), Albarus de Córdoba escribió un tratado en latín, Indiculus luminosus , en defensa de los mártires y denunciando el movimiento hacia el árabe entre sus compañeros mozárabes. [21] Una generación después, Ḥafṣ ibn Albar al-Qūtī , terminó una traducción en verso rimado de los Salmos de la Vulgata latina en 889. Aunque sobrevive solo en un manuscrito, fue un texto popular y es citado por autores musulmanes y judíos. Ḥafṣ también escribió un libro de respuestas cristianas a preguntas musulmanas sobre su fe llamado El libro de las cincuenta y siete preguntas . Se ha perdido, pero hay extractos en la obra de al-Qurṭubī , que elogia el dominio del árabe de Ḥafṣ como el mejor entre los mozárabes. El escritor del siglo XI Ibn Gabirol también cita una obra perdida de Ḥafṣ al-Qūtī. [22]
