El Movimiento Árabe Ortodoxo ( árabe : الحركة العربية الأرثوذكسية , romanizado : Al-Haraka Al-ʿArabiyya Al-ʾUrthūdhuksiyya ) es un movimiento político y social que tiene como objetivo la arabización del Patriarcado Griego Ortodoxo de Jerusalén , que tiene jurisdicción sobre las comunidades ortodoxas de Palestina. , Israel y Jordania, a los que pertenecen la mayoría de los cristianos de la región. [1]
En el contexto del creciente nacionalismo árabe en el siglo XIX, el movimiento se inspiró en el precedente exitoso de la arabización del Patriarcado de Antioquía de Siria y Líbano en 1899. El movimiento busca el nombramiento de un patriarca árabe, el control laico árabe sobre las propiedades del patriarcado de Jerusalén para fines sociales y educativos, y el uso del árabe como lengua litúrgica . [2] Inicialmente un movimiento de la iglesia entre los cristianos árabes ortodoxos de Palestina y Transjordania a fines del siglo XIX, más tarde fue apoyado como una causa nacionalista palestina y árabe y defendido por algunos musulmanes árabes, debido al apoyo temprano del patriarcado dominado por los griegos al sionismo .
El laicado ortodoxo, que es mayoritariamente árabe, sostiene que el patriarcado fue helenizado por la fuerza en 1543, mientras que el clero griego dice que el patriarcado era históricamente griego. [2] La oposición al clero griego se tornó violenta a fines del siglo XIX, cuando fueron atacados físicamente por los laicos árabes en las calles. El movimiento celebró conferencias árabes ortodoxas, la primera de las cuales fue en Jaffa en 1923, y la más reciente en Ammán en 2014. Un resultado de la conferencia de 1923 fue el establecimiento por parte de los laicos de decenas de iglesias, clubes y escuelas ortodoxas en Palestina y Jordania. [3] Históricamente, también hubo varias intervenciones para resolver el conflicto por parte de las autoridades otomanas , británicas (1920-1948) y jordanas (1948-1967), debido a que la sede del patriarcado estaba ubicada en Jerusalén Este . A pesar de que la ciudad está bajo ocupación israelí desde 1967 , el patriarcado ha seguido funcionando según una ley jordana de 1958, que exige que el clero tenga ciudadanía jordana y hable árabe. [4]
Hasta el día de hoy, el patriarcado sigue estando dominado por el clero griego y posee vastas propiedades que lo convierten en el segundo mayor terrateniente de Israel. [1] En las últimas décadas, se han producido demandas en los tribunales israelíes entre los laicos árabes y el patriarcado por la propiedad de las propiedades. Las ventas de tierras por parte del patriarcado a inversores israelíes han dado lugar a varias controversias, la más reciente de las cuales condujo a la destitución del patriarca Irenaios en 2005. [5] El control total del patriarcado sobre el patriarcado y sus vastas propiedades ha hecho que se lo describa como algo parecido a un "pequeño reino absoluto". [1]
El Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén es considerado el patriarcado más importante de Jerusalén y la iglesia más grande y antigua de Palestina . [1] Fue establecido por un decreto emitido por el Concilio de Calcedonia en el año 451 d. C., que elevó al obispo de Jerusalén al rango de patriarca , ocupando el quinto lugar después de las sedes de Roma , Constantinopla , Alejandría y Antioquía (conocida como la Pentarquía ). [6] La jurisdicción del patriarcado se extiende a las regiones de Palestina , Transjordania y la península del Sinaí . [1]
La sucesión al cargo de patriarca ha estado dominada por los griegos desde la renuncia en 1543 del último patriarca árabe palestino, Doroteo II, conocido como Atallah en árabe. [7] Fue reemplazado por Germanus, un griego de Morea que pretendió ser árabe a través de su profundo conocimiento del árabe. Germanus inició un proceso de helenización, por ejemplo eliminando los nombres de los patriarcas árabes que habían servido como priores, nombrando griegos para los rangos superiores de la iglesia y usando el griego como lengua litúrgica . [2] [1] También tomó medidas para asegurar que sus sucesores fueran griegos al establecer la Hermandad del Santo Sepulcro , cuyos miembros eran exclusivamente griegos. [8] Germanus y los patriarcas griegos que lo sucedieron manejaron el patriarcado desde su residencia en Constantinopla hasta 1834. [8] La elección de los sucesivos patriarcas de Jerusalén fue aprobada por el Patriarca griego de Constantinopla , quien se benefició de su proximidad e influencia en el gobierno otomano. [1]
Los cristianos árabes en la región de Palestina representaban alrededor del 10% de la población antes de la Primera Guerra Mundial en 1914, la mayoría, alrededor de la mitad, pertenecía al Patriarcado Ortodoxo Griego. [9] El patriarcado, dominado por el clero griego, se veía a sí mismo como el guardián de los lugares sagrados, y no como el guía espiritual de sus laicos mayoritariamente árabes, a quienes se les prohibía convertirse en monjes y no tenían ningún papel en el funcionamiento administrativo o financiero de la iglesia. [2]
En el contexto del creciente nacionalismo árabe , las revueltas árabes contra el clero griego en los patriarcados ortodoxos de Antioquía y Jerusalén (que abarcan las regiones actuales de Siria y Líbano, y Palestina y Transjordania respectivamente) se intensificaron a finales del siglo XIX. [10] Estos movimientos en las provincias árabes del Imperio otomano se inspiraron en los nacionalistas de las provincias balcánicas compañeras (serbias, búlgaras, macedonias y ortodoxas griegas), que fusionaron las demandas de reformas religiosas y emancipación nacional dentro del Imperio otomano a principios de ese siglo. [10] Los movimientos que exigían la arabización de los patriarcados ortodoxos comenzaron en Siria y Líbano en 1872, [1] y tuvieron éxito cuando Melecio II , Miguel Dumani en árabe, fue nombrado patriarca de Antioquía en 1899, convirtiéndose en su primer patriarca árabe desde 1720. [10] Sati' al-Husri calificó esto como "la primera victoria real del nacionalismo árabe". [10] Sin embargo, la arabización del patriarcado ortodoxo de Jerusalén fracasó en Palestina y Transjordania. [10] Otros patriarcados en Tierra Santa experimentaron una arabización exitosa, incluidas las iglesias católica, anglicana y luterana. [1]
A finales del siglo XIX, los laicos árabes protestaron contra el Patriarcado de Jerusalén. Los otomanos respondieron a estas protestas promulgando una Ley Fundamental en 1875, que otorgaba derechos menores a los laicos árabes pero aseguraba la hegemonía griega, en parte influenciada por el apoyo ruso a las demandas de los laicos. [11] Tras la restauración de la Constitución otomana por la Revolución de los Jóvenes Turcos de 1908 , un comité de 40 árabes ortodoxos se reunió en Jerusalén y presentó un conjunto de 18 demandas; fue la primera vez que se planteó el derecho a participar en la gestión de las propiedades del patriarcado. [1] Las demandas fueron rechazadas por el patriarca Damianos , lo que fue seguido por violentos disturbios por parte de los laicos árabes. Damianos fue luego depuesto por la hermandad dominada por los griegos por parecer demasiado complaciente con las demandas de los laicos árabes, pero más tarde fue reinstalado. [11] En 1910, en un intento de resolver el problema, el gobierno otomano creó un consejo mixto, integrado por seis representantes árabes y seis griegos; el patriarcado también tendría que destinar un tercio de sus ingresos a la financiación de escuelas, hospitales y obras de caridad. Sin embargo, los otomanos no permitieron a los laicos árabes tener mayor participación en la elección de su patriarca. [11] Estas pequeñas concesiones nunca se implementaron, y el Consejo Mixto, al que el patriarca consideró que tenía un papel consultivo, se disolvió poco después, en 1913. [11]
La Primera Guerra Mundial de 1914 causó estragos en las finanzas del patriarcado. A fines de 1918, se estimó que el patriarcado tenía una deuda de 600.000 libras. [12] Los otomanos fueron expulsados de Palestina por las fuerzas británicas comandadas por el general Edmund Allenby , quien logró una reconciliación temporal entre los laicos árabes y el patriarcado. Las tensiones volvieron a surgir cuando la hermandad intentó resolver los problemas financieros de la iglesia tomando un préstamo de Grecia, sometiendo a la iglesia a la influencia del gobierno griego y afirmando la identidad helénica de la iglesia. Estas demandas fueron rechazadas por Damianos y las autoridades británicas. [12] La Comisión Haycraft establecida por los británicos en 1921, incluyó recomendaciones para poner el control de las finanzas de la iglesia bajo un comité designado por los británicos y una mayor participación británica en el nombramiento del patriarca; dos políticas que eran consistentes con el "mantenimiento de las instituciones religiosas en contextos coloniales". [12] La comisión también destacó que el problema de los laicos seguramente reaparecerá y expresó simpatía por las demandas árabes de una mayor participación en la iglesia. [12]
A principios de la década de 1920, las tensiones entre los laicos árabes y la iglesia griega empeoraron significativamente después de que esta emitiera declaraciones de apoyo al sionismo y después de que la comisión británico-griega que manejaba las finanzas de la iglesia vendiera grandes extensiones de tierra en Jerusalén y sus alrededores en 1923 a la Palestine Land Development Company , propiedad de sionistas, con el objetivo de aumentar la colonización judía. [12] Los laicos árabes ortodoxos comenzaron después a retratar a su iglesia griega como un opresor extranjero, similar a las autoridades imperiales británicas y a los inmigrantes sionistas. El movimiento árabe ortodoxo comenzó entonces a utilizar un lenguaje nacionalista y antiimperialista en su lucha contra el patriarcado. [12]
Durante la sexta conferencia del Congreso Árabe Palestino que se celebró en Jaffa , Mandato Británico de Palestina , en junio de 1923, los líderes árabes ortodoxos, incluidos los activistas Yacoub Bordqosh e Ibrahim Shammas, y los editores Issa El-Issa del periódico Falastin , e Issa Bandak de la revista Sawt Sha'ab, solicitaron al Congreso que apoyara al movimiento árabe ortodoxo y lo reconociera como parte de una lucha nacionalista más amplia. [13] Alentados por el apoyo del Congreso, establecieron una Conferencia Árabe Ortodoxa en Haifa el 15 de julio de 1923. [13]
La primera Conferencia Ortodoxa Árabe fue presidida por Iskandar Kassab, Yacoub Farraj como vicepresidente (que en la década siguiente se convertiría en el líder más comprometido del movimiento) y Michael Khoury como secretario. Asistieron 54 delegados que representaban a todas las diócesis de Palestina y Transjordania, que exigieron la arabización y denunciaron la hegemonía griega, que era "extranjera en lengua y país... y hace cuatro siglos usurpó la autoridad espiritual de los ortodoxos árabes". La conferencia exigió cambiar el nombre de la iglesia a Patriarcado Ortodoxo de Jerusalén; permitir a los miembros árabes la hermandad y la jerarquía; permitir la participación administrativa árabe en los asuntos financieros; el control árabe de las instituciones eclesiásticas; la formación de un Consejo Mixto de mayoría árabe con amplias autoridades; e insistir en el árabe como lengua litúrgica. [13] La conferencia también criticó al patriarcado por sus ventas de tierras a individuos y empresas sionistas. [14]
El patriarca Damianos respondió a la primera Conferencia Ortodoxa Árabe organizando su propio partido de oposición, que se reunió varias veces en octubre de 1923 y propuso reformas menos radicales a los británicos. A pesar de reconocer que el primer Congreso Ortodoxo Árabe era representativo de la comunidad, los británicos no respondieron a sus demandas. [15] En 1929, una serie de cartas de clubes y asociaciones ortodoxas de toda la Palestina del Mandato escribieron a las autoridades británicas denunciando al clero griego y acusándolo de helenización continua, codicia y robo. [15]
En 1926, una comisión británica encargada de "elaborar un informe sobre ciertas controversias", también conocida como la comisión Bertram -Young, expresó su simpatía por las demandas de los ortodoxos árabes. Señaló que gran parte de la hostilidad de los ortodoxos árabes se debía a los escándalos de los monjes griegos relacionados con el dinero y las mujeres. [16] Sin embargo, a pesar de apoyar una mayor participación árabe en los asuntos del patriarcado, no llegó a exigir su arabización. Es significativo que las reformas propuestas en el informe se retrasaran hasta que se eligiera un nuevo patriarca, lo que obstaculizó el movimiento. [16] Los británicos estaban interesados en evitar el empoderamiento de los cristianos ortodoxos palestinos, ya que eran, junto con sus homólogos musulmanes palestinos, hostiles al sionismo y al mandato británico. El informe afirmaba: "Es imposible no ver con sentimientos de simpatía la posición en la que se encuentran estos miembros de la Iglesia". El informe británico continuaba: [16]
Como todos los jóvenes de su tiempo, están impregnados de la idea del nacionalismo y aprecian la lengua que los une a sus compatriotas. No quieren abandonar su Iglesia; por el contrario, están apegados a sus tradiciones y a sus ritos. Pero se encuentran, debido a una peculiar evolución histórica, sometidos a un monasterio cuyo mayor orgullo es estar compuesto por miembros de una raza extraña (o que ellos mismos consideran extraña) a la suya.
En 1931, el Patriarca Damianos murió, y los laicos rápidamente se movilizaron para renovar sus reclamos, destacando cómo la comisión británica de 1926 simpatizaba con su postura; cómo el Patriarcado de Antioquía había incluido a su clero y laicos árabes; y cómo el Patriarcado de Jerusalén debería ser palestino y no griego. [17] Consideraron que la reivindicación griega de propiedad de los lugares sagrados era "infundada y arrogante". Añadieron: "El Patriarcado es una institución ortodoxa en Palestina. El Patriarca y la Fraternidad son palestinos. La Comunidad es palestina y los Santuarios están en Palestina". [17] Se celebró una reunión en Jerusalén a la que asistieron 400 notables, sacerdotes árabes y la comunidad ortodoxa, que se negó a reconocer a ningún patriarca elegido sin el consentimiento de la comunidad. [17]
El 28 de noviembre de 1931 se celebró en Jaffa la segunda Conferencia Ortodoxa Árabe, dirigida por Issa El-Issa . [17] El Congreso Islámico Mundial que se celebró simultáneamente en Jerusalén aprobó una resolución en apoyo del Movimiento Ortodoxo Árabe y lo reconoció como parte de una lucha nacionalista árabe más amplia. [17] La hermandad del Patriarcado actuó rápidamente para adelantarse a estos movimientos y nominó a tres candidatos para el puesto de patriarca. El Alto Comisionado británico Sir Arthur Wauchope permitió que se llevara a cabo la elección , a pesar de las protestas de los laicos árabes, que exigieron su derecho a elegir al patriarca según los términos constitucionales y de acuerdo con la situación en el patriarcado de Antioquía. [18]
La comunidad árabe solicitó la opinión del Tribunal Superior del Mandato Palestino y logró obtener un fallo favorable, que criticaba a las autoridades del mandato por su trato a los laicos, por ignorar las recomendaciones de la comisión británica de 1926 y acusaba al alto comisionado de malinterpretar sus poderes al permitir que se llevara a cabo la elección del patriarca. [19] El periódico Falastin celebró el fallo y el Comité Ejecutivo Ortodoxo se reunió con el alto comisionado para presentar sus posiciones. Wachoupe se irritó por el fallo del tribunal, pero en 1934 emitió una declaración diciendo que no se confirmaría ninguna elección de patriarca sin atender las demandas de los laicos y aprobó un proyecto de ley para reemplazar la Ley Fundamental Otomana de 1875 sobre el Patriarcado. [19] El proyecto de ley fue criticado por los laicos. El periodista palestino Yousef El-Issa y el funcionario transjordano Auda Qusus escribieron en la nota del Comité Ejecutivo: [19]
Debemos concluir admitiendo que el problema seguramente quedará en manos del Gobierno y que el Patriarcado y la Comunidad tendrán que disfrutar lo que los dos gatos disfrutaron del trozo de queso sobre el que se disputaron.
La conferencia envió una carta al emir Abdullah de Transjordania pidiendo su apoyo, a lo que respondió positivamente, especialmente en lo que respecta a la elección de un patriarca árabe. [4] Por sugerencia de George Antonius , Wachoupe se reunió con el patriarca electo Timoteo y su secretario principal, y descubrió que ambos se oponían rotundamente a cualquier derecho de los laicos. El comisionado Wachoupe escribió: [20]
Al cabo de dos horas, me levanté de mi silla y, enfadado, dije que estaba profundamente decepcionado y consternado por la lamentable falta de espíritu de buena voluntad o de conciliación que había demostrado. Dije que no debía olvidar su declaración de que el Convento tenía el poder y no cedería nada de él a los laicos.
A pesar de los intentos del Comisionado Wachoupe, las autoridades del Mandato no tomaron ninguna medida para impedir la elección de Timotheus. Una nueva demanda interpuesta por la comunidad árabe ortodoxa no logró impedir su elección. Un año después de la revuelta árabe en Palestina contra las autoridades del Mandato británico en 1937, Yacoub Farraj escribió a la Comisión Peel británica exponiendo la posición de la comunidad árabe ortodoxa. [21]
Sin embargo, el Movimiento Ortodoxo Árabe enfrentó críticas internas de George Antonius y Khalil Sakakini , con el primero considerando que la incorporación del nacionalismo árabe palestino en el movimiento era contraproducente, mientras que el segundo enfatizó que las identificaciones políticas comunales eran contraproducentes para la integración de los cristianos en la vida política palestina. [22] Mientras que los líderes del Movimiento Ortodoxo Árabe, Yacoub Farraj, Issa El-Issa e Issa Bandak, continuaron viendo las identidades comunales y nacionales como entrelazadas. [23]
El movimiento se vio frustrado y perdió impulso cuando se confirmó la elección del Patriarca Timoteo en 1939; y se vio ensombrecido por las crecientes hostilidades entre árabes y judíos. [24] La comunidad árabe ortodoxa estaba sufriendo dificultades a medida que muchos de los laicos comenzaban a abandonar la iglesia . [24]
El 23 y 24 de septiembre de 1944 se celebró la tercera Conferencia Ortodoxa Árabe, a la que asistieron miembros ortodoxos palestinos y transjordanos. Issa Bandak encabezó el comité ejecutivo, que escribió a los británicos con sus demandas. Desilusionada con las autoridades del Mandato, la comunidad ortodoxa árabe dirigió su atención a la recién formada Liga Árabe en 1946 y presentó su causa en términos nacionalistas árabes: [25]
Nosotros, como árabes, y siendo nuestro caso un asunto árabe tanto a nivel nacional como político, presentamos esta humilde petición solicitando a su honorable Liga y a los Estados árabes que participan en ella su simpatía por nuestro caso, abrazándolo como parte indivisible del caso general palestino.
Tras la guerra árabe-israelí de 1948 , conocida por los palestinos como la Nakba (catástrofe), la comunidad ortodoxa árabe centró sus esfuerzos en la ayuda a los refugiados. [1] El patriarcado prestó tierras para la construcción de iglesias, en un esfuerzo por aliviar las tensiones con la congregación. Sin embargo, se informó de que los inquilinos se enfrentaban al acoso y a los altos alquileres por parte de los recaudadores de alquileres afiliados al patriarcado. [1] El patriarcado había pasado a estar, a raíz de la guerra en Jerusalén Este , bajo el control de Jordania, junto con Cisjordania . Cuando el patriarca Timoteo falleció en 1955, la congregación renovó sus demandas, lo que llevó a la intervención del gobierno jordano. El gobierno nacionalista árabe de Suleiman Nabulsi apoyó la arabización del patriarcado, [4] y redactó una nueva ley que satisfacía la mayoría de las demandas de la congregación en 1956. Sin embargo, después de la renuncia forzada de su gobierno en abril de 1957, y debido a las objeciones del patriarca Benedictus , se llegó a un compromiso en 1958 que respondía a las demandas de los laicos ortodoxos árabes, sin dar el derecho a administrar las propiedades del patriarcado. [1] Exigía la adopción de la ciudadanía jordana por parte de todos los miembros de la hermandad y el uso de la lengua árabe entre el clero griego. [4] Esta ley está en vigor hoy en día, regulando las funciones del patriarcado. [4]
Tras la Guerra de los Seis Días de 1967 , Cisjordania fue ocupada por Israel. En la década de 1990, los laicos ortodoxos árabes realizaron una serie de manifestaciones contra el patriarcado en Belén , Jaffa y Nazaret , exigiendo el control de las propiedades del patriarcado. [1] Se celebraron cuatro conferencias en Jerusalén en 1992, Ammán en 1994, Nazaret en 1999 y Ammán en 2002. [1]
En los años 1980 y 1990, la lucha entre los laicos ortodoxos árabes y su patriarcado se centró en demandas en tribunales israelíes, donde ambas partes intentaron cambiar la propiedad de algunas propiedades a su favor. [1] Israel ha mantenido buenas relaciones con el patriarcado, en un esfuerzo por consolidar su control sobre Jerusalén Oriental ocupada y a cambio de descongelar algunas de las propiedades del patriarcado. [1]
A principios de 2005, casi cuatro años después de su mandato como patriarca, Irenaios fue destituido de su cargo tras ser acusado de vender tres propiedades de la Iglesia griega en la Ciudad Vieja de Jerusalén a Ateret Cohanim , una organización judía cuyo objetivo declarado es establecer una mayoría judía en la Ciudad Vieja de Jerusalén y en los barrios árabes de Jerusalén Este . [5]
Si Palestina tiene derecho a decir que ha caído bajo dos Mandatos, uno británico y otro sionista, la comunidad ortodoxa tiene derecho a decir que ha caído bajo tres Mandatos, uno británico, uno sionista y un tercero griego. Estos tres Mandatos se han aliado para ayudarse mutuamente a privar a los árabes palestinos de sus derechos.
— Issa El-Issa , fundador y editor del periódico Falastin en octubre de 1931. [26]
La Revolución de los Jóvenes Turcos , que restauró la Constitución otomana en 1908, condujo a la abolición de la censura de prensa. Varios periódicos, revistas y publicaciones periódicas aparecieron en toda la Palestina otomana . [27] De los veinticinco periódicos palestinos que se lanzaron en 1908, diecinueve eran de propiedad cristiana. [27] Los periodistas cristianos palestinos dedicaron una cantidad significativa de espacio a la causa ortodoxa. Por ejemplo, el periódico Al-Karmil de Najib Nassar en 1908, Al-Dustour de Khalil Sakakini en 1910 y Mir'at al-Sharq de Bulus Shihadeh en 1919. Sin embargo, el órgano principal del movimiento ortodoxo fue el periódico Falastin , que fue establecido por Issa El-Issa y Yousef El-Issa en 1911. [27]
El motivo central detrás de la fundación del periódico Falastin fue servir como un medio para la comunidad ortodoxa árabe en su lucha contra la hegemonía clerical griega del Patriarcado, pero poco después retomó la lucha árabe contra la colonización sionista de Palestina. [27] Cuando apareció por primera vez en 1911, Falastin incluía una columna dedicada a asuntos ortodoxos. Y después de ser republicado en 1921, los editoriales de Falastin presentaban tres mensajes principales: la dedicación de los ortodoxos árabes a su iglesia; la codicia, la inmoralidad y la extranjería del clero griego; y la respuesta británica inadecuada a la cuestión. [27] En la década de 1920, el editor del periódico, Issa El-Issa, comenzó a ver el movimiento ortodoxo árabe, la oposición árabe a la colonización sionista de Palestina y la oposición árabe a las autoridades del Mandato Británico, como luchas entrelazadas en el movimiento de liberación nacional contra la dominación imperial europea de Palestina. [28]
Durante la primera Conferencia Ortodoxa Árabe, celebrada en julio de 1923, los asistentes exigieron "el establecimiento de nuevas sociedades y clubes en toda Palestina y Transjordania" para consolidar el liderazgo árabe en la comunidad ortodoxa. [1] En 1924, se fundó el primer Club Ortodoxo en Jaffa, al que siguieron los clubes de Jerusalén (1926), Acre (1929), Beit Sahour (1930), Lydda (1932) y Haifa (1937). [3]
El 14 de noviembre de 1928, notables transjordanos establecieron la Asociación del Renacimiento Árabe Ortodoxo, presidida por Auda Qusus y su adjunto Amin Kawar. La primera preocupación de Qusus fue el establecimiento de una escuela ortodoxa en Amán , que se construyó en la década de 1930 y albergaba a 50 estudiantes. [4] En 1932, la Asociación decidió construir una iglesia en Amán, financiada por filántropos laicos de Transjordania y Palestina. Las obras de construcción no comenzaron hasta 1947, principalmente gracias a una donación del Monasterio Ortodoxo de Jerusalén. [4] La asociación también adquirió dos tierras más para actividades culturales y sociales. Ayudó a dar forma a la vida intelectual en Transjordania y organizó debates nacionalistas árabes contra el sionismo y, más tarde, el comunismo. [4]
Tras varios intentos fallidos de registrar escuelas ortodoxas en la década de 1950, en 1958 se creó la Sociedad Educativa Ortodoxa, presidida por Fu'ad Yaghnam y, posteriormente, por el empresario y político Fouad Farraj. La Sociedad estableció rápidamente su primera escuela ese año en Jabal Ashrafiah, en Amán, la Escuela Ortodoxa Nacional , que más tarde abrió una segunda sucursal en Shmesani en 1965, albergando a miles de estudiantes. [4]
El Patriarcado Ortodoxo Griego de Jerusalén representa uno de los mayores terratenientes de la región conocida como Tierra Santa . Es el segundo mayor terrateniente de Israel después del Departamento de Tierras de Israel. [1] A partir del siglo XIX, el patriarcado participó en amplias compras de tierras, planificadas para edificios de iglesias, instituciones y empresas. Compró tierras en lo que hoy son los territorios palestinos , Israel , Jordania y la península del Sinaí de Egipto , lugares dentro de su jurisdicción y algunos incluso fuera de ella, incluidos Grecia, Chipre, Turquía, Estados Unidos y Europa del Este. [1] Estas propiedades incluían cientos de edificios, iglesias y organizaciones educativas y de bienestar. Están controladas exclusivamente por el patriarca griego, incluidas las registradas a su nombre, a nombre del patriarcado y a nombre de la congregación. Por lo tanto, el patriarcado ha llegado a ser descrito como parecido a un "pequeño reino absoluto". [1]
El sociólogo palestino Salim Tamari escribió sobre el Movimiento Ortodoxo Árabe: [10]
Cabe recordar que el movimiento renacentista ortodoxo se convirtió en una causa célebre en amplios círculos de la intelectualidad musulmana de Siria y Palestina. Muchos creían que era un componente esencial para el desarrollo de las corrientes nacionalistas árabes a finales del siglo XIX. Sati' al-Husri , el primer ideólogo del nacionalismo árabe , creía que la arabización de la Iglesia ortodoxa de Antioquía era un hito crítico y un punto de inflexión histórico para el triunfo del arabismo en Siria. Dentro de las diversas corrientes de movimientos culturales árabes en la Gran Siria, los intelectuales cristianos ortodoxos a menudo mantenían afinidades más fuertes con sus compatriotas musulmanes que sus compatriotas católicos y protestantes.