En los Libros bíblicos de los Reyes ( 2 Reyes 18:4 ; escrito c. 550 a. C.), el Nehushtán ( / n ə ˈ h ʊ ʃ t ə n / ; hebreo : נְחֻשְׁתָּן , romanizado : Nəḥuštān [nəħuʃtaːn] ) es la imagen de bronce de una serpiente en un poste. La imagen se describe en el Libro de los Números , donde Yahvé instruyó a Moisés para que la erigiera para que los israelitas que la vieran fueran curados y protegidos de morir por las mordeduras de las " serpientes ardientes ", que Yahvé había enviado para castigarlos por hablar contra Él y Moisés (Números 21:4-9).
Según 2 Reyes 18 :4, el rey Ezequías instituyó una reforma iconoclasta : “Abolió los santuarios, destrozó las columnas y cortó el poste sagrado. También rompió en pedazos la serpiente de bronce que había hecho Moisés, porque hasta entonces los israelitas habían ofrecido sacrificios a ella; se llamaba Nehushtán”. [1]
"Nehushtan" es un juego de palabras entre la palabra hebrea para "serpiente" ( נָחָשׁ , nāḥāš ) y/o "bronce" ( נְחשֶׁת , nəḥošeṯ ), y por lo tanto puede significar "La (Gran) Serpiente" o "El (Gran) Bronce". [2]
La versión estándar en inglés de la Biblia y la mayoría de las traducciones contemporáneas al inglés se refieren a la serpiente como hecha de "bronce", mientras que la versión King James y varias otras versiones dicen "bronce". 2 Reyes 18:4 se traduce como "bronceado" en la versión King James. [3] La edición Douay-Rheims de 1899 tiene "bronceado". Eugene H. Peterson , en su paráfrasis de la Biblia The Message (2002), optó por "una serpiente de cobre ardiente". [4]
Los cultos a las serpientes estaban bien establecidos en Canaán en la Edad del Bronce : los arqueólogos han descubierto objetos de culto a las serpientes en estratos de la Edad del Bronce en varias ciudades preisraelitas de Canaán: dos en Meguido , [5] uno en Gezer , [6] uno en el santuario del templo del Área H en Tel Hazor [7] y dos en Siquem . [8] Las imágenes de culto a la serpiente no se limitaban a Canaán. Aparecieron en áreas circundantes, incluido el Esagila o templo de Marduk como deidad tutelar en Babilonia , donde se erigieron pares de serpientes de bronce junto a cada entrada al templo. [9]
Según Lowell K. Handy, el Nehushtan puede haber sido el símbolo de una deidad para curar las mordeduras de serpiente dentro del Templo de Jerusalén . [10]
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En la historia bíblica, después de su éxodo de Egipto, los israelitas partieron del monte Hor para ir al Mar Rojo . Sin embargo, tuvieron que rodear la tierra de Edom ( Números 20:21, 25). Impacientes, se quejaron contra Yahvé y Moisés ( Números 21:4-5 ), y en respuesta Dios envió " serpientes ardientes " entre ellos y muchos murieron. El pueblo acudió a Moisés para arrepentirse y le pidió que pidiera a Dios que quitara las serpientes. El versículo 9 dice: "Moisés hizo una serpiente de cobre y la montó sobre un estandarte; y si una serpiente mordía a alguien, todo el que miraba a la serpiente de cobre sanaba".
El término aparece en 2 Reyes 18:4 en un pasaje que describe las reformas realizadas por el rey Ezequías , en las que derribó los lugares altos , cortó los símbolos de Asera , destruyó a Nehushtán, [12] [13] [14] y según muchas traducciones de la Biblia, le dio ese nombre. [15]
Respecto del pasaje de 2 Reyes 18:4, [15] MG Easton señaló que "el lapso de casi mil años había revestido a la 'serpiente de bronce' de una misteriosa santidad; y para liberar al pueblo de su infatuación e impresionarlo con la idea de su inutilidad, Ezequías la llamó, con desprecio, 'Nehushtan', una cosa de bronce, un mero trozo de bronce". [2]
La tradición de darle el nombre de Nehushtán no se considera más antigua que el tiempo de Ezequías. [16]
En el Evangelio de Juan , Jesús hace una comparación entre la resurrección del Hijo del Hombre y el gesto de Moisés de levantar la serpiente para sanar al pueblo. [17] Jesús dice: «Y como Moisés levantó la serpiente en el desierto, así es necesario que el Hijo del Hombre sea levantado» (Juan 3:14).
Charles Spurgeon predicó un famoso sermón sobre “los misterios de la serpiente de bronce” y este pasaje del Evangelio de Juan en 1857. [18]
En el Libro de Mormón , tres profetas hacen referencia a este acontecimiento. El primero es el profeta Nefi , hijo de Lehi, en un discurso general, [19] [20] el segundo es muchos años después por el profeta Alma , [21] y el tercero es años después por el bisnieto de Alma, también llamado Nefi. Nefi le dice al pueblo que muchos de los israelitas perecieron debido a la sencillez y la fe requeridas, es decir, "y la obra que tenían que realizar era mirar; y debido a la sencillez del camino, o lo fácil de él, hubo muchos que perecieron". En la última narración, Alma le dice al pueblo de Antiónum que muchos de los israelitas murieron porque les faltó la fe para mirar a la serpiente de bronce. Luego comparó la serpiente de bronce con un tipo de Cristo y exhortó al pueblo a mirar a Cristo y vivir espiritualmente. [22] Estos mismos temas de Alma fueron reiterados por Nefi en el Libro de Helamán.
En la medida en que la serpiente en el Talmud representa males como el chismorreo y la difamación (Génesis 3:4-5), el Midrash encuentra en la plaga de las serpientes ardientes un castigo por los pecados de la lengua malvada (Números 21:5). Dios dijo: "Que la serpiente que fue la primera en ofender con 'mala lengua' inflija castigo a aquellos que fueron culpables del mismo pecado y no se beneficiaron del ejemplo de la serpiente".
Una de las quejas en este caso era la insatisfacción con el maná . Mientras que se dice que el maná tenía cualquier sabor que deseaba la persona que lo comía (Shemot Rabá 25:3), para la serpiente todas las cosas tenían el sabor del polvo, de acuerdo con las palabras: "Y polvo comerás todos los días de tu vida" (Génesis 3:14). Era muy apropiado, por lo tanto, que quienes aborrecían el alimento que había dado cualquier sabor deseado, fueran castigados por medio de esa criatura para la cual todo tiene el mismo sabor (Tan., ed. Buber, Ḥuḳḳat, xlv. [337]; Midrash R. Num. xix. 22). La Mishná no toma literalmente las palabras "Todo aquel que fuera mordido por una serpiente miraría a la serpiente y viviría", sino que las interpreta simbólicamente. El pueblo debe mirar al Dios del cielo, pues no es la serpiente la que da vida o da muerte, sino Dios (Mishná RH 3:8, B. Talmud RH 29a). Sin embargo, con el transcurso del tiempo, el pueblo perdió de vista el significado simbólico y consideró a la serpiente misma como la sede del poder curativo, y la convirtieron en objeto de adoración, de modo que Ezequías consideró necesario destruirla ( 2 Reyes 18:4 ; ver también Ber. 10a). [23]
La pregunta que intrigaba a Heinrich Ewald ("Gesch. des Volkes Israel", iii. 669, nota 5) y a otros: "¿Dónde estaba la serpiente de bronce hasta el tiempo de Ezequías?", también preocupaba a los talmudistas. La respondieron de una manera muy sencilla: Asa y Joshaphat, al retirar los ídolos, dejaron a propósito la serpiente de bronce, para que Ezequías pudiera también realizar una acción digna de elogio al romperla (Hul. 6b). [24]
El erudito del Antiguo Testamento HH Rowley propuso que Nehushtan, como se conocía durante el reinado de Ezequías, no tenía orígenes en el yahvismo a pesar de ser considerado un símbolo de Yahvé en el momento de su destrucción. [25] En cambio, Rowley teorizó que la serpiente de bronce destruida por el rey Ezequías era un símbolo sagrado preisraelita de adoración a la serpiente asociado con un dios cananeo y fue adaptado por los israelitas después de la ocupación de Jerusalén. [26] WWG Baudissin también creía que la serpiente de bronce cananea fue adaptada por los israelitas entre 850 y 750 a. C. después de su asentamiento en Jerusalén. [27]
El egiptólogo Henry Hall apoya la teoría de que el Nehushtan destruido por Ezequías no estaba asociado con Yahvé, pero Hall sugiere alternativamente que era una antigua imagen de serpiente traída desde Egipto por los antepasados de los israelitas. [28] Esta teoría se apoya al reconocer la práctica egipcia estándar de usar la imagen de una serpiente para defenderse de las mordeduras de serpiente, [29] en una forma de magia simpática .
En su idea de que la serpiente de bronce existía en Jerusalén antes de la llegada de los israelitas, Rowley sostiene que no hay registro de Nehushtán antes del reinado de Ezequías, aparte de la historia de Números 21 sobre la serpiente de bronce. Rowley afirma que si Nehushtán hubiera sido llevado a Jerusalén en algún momento como una reliquia genuina , habría un registro documentado de su llegada o traslado. En su argumento, Rowley también inserta que la llegada de la vara sagrada de Moisés sería un espectáculo público con una procesión honoraria, que estaría bien documentada. [30] En cambio, propone que la serpiente de bronce se asoció con Nehushtán a través del proceso de sincretismo religioso , citando la fusión gradual de las creencias y costumbres cananeas e israelitas. Planteó la hipótesis de que los símbolos que representan ambas religiones pueden haber sido erigidos uno al lado del otro dentro de un santuario o espacio público como una maniobra política después del asentamiento israelita. [31]
El hebraísta y erudito del Antiguo Testamento RH Kennett planteó la hipótesis de que Moisés hizo la Serpiente de Bronce y que el Arca de la Alianza fue creada específicamente para contenerla a pesar de que no se conoce ninguna referencia escrita al contenido del Arca. Kennett también teorizó que si Nehushtan realmente data de la época de Moisés, fue mantenido por sacerdotes después de huir a Nob desde Silo o acompañó al Arca cuando fue llevada por los filisteos . [32] Esto no es ampliamente aceptado debido a que no se conoce ninguna tradición o asociación entre la Serpiente y el Arca. [33]
Hay un Monumento a la Serpiente de Bronce en el Monte Nebo en Jordania creado por el artista italiano Giovanni Fantoni. [34] De manera similar, en el techo de la Capilla Sixtina , Miguel Ángel pintó un mural de la liberación de los israelitas de la plaga de serpientes mediante la creación de la serpiente de bronce.
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Este artículo incorpora texto de una publicación que ahora es de dominio público : Kaufmann Kohler , Isaac Husik , Morris Jastrow Jr., J. Frederic McCurdy (1901–1906). "Serpiente de bronce". En Singer, Isidore ; et al. (eds.). The Jewish Encyclopedia . Nueva York: Funk & Wagnalls.{{cite encyclopedia}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)