Maudgalyāyana ( Pali : Moggallāna ), también conocido como Mahāmaudgalyāyana o por su nombre de nacimiento Kolita , fue uno de los discípulos más cercanos del Buda. Descrito como contemporáneo de discípulos como Subhuti , Śāriputra ( Pali : Sāriputta ) y Mahākāśyapa ( Pali : Mahākassapa ), se lo considera el segundo de los dos discípulos varones más importantes del Buda, junto con Śāriputra . Los relatos tradicionales relatan que Maudgalyāyana y Śāriputra se convirtieron en vagabundos espirituales en su juventud. Después de haber buscado la verdad espiritual durante un tiempo, entraron en contacto con la enseñanza budista a través de versos que se han vuelto ampliamente conocidos en el mundo budista. Finalmente, conocieron al propio Buda y se ordenaron como monjes bajo su dirección. Maudgalyāyana alcanzó la iluminación poco después.
Maudgalyayana y Śāriputra tienen una profunda amistad espiritual. En el arte budista se los representa como los dos discípulos que acompañan al Buda y tienen papeles complementarios como maestros. Como maestro, Maudgalyayana es conocido por sus poderes psíquicos y a menudo se lo representa utilizándolos en sus métodos de enseñanza. En muchos cánones budistas tempranos, Maudgalyāyana es fundamental en la reunificación de la comunidad monástica después de que Devadatta provocara un cisma. Además, Maudgalyāyana está relacionado con relatos sobre la creación de la primera imagen de Buda. Maudgalyāyana muere a la edad de ochenta y cuatro años, asesinado por los esfuerzos de una secta rival. Esta muerte violenta se describe en las escrituras budistas como resultado del karma de Maudgalyāyana de haber matado a sus propios padres en una vida anterior.
A través de textos postcanónicos, Maudgalyāyana se hizo conocido por su piedad filial a través de un relato popular de él transfiriendo sus méritos a su madre. Esto dio lugar a una tradición en muchos países budistas conocida como el festival de los fantasmas , durante el cual las personas dedican sus méritos a sus antepasados. Maudgalyāyana también se ha asociado tradicionalmente con la meditación y, a veces , con textos de Abhidharma , así como con la escuela Dharmaguptaka . En el siglo XIX, se encontraron reliquias atribuidas a él, que han sido ampliamente veneradas. Su contraparte femenina fue Utpalavarṇā ( Pali : Uppalavaṇṇā ).
En el Canon Pali se describe que Maudgalyāyana tenía un color de piel como un loto azul o una nube de lluvia. La tradición oral en Sri Lanka dice que esto se debía a que nació en el infierno en muchas vidas ( ). [1] [2] El erudito de Sri Lanka Karaluvinna cree que originalmente se refería a una piel oscura , no azul. [2] En el Canon Mahāsāṃghika se afirma que era "hermoso a la vista, agradable, sabio, inteligente, lleno de méritos...", según la traducción de Migot . [3]
En algunos relatos chinos, el nombre del clan Maudgalyāyana se explica como una referencia a una legumbre, que fue consumida por un antepasado del clan. [4] Sin embargo, el indólogo Ernst Windisch vinculó la figura de Maudgalyayana con la figura de Maudgalya (Mugdala) que aparece en la epopeya sánscrita Mahabharata , lo que explicaría el nombre. Windisch creía que el relato del adivino Maudgalya había influido en el de Maudgalyayana, ya que ambos se relacionan con un viaje al cielo. Sin embargo, el autor Edward J. Thomas consideró esto improbable. Windisch consideró a Maudgalyāyana una persona histórica. [5]
Según los textos budistas , Maudgalyāyana nació en una familia de la aldea Kolita (también conocida como Kulika, que antes se creía que era la actual Kul [6] en Silao, pero que ahora se identifica como Juafardih [7] [8] cerca de Nalanda ), de la que recibe su nombre. Su madre es Mogallāni y su padre es el jefe de la aldea. [1] [6] Kolita nace el mismo día que Upatiṣya ( Pali : Upatissa ; más tarde conocido como Śāriputra), y los dos son amigos desde la infancia. [1] [9] [10] Kolita y Upatiṣya desarrollan un interés por la vida espiritual cuando son jóvenes. Un día, mientras observaban un festival, una sensación de desencanto y urgencia espiritual los invadió: deseaban dejar atrás la vida mundana y comenzar su vida espiritual bajo el vagabundo mendicante Sañjaya Vairatiputra ( Pali : Sañjaya Belatthiputta ). [nota 1] En los cánones Theravāda y Mahāsāṃghika, Sañjaya es descrito como un maestro en la tradición escéptica india , ya que no cree en el conocimiento ni en la lógica, ni responde a preguntas especulativas. Como no puede satisfacer las necesidades espirituales de Kolita y Upatiṣya, se van. [12] [13] [14] Sin embargo, en el Canon Mūlasarvāstivāda , el Canon budista chino y en los relatos tibetanos , se lo describe como un maestro con cualidades admirables como la visión meditativa y el celo religioso. Sin embargo, enferma y muere, lo que hace que los dos discípulos busquen más. En algunos relatos, incluso llega al punto de predecir la llegada del Buda a través de sus visiones. [15] [16]
A pesar de todo, Kolita y Upatiṣya se van y continúan su búsqueda espiritual, separándose en direcciones separadas. Hacen un acuerdo de que el primero que encuentre la "ambrosía" de la vida espiritual se lo dirá al otro. Lo que sigue es el relato que lleva a Kolita y Upatiṣya a refugiarse bajo el Buda, que se considera un elemento antiguo de la tradición textual. [17] Upatiṣya se encuentra con un monje budista llamado Aśvajit ( Pali : Assaji ), uno de los primeros cinco discípulos del Buda, que camina para recibir limosnas de los devotos. [1] [6] En la versión Mūlasarvāstivāda, el Buda lo ha enviado allí para enseñar a Upatiṣya. [18] El comportamiento sereno de Aśvajit inspira a Upatiṣya a acercarse a él y aprender más. [1] [19] Aśvajit le dice que todavía está recién ordenado y que solo puede enseñar un poco. Luego expresa la esencia de la enseñanza del Buda en estas palabras: [20] [21] [nota 2]
De todos los fenómenos que surgen de una causa
El Maestro ha contado la causa;
Y también cuenta cómo cada uno llegará a su fin,
Porque tal es la palabra del Sabio.
— Traducido por TW Rhys Davids [23]
Estas palabras ayudan a Upatiṣya a alcanzar la primera etapa del camino espiritual budista . Después de esto, Upatiṣya le cuenta a Kolita sobre su descubrimiento y Kolita también alcanza la primera etapa. Los dos discípulos, junto con los quinientos estudiantes de Sañjaya, van a ordenarse como monjes bajo el Buda en Veṇuvana ( Pali : Veḷuvana ). [19] [24] Desde el momento de su ordenación, Upatiṣya y Kolita pasan a ser conocidos como Śāriputra y Maudgalyāyana, respectivamente, siendo Maudgalyāyana el nombre del clan de Kolita . [25] Después de haberse ordenado, todos excepto Śāriputra y Maudgalyāyana alcanzan el arhat ( Pali : arahant ; última etapa de la iluminación ). [20] [24] Maudgalyāyana y Śāriputra alcanzan la iluminación una o dos semanas después, Maudgalyāyana en Magadha , en un pueblo llamado Kallavala. [24] [26] En ese momento, la somnolencia le impide seguir avanzando en el camino. Después de tener una visión del Buda aconsejándole cómo superarla, tiene un gran avance y alcanza la iluminación. [20] [24] En algunos relatos, se dice que medita sobre los elementos del proceso. [27] En el Comentario al Dhammapada Pali , se pregunta por qué los dos discípulos alcanzan la iluminación más lentamente que los otros antiguos estudiantes de Sañjaya. La respuesta que se da es que Śāriputra y Maudgalyāyana son como reyes, que requieren más tiempo para prepararse para un viaje que los plebeyos. En otras palabras, su logro es de mayor profundidad que el de los otros estudiantes y, por lo tanto, requiere más tiempo. [26]
La breve declaración de Aśvajit, conocida como la estrofa Ye Dharma Hetu ("De todos los fenómenos..."), ha sido tradicionalmente descrita como la esencia de la enseñanza budista, y es el verso más inscrito en todo el mundo budista. [19] [20] [21] Se puede encontrar en todas las escuelas budistas, [6] está grabado en muchos materiales, se puede encontrar en muchas estatuas de Buda y stūpas (estructuras con reliquias), y se utiliza en sus rituales de consagración. [19] [28] Según el indólogo Oldenberg y el traductor Thanissaro Bhikkhu , los versos fueron recomendados en uno de los edictos del emperador Asoka como tema de estudio y reflexión. [29] [30] [nota 3] Los eruditos no entienden completamente el papel de la estrofa. Aparte de la naturaleza compleja de la declaración, también se ha observado que no se ha atribuido en ningún lugar al Buda en esta forma, lo que indica que fue el propio resumen o paráfrasis de Aśvajit. [33] [19] El indólogo TW Rhys Davids creía que el breve poema pudo haber causado una impresión especial en Maudgalyāyana y Sariputta, debido al énfasis en la causalidad típico del budismo. [20] El filósofo Paul Carus explicó que la estrofa era una respuesta audaz e iconoclasta a las tradiciones brahmánicas , ya que "repudia los milagros de interferencia sobrenatural al reconocer sin reservas la ley de causa y efecto como irrefutable", [28] mientras que al maestro zen japonés Suzuki se le recordó la experiencia que está más allá del intelecto, "en la que una idea sigue a otra en secuencia para finalmente terminar en una conclusión o juicio". [34] [35]
Aunque en la tradición Pali se describe a Maudgalyāyana como un arhat que ya no renacerá más, en las tradiciones Mahayāna esto a veces se interpreta de manera diferente. En el Sutra del Loto , Capítulo 6 (Otorgamiento de Profecía), se dice que el Buda predijo que los discípulos Mahākasyapa , Subhuti , Mahakatyayana y Maudgalyāyana se convertirán en budas en el futuro. [36] [24]
El día de la ordenación de Maudgalyāyana, el Buda le permite a él y a Śāriputra ocupar los asientos de los discípulos principales masculinos . [1] Según el texto pali Buddhavaṃsa , cada Buda ha tenido un par de discípulos principales. [37] Como acaban de ordenarse, algunos otros monjes se sienten ofendidos de que el Buda les dé tal honor. El Buda responde señalando que la antigüedad en el monacato no es el único criterio en tal nombramiento, y explica su decisión con más detalle relatando una historia del pasado. [1] [38] Dice que ambos discípulos aspiraron hace muchas vidas a convertirse en discípulos principales bajo su mando. Tomaron tal resolución desde la era del Buda anterior Aṇomadassī , cuando Maudgalyāyana era un laico llamado Sirivadha. Sirivaddha se sintió inspirado a convertirse en discípulo principal de un futuro Buda después de que su amigo, Śāriputra, en una vida anterior, se lo recomendara. Luego invitó al Buda Aṇomadassī y a la comunidad monástica (Saṃgha) a comer en su casa durante siete días, durante los cuales tomó la resolución de convertirse en discípulo principal por primera vez. Después, él y Śāriputra continuaron haciendo buenas obras durante muchas vidas, hasta la época del Buda Sakyamuni . [1] Después de que el Buda designa a Maudgalyāyana como discípulo principal, se lo conoce como "Mahā-Maudgalyāyana", mahā que significa 'grande'. [39] Este epíteto se le da como un honor y para distinguirlo de otros con el mismo nombre. [40]
Los textos postcanónicos describen a Maudgalyāyana como el segundo discípulo principal masculino, después de Śāriputra. Los primeros cánones coinciden en que Śāriputra es espiritualmente superior a Maudgalyāyana, y sus especializaciones se describen como poderes psíquicos ( sánscrito : ṛddhi , pali : iddhi ) para Maudgalyāyana y sabiduría para Śāriputra. [41] [nota 4] En el arte y la literatura budistas , los budas suelen representarse con dos discípulos principales ( japonés : niky ōji , tibetano clásico : mchog zung ) a su lado; en el caso del buda Sakyamuni, los dos discípulos representados suelen ser Maudgalyāyana y Śāriputra. Aunque existen diferentes perspectivas entre los distintos cánones budistas en cuanto a los méritos de cada discípulo, en todos ellos se reconoce a Maudgalyāyana y a Śāriputra como los dos discípulos principales del Buda. Este hecho también lo confirma la iconografía descubierta en los hallazgos arqueológicos, en los que los dos discípulos suelen aparecer asistiendo a su maestro. [43] Además, Maudgalyāyana suele incluirse en las listas tradicionales de «cuatro grandes discípulos» ( pinyin : sida shengwen ) [44] y ocho arhats . [45] A pesar de estos patrones generalizados tanto en las escrituras como en la investigación arqueológica, se ha observado que en la iconografía posterior, Ānanda y Mahākasyapa se representan mucho más, y Maudgalyāyana y Śāriputra se representan mucho menos. [46]
Las vidas de Maudgalyāyana y Śāriputra están estrechamente relacionadas. Maudgalyāyana y Śāriputra nacieron el mismo día y murieron en el mismo período. Sus familias han sido amigas durante mucho tiempo. En sus años de estudiantes, Maudgalyāyana y Śāriputra fueron co-alumnos del mismo maestro. [47] [48] Después de haberse ayudado mutuamente a encontrar la esencia de la vida espiritual, su amistad perdura. En muchos sutras muestran gran aprecio y bondad entre sí. [1] Por ejemplo, cuando Śāriputra cae enfermo, se describe que Maudgalyāyana utilizó sus poderes psíquicos para obtener medicinas para Śāriputra. [49] Śāriputra es considerado el discípulo más sabio del Buda, pero Maudgalyāyana es el segundo en sabiduría. [1] [50] Lo único que les da un fuerte vínculo como amigos espirituales es el amor por el Buda, que ambos expresan a menudo. [51]
Varias enseñanzas del Canon Pali se atribuyen tradicionalmente a Maudgalyāyana, incluyendo varios versos del Theragatha y muchos sutras del Samyutta Nikaya . Además de estos, hay muchos pasajes que describen eventos de su vida. Se lo considera erudito y sabio en ética, filosofía y meditación. Al comparar a Śāriputra con Maudgalyāyana, el Buda usa la metáfora de una mujer que da a luz a un niño para Śāriputra, en el sentido de que establece nuevos estudiantes en el primer logro en el camino espiritual ( Pali : sotāpanna ). Maudgalyāyana, sin embargo, se compara con el maestro que entrena al niño, en el sentido de que desarrolla a sus estudiantes más a lo largo del camino hacia la iluminación. [1] [52]
En los textos se describe al Buda depositando una gran fe en Maudgalyāyana como maestro. [1] A menudo elogia a Maudgalyāyana por sus enseñanzas, y a veces hace que Maudgalyāyana enseñe en su lugar. [53] [54] Maudgalyāyana también recibe la responsabilidad de entrenar a Rahula , el hijo del Buda. En otra ocasión, el Buda hace que Maudgalyāyana anuncie la prohibición de un grupo de monjes que viven en Kitigara, cuyo comportamiento problemático se ha vuelto ampliamente conocido en la zona. [55] Además, Maudgalyāyana juega un papel crucial durante el cisma causado por el discípulo Devadatta . A través de su capacidad para comunicarse con los devas (seres parecidos a dioses), se entera de que Devadatta estaba actuando de manera inapropiada. Obtiene información de que Devadatta está pidiendo ayuda al príncipe Ajātasattu (Pali: Ajātasattu ), y los dos forman una combinación peligrosa. Por lo tanto, Maudgalyāyana le informa al Buda de esto. [56] [57] Más tarde, cuando Devadatta ha creado con éxito una división en la comunidad budista, el Buda le pide a Maudgalyāyana y Śāriputra que convenzan a los seguidores de Devadatta de reunirse con el Buda, lo que en el relato Pali son capaces de lograr. [1] [58] [nota 5] Como Devadatta cree que vienen a unirse a sus seguidores, baja la guardia. Luego persuaden a los otros monjes para que regresen mientras Devadatta está dormido. Después de que el grupo separado haya regresado con éxito al Buda, Maudgalyāyana expresa asombro por las acciones de Devadatta. El Buda explica que Devadatta había actuado así habitualmente, a lo largo de muchas vidas. En los textos Vinaya de algunos cánones, el esfuerzo por persuadir a los monjes separados se encuentra con obstinación y falla. El budólogo francés André Bareau cree que esta última versión del relato es históricamente auténtica, y lo apoya además con el informe del peregrino chino Xuan Zang , doce siglos después, de que la secta de Devadatta todavía había seguido existiendo. [60]
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En el Aṅguttara Nikāya , Maudgalyāyana es considerado el más destacado en cuanto a poderes psíquicos, un título que comparte con su contraparte femenina Utpalavarṇā . [61] [62] [63] En sus enseñanzas, Maudgalyāyana se apoya mucho en tales poderes. Diversos relatos en el Canon Pali muestran a Maudgalyāyana viajando y hablando con pretas (espíritus en destinos infelices ) para explicarles sus horribles condiciones. Les ayuda a comprender su propio sufrimiento, para que puedan liberarse de él o llegar a un acuerdo con él. Luego le informa de esto al Buda, quien usa estos ejemplos en sus enseñanzas. [1] [58] De manera similar, Maudgalyāyana es representado conversando con devas y brahmas (seres celestiales), y preguntando a los devas qué acciones hicieron para renacer en el cielo. [58] [64] En resumen, las intuiciones meditativas y los poderes psíquicos de Maudgalyāyana no sólo benefician a su propio ser, sino también al público en general. En palabras de la historiadora Julie Gifford, guía a otros "proporcionando un mapa cosmológico y kármico del samsara". [65]
Maudgalyāyana es capaz de utilizar sus poderes de lectura de la mente para dar buenos y adecuados consejos a sus estudiantes, para que puedan alcanzar frutos espirituales rápidamente. [66] Se le describe como alguien que utiliza sus poderes psíquicos para disciplinar no sólo a los monjes, sino también a los devas y otros seres. Un día, algunos monjes están haciendo ruido porque estaban sentados en el mismo edificio que el Buda. Maudgalyāyana sacude entonces el edificio para enseñar a los monjes a ser más comedidos. [58] [67] Pero el ejemplo más citado de la demostración de poderes psíquicos de Maudgalyāyana es su victoria sobre el dragón ( naga ) Nandopananda, que requiere el dominio de los jhānas (estados de meditación). [24] [50] Muchas de sus demostraciones de poderes psíquicos son un medio indirecto de establecer al Buda como un gran maestro. La gente se pregunta: si el discípulo tiene estos poderes, ¿cuán espiritualmente poderoso será su maestro? [68]
El relato de Maudgalyāyana buscando a su madre después de su muerte está muy extendido. Además de usarse para ilustrar los principios de la retribución kármica y el renacimiento, [69] [70] en China, la historia adquirió un nuevo énfasis. Allí Maudgalyāyana era conocido como "Mulian", y su historia se enseñaba en una mezcla de instrucción religiosa y entretenimiento, para recordar a la gente sus deberes hacia sus parientes fallecidos. [71] [72] Su primera versión es el Ullambana Sutra sánscrito , [73] la historia se ha hecho popular en China, Japón y Corea a través de cuentos populares edificantes como el bianwen chino (por ejemplo, El texto de la transformación sobre Mu-lien salvando a su madre de las regiones oscuras ). [74] [75] En la mayoría de las versiones de la historia, Maudgalyāyana usa sus poderes psíquicos para buscar a sus padres fallecidos y ver en qué mundo han renacido. Aunque puede encontrar a su padre en un cielo, no puede encontrar a su madre y le pide ayuda al Buda. El Buda lo lleva ante su madre, que se encuentra en un reino infernal, pero Maudgalyāyana no puede ayudarla. El Buda entonces le aconseja que haga méritos en nombre de su madre, lo que la ayuda a renacer en un lugar mejor. [75] [76] [77] En la versión laosiana de la historia, viaja al mundo de Yama , el gobernante del inframundo, solo para encontrar el mundo abandonado. Yama luego le dice a Maudgalyāyana que permite a los habitantes del infierno salir por las puertas del infierno para ser libres por un día, es decir, el día de luna llena del noveno mes lunar. En este día, los seres del infierno pueden recibir mérito transferido y ser liberados del infierno, si tal mérito se les transfiere. [78] En algunos otros relatos chinos, Maudgalyāyana encuentra a su madre, renacida como un fantasma hambriento . Cuando Maudgalyāyana intenta ofrecerle comida a través de un santuario ancestral , la comida estalla en llamas cada vez. Por lo tanto, Maudgalyāyana pide consejo al Buda, quien le recomienda que haga méritos para el Saṃgha y los transfiera a su madre. La transferencia no solo ayuda a su madre a renacer en el cielo, sino que también puede usarse para ayudar a siete generaciones de padres y antepasados. [79] [80] Se creía que la ofrenda era más efectiva cuando se hacía colectivamente, lo que condujo al surgimiento del festival de los fantasmas . [81] ( )
Varios eruditos han señalado las similitudes entre los relatos de Maudgalyāyana ayudando a su madre y el relato de Phra Malai , una leyenda influyente en Tailandia y Laos. [82] [83] De hecho, en algunos relatos tradicionales Phra Malai es comparado con Maudgalyāyana. [83] En una nota similar, también se cree que el relato de Maudgalyāyana influyó en la Epopeya de Asia Central del Rey Gesar , siendo Maudgalyāyana un modelo para el rey. [84]
Otro relato que involucra a Maudgalyayana, relatado en la traducción china del Ekottara Agāma , en el Jinakālamālī tailandés y en el Paññāsajātakā postcanónico, fue la producción de lo que se describió como la primera imagen de Buda, el Buda Udāyana. El relato relata que el Buda visita el Cielo Trāyastriṃśa ( Pali : Tāvatiṃsa ) para enseñarle a su madre . El rey Udāyana extraña tanto al Buda que le pide a Maudgalyāyana que use sus poderes psíquicos para transportar a treinta y dos artesanos al cielo y hacer una imagen del Buda allí. [85] [86] La imagen que finalmente se hace es de sándalo, y muchos relatos han intentado relacionarla con imágenes de Buda posteriores en otras áreas y países. [87] [88] Aunque los relatos tradicionales mencionados afirman que el Buda Udāyana fue la primera imagen, probablemente hubo varias imágenes de Buda anteriores al Buda Udāyana, realizadas tanto por reyes como por plebeyos. [89] También podría ser que estos relatos se originen de la misma narrativa común sobre una primera imagen de Buda. [90]
Según la tradición pali, la muerte de Maudgalyāyana se produce en noviembre del mismo año en que fallece el Buda , cuando Maudgalyāyana se encontraba de viaje en Magadha. Muere a la edad de ochenta y cuatro años. [91] Algunos relatos afirman que las tradiciones rivales lo apedrean hasta la muerte, otros dicen que esas personas contratan a ladrones. La tradición pali afirma que los monjes jainistas persuaden a un grupo de ladrones liderados por un Samaṇa-guttaka para que maten a Maudgalyāyana, por celos por su éxito. Maudgalyāyana a menudo enseña sobre las visitas que ha hecho al cielo y al infierno, los frutos de llevar una vida moral y los peligros de llevar una vida inmoral. Estas enseñanzas hacen que disminuya el número de seguidores de las tradiciones rivales. [2] [52] Quienquiera que mate a Maudgalyāyana, el acuerdo general entre los diferentes relatos es que es asesinado de manera violenta en la cueva Kālasilā, en la colina Isigili cerca de Rājagaha , [1] [52] que podría equipararse con la moderna colina Udaya. [92]
En ese momento, Maudgalyāyana vive solo en una cabaña en el bosque. Cuando ve que se acercan los bandidos, se hace desaparecer con poderes psíquicos. Los bandidos encuentran una cabaña vacía y, aunque buscan por todas partes, no encuentran a nadie. Se van y regresan al día siguiente, durante seis días consecutivos, con Maudgalyāyana escapando de ellos de la misma manera. [93] [94] El séptimo día, Maudgalyāyana pierde repentinamente los poderes psíquicos que ha ejercido durante mucho tiempo. Maudgalyāyana se da cuenta de que ahora no puede escapar. Los bandidos entran, lo golpean repetidamente y lo dejan tirado en su sangre. Como están ansiosos por obtener su pago rápidamente, se van de inmediato. [1] [95] La gran fuerza física y mental de Maudgalyāyana es tal que puede recuperar la conciencia y viajar hacia el Buda. [1] [68] En algunos relatos, luego regresa a Kalasila y muere allí, enseñando a su familia antes de morir. En otros relatos, muere en presencia del Buda. [24] [96]
Se describe que en una vida anterior, Maudgalyāyana es el único hijo nacido en su familia. Es obediente y se ocupa de todas las tareas domésticas. A medida que sus padres envejecen, esto aumenta su carga de trabajo. Sus padres lo instan a que encuentre una esposa que lo ayude, pero él se niega persistentemente, insistiendo en hacer el trabajo él mismo. Después de la insistencia de su madre, finalmente se casa. [97] Su esposa cuida de sus padres ancianos, pero después de un corto período se vuelve hostil hacia ellos. Ella se queja con su esposo, pero él no le presta atención. Un día, cuando él está fuera de la casa, ella esparce basura por todos lados y cuando él regresa, culpa a sus padres ciegos. Después de continuas quejas, él capitula y acepta tratar con sus padres. Les dice a sus padres que sus parientes en otra región desean verlos, los lleva a un carruaje y comienza a conducir el carro de bueyes a través del bosque. Mientras se encuentra en las profundidades del bosque, se baja del coche y camina junto con el carruaje, diciéndoles a sus padres que tiene que tener cuidado con los ladrones, que son comunes en la zona. Luego imita los sonidos y gritos de los ladrones, fingiendo atacar el carruaje. Sus padres le dicen que se las arregle solo (ya que son viejos y ciegos) e imploran a los ladrones imaginarios que abandonen a su hijo. Mientras gritan, el hombre golpea y mata a sus padres, y arroja sus cuerpos al bosque antes de regresar a casa. [97] [98] En otra versión registrada en el comentario del Pali Jātaka , Maudgalyāyana no lleva a cabo el asesinato, sin embargo, conmovido por las palabras de sus padres. [1] [99]
Después de la muerte de Maudgalyāyana, la gente pregunta por qué Maudgalyāyana no se había protegido a sí mismo, y por qué un gran monje iluminado sufriría una muerte así. El Buda dice entonces que debido a que Maudgalyāyana había contraído ese karma en una vida anterior (el asesinato de los propios padres es uno de los cinco actos atroces que cosechan el peor karma), no pudo evitar cosechar las consecuencias. Por lo tanto, aceptó los resultados. [100] [24] Además, el Buda afirma que incluso los poderes psíquicos no serán de ninguna utilidad para evitar el karma, especialmente cuando se trata de un karma grave. [91] [24] Poco después de haber dado por muerto a Maudgalyāyana, todos los bandidos son ejecutados. Por lo tanto, el erudito en estudios religiosos James McDermott concluye que debe haber habido "una confluencia" de karma entre Maudgalyāyana y los bandidos, y cita el asesinato como evidencia de que en la doctrina budista el karma de diferentes individuos puede interactuar. [95] El indólogo Richard Gombrich plantea el ejemplo del asesinato para demostrar otro punto: señala que Maudgalyāyana es capaz de alcanzar la iluminación, a pesar de su pesado karma de una vida pasada. Esto, dice, demuestra que el Buda enseña que todo el mundo puede alcanzar la iluminación en el aquí y ahora, en lugar de que la iluminación sea necesariamente un proceso gradual que se construye a lo largo de muchas vidas . [101]
Gifford especula que Maudgalyāyana cree que está experimentando un karma pesado de una vida pasada. Esta conciencia lo lleva a querer evitar que otros cometan los mismos errores y lleven una vida poco ética. Esta puede ser la razón por la que está tan interesado en enseñar sobre la ley de retribución kármica. [102]
Después de la muerte de Maudgalyāyana y Śāriputra, el Buda afirma que la comunidad monástica se ha vuelto cada vez más pequeña, tal como un árbol sano tiene algunas ramas que han muerto. Luego agrega que todas las cosas impermanentes deben perecer. [92] En algunos relatos sobre la muerte de Maudgalyāyana, muchos de sus estudiantes enferman después de su muerte y también mueren. [103]
En la historia budista, Maudgalyāyana ha sido honrado por varias razones. En algunos cánones como el Tipiṭaka Pali, Buda lo presenta como un ejemplo que los monjes deberían seguir. [1] [62] El nombre Pali Moggallāna fue utilizado como nombre monástico por los monjes budistas hasta el siglo XII d.C. [52]
En Asia oriental, Maudgalyāyana es honrado como un símbolo de piedad filial y poderes psíquicos. [105] [106] Maudgalyāyana ha tenido un papel importante en muchas tradiciones Mahāyāna. El Sutra Ullambana es el principal sūtra Mahāyāna en el que se describe el rescate de la madre por parte de Maudgalyāyana . [58] [107] El sutra fue muy influyente, a juzgar por los más de sesenta comentarios que se escribieron sobre él. [73] Aunque el sutra sánscrito original ya alentaba la piedad filial , los relatos chinos posteriores inspirados en el sutra enfatizaron esto aún más. Además, los relatos chinos describieron las prácticas de realización de méritos y la piedad filial como dos caras inseparables de la misma moneda. [108] El sūtra se hizo popular en China , Japón y Corea, y dio lugar a los festivales Yulan Hui (China) y Obon (Japón). [109] [74] [110] Este festival probablemente se extendió de China a Japón en el siglo VII, [111] y se han celebrado festivales similares en la India ( Avalamba ), Laos y Vietnam. [109] [112] El festival se celebra en el séptimo mes lunar (China; originalmente solo en luna llena, en el día de Pravāraṇa [113] ), o del 13 al 15 de julio (Japón). Se cree que en este período los ancestros renacieron como pretas o fantasmas hambrientos deambulan. [109] [104] [114] En China, este era el momento en que finalizaba el varṣa anual para los monjes (normalmente traducido como retiro de lluvias , pero en China era un retiro de verano). [115] Era un momento en el que los monjes completaban sus estudios y meditación, lo cual se celebraba. [116] Hasta el día de hoy, la gente hace méritos y transfiere méritos a través de varias ceremonias durante el festival, para que los espíritus puedan renacer en un mejor renacimiento. [104] [114] El festival también es popular entre los no budistas, [104] y ha llevado a los taoístas a integrarlo en sus propios servicios funerarios. [117] [118]
El festival tiene similitudes sorprendentes con los ideales confucianos y neoconfucianos , en el sentido de que trata sobre la piedad filial. [119] Se ha observado que el relato del rescate de la madre en el infierno ha ayudado al budismo a integrarse en la sociedad china. En ese momento, debido al énfasis budista en la vida de renuncia, el budismo fue criticado por los confucianistas. Sentían que el budismo iba en contra del principio de la piedad filial, porque los monjes budistas no tenían descendencia para hacer ofrendas para el culto a los antepasados . [73] [81] El relato de Maudgalyāyana ayudó en gran medida a mejorar este problema y, por lo tanto, se ha planteado como un ejemplo clásico de las cualidades adaptativas del budismo. [120] Sin embargo, otros académicos han propuesto que la posición del budismo en la India frente a China no era tan diferente, ya que el budismo también tuvo que lidiar con el problema de la piedad filial y la renuncia en la India. [121] Otro impacto que tuvo la historia de Maudgalyāyana fue que, en el este de Asia, el relato ayudó a cambiar el énfasis de la piedad filial hacia la madre y ayudó a redefinir la maternidad y la feminidad. [73]
Además del Festival de los Fantasmas, Maudgalyāyana también tiene un papel importante en la celebración de Māgha Pūjā en Sri Lanka. En Māgha Pūjā, en Sri Lanka llamado Navam Full Moon Poya, el nombramiento de Maudgalyāyana como discípulo principal del Buda se celebra con diversas actividades de mérito y un desfile. [122] [123]
Existen varios textos canónicos y postcanónicos que tradicionalmente se relacionan con la persona de Maudgalyāyana. En la tradición Theravāda, se entiende que el Vimānavatthu es una colección de relatos que Maudgalyayana le refirió al Buda y que tratan sobre sus visitas a los cielos. [124] En la tradición Sarvāstivāda , se dice que Maudgalyāyana compuso los textos del Abhidharma llamados Dharmaskandha y Prajñāptibhāsya, [125] [126] aunque en algunas escrituras sánscritas y tibetanas el primero se atribuye a Śāriputra. [127] Los eruditos tienen sus dudas sobre si Maudgalyāyana fue realmente el autor de estas obras. [127] Sin embargo, sí creen que Maudgalyāyana y algunos otros discípulos principales compilaron listas ( sánscrito : mātṛikā , pali : mātikā ) de enseñanzas como dispositivos mnemotécnicos . Estas listas formaron la base de lo que más tarde se convirtió en el Abhidharma. [128] A pesar de estas asociaciones con los textos del Abhidharma, el peregrino Xuan Zang informa que durante sus visitas a la India, Śāriputra fue honrado por los monjes por sus enseñanzas del Abhidharma , mientras que Maudgalyāyana fue honrado por su meditación , la base de los poderes psíquicos. [129] [130] El erudito francés André Migot ha propuesto que en la mayoría de las tradiciones textuales Maudgalyāyana estaba asociado con la meditación y los poderes psíquicos, en oposición a la especialización de Śāriputra en la sabiduría y el Abhidharma. [130] [131]
Las tradiciones también han relacionado a Maudgalyāyana con el símbolo de la Rueda del Ser ( sánscrito : bhavacakra , pali : bhavacakka ). Los relatos del Mūlasarvāstivāda Vinaya y el Divyāvadāna relatan que Ānanda una vez le habló al Buda sobre las buenas cualidades de Maudgalyāyana como maestro. Maudgalyayana era un maestro muy popular, y sus sermones con respecto a los destinos de la otra vida fueron muy populares. El Buda dijo que en el futuro, una persona como él sería difícil de encontrar. Luego, el Buda hizo pintar una imagen en la puerta del monasterio de Veluvaḷa para honrar a Maudgalyāyana, representando la Rueda del Ser. Esta rueda mostraba los diferentes reinos del ciclo de la existencia , los tres venenos en la mente (la codicia, el odio y el engaño) y la enseñanza del origen dependiente . La rueda fue representada como estando en las garras de Māra, pero al mismo tiempo incluía el símbolo de un círculo blanco para el Nirvana . El Buda decretó además que un monje se apostara junto a la pintura para explicar la ley del karma a los visitantes. [132] [133] [134] Las imágenes de la Rueda del Devenir están muy extendidas en el Asia budista, algunas de las cuales confirman y representan la conexión original con Maudgalyāyana. [135]
Por último, existe también toda una tradición que remonta sus orígenes a Maudgalyayana, o a un seguidor suyo, llamado Dharmagupta: se trata de la escuela Dharmaguptaka , una de las primeras escuelas budistas . [136] [137]
Se excavó un pozo en el centro de este Tope y, tras unas horas de trabajo, llegamos a una gran losa de más de 5 pies de longitud, que se extendía de norte a sur. Al levantar la losa, vimos dos grandes cajas de piedra, cada una con una breve inscripción en la tapa. La del sur llevaba la inscripción Sariputasa, "[reliquias] de SARIPUTRA"; la del norte llevaba la inscripción Maha Mogalanasa, "[reliquias] de MAHA MOGALANA".
Sir Alexander Cunningham , Los topes de Bhilsa [138]
En un relato Pali Jātaka, se dice que Buda hizo recoger las cenizas de Maudgalyāyana y las guardó en una estupa en la entrada del Veluvaḷa. [1] [139] Sin embargo, en otros dos relatos, uno del Dharmaguptaka y el otro de la tradición Mūlasarvāstivāda, Anāthapiṇḍika y otros laicos pidieron al Buda que construyera una estupa en honor a Maudgalyāyana. [140] Según el Divyāvadāna, el emperador Ashoka visitó la estupa e hizo una ofrenda , por consejo de Upagupta Thera. [2] Durante los siglos siguientes, Xuan Zang y otros peregrinos chinos informaron que se podía encontrar una estupa con las reliquias de Maudgalyāyana debajo de la ciudad india de Mathura y en varios otros lugares del noreste de la India. Sin embargo, hasta 1999, [actualizar]ninguno de estos hallazgos arqueológicos había sido confirmado. [141] [142]
Sin embargo, en otro lugar se hizo un importante hallazgo arqueológico. En el siglo XIX, el arqueólogo Alexander Cunningham y el teniente Fred C. Maisey descubrieron fragmentos de hueso en ataúdes con los nombres de Maudgalyāyana y Śāriputra inscritos, tanto en la Stūpa de Sanchi como en las stūpas de Satdhāra, India. [52] [143] Los ataúdes contenían trozos de hueso y objetos de reverencia, incluyendo madera de sándalo que Cunningham creía que alguna vez se había usado en la pira funeraria de Śāriputra. [144] El hallazgo fue importante en varios sentidos y se fechó, por el contexto, en el siglo II a. C. [145]
Inicialmente, Cunningham y Maisey dividieron las partes de los objetos descubiertos y los enviaron a Gran Bretaña. Dado que algunos de los objetos descubiertos por Cunningham se perdieron cuando un barco se hundió, algunos estudiosos han entendido que las reliquias de Sanchi se perdieron. [146] Sin embargo, en un estudio de 2007, el historiador Torkel Brekke utilizó extensos documentos históricos para argumentar que fue Maisey quien se llevó todas las reliquias con él, no Cunningham. Esto implicaría que las reliquias llegaron a Gran Bretaña en su totalidad. Después de que las reliquias llegaron a Gran Bretaña, fueron entregadas al Museo Victoria y Alberto en Londres en 1866. [147] [nota 6] Cuando las reliquias fueron entregadas al Museo V&A, surgió la presión de los budistas para devolver las reliquias a su país de origen. Aunque al principio el museo desestimó las quejas como provenientes de una comunidad marginal de budistas ingleses, cuando varias sociedades budistas en la India tomaron nota, así como sociedades en otros países asiáticos, se convirtió en un asunto serio. Finalmente, el gobierno británico presionó al museo para que devolviera las reliquias y sus ataúdes originales, por razones diplomáticas. Después de muchas solicitudes y mucha correspondencia, el museo logró que las reliquias fueran devueltas a la Sociedad Maha Bodhi de Sri Lanka en 1947. [150] [151] Fueron reinstaladas formalmente en un santuario en Sanchi, India, en 1952, después de que se hubiera acordado que los budistas continuarían siendo sus custodios, y se había celebrado una larga serie de ceremonias para rendirle el debido respeto. Las reliquias desfilaron por muchos países del sur y sudeste de Asia, tanto en países Theravāda como Mahāyāna. [152] [151] Al mismo tiempo, el Primer Ministro indio Nehru aprovechó la oportunidad para propagar un mensaje de unidad y tolerancia religiosa y, desde una perspectiva política, de poder estatal legítimo . [153] De hecho, incluso para otros países, como Birmania, en los que se exhibieron las reliquias, ayudó a legitimar el gobierno, crear unidad y revivir la práctica religiosa: "esos diminutos trozos de hueso conmovieron no solo a millones de devotos en todo el mundo, sino también a los gobiernos nacionales", como afirma el historiador de arte Jack Daulton. Por estas razones, Birmania pidió una parte de las reliquias para conservarlas allí. En ceremonias a las que asistieron cientos de miles de personas, las reliquias se instalaron en la pagoda Kaba Aye , el mismo año que la India. [154]
Sri Lanka también obtuvo una parte, guardada en la Sociedad Maha Bodhi , que se exhibe anualmente durante una celebración en mayo. [155] En 2015, el mundo católico se sorprendió al presenciar que la Sociedad Maha Bodhi rompió con la tradición al mostrar las reliquias al Papa Francisco en un día fuera del festival anual. Respondiendo a las críticas, el jefe de la sociedad afirmó que ningún Papa había puesto un pie dentro de un templo budista desde 1984, y agregó que "los líderes religiosos tienen que desempeñar un papel positivo para unir [sus] comunidades en lugar de dividir". [156] En cuanto al sitio original de Sanchi en la India, las reliquias se muestran todos los años en el festival budista internacional anual en noviembre. A partir de 2016, la exposición fue visitada por cientos de miles de visitantes de todo el mundo, incluida la princesa tailandesa Sirindhorn . [157] [158]
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