Margaret Mead (16 de diciembre de 1901 - 15 de noviembre de 1978) fue una antropóloga cultural estadounidense que apareció frecuentemente como autora y oradora en los medios de comunicación durante las décadas de 1960 y 1970. [1]
Obtuvo su licenciatura en Barnard College de la Universidad de Columbia y su maestría y doctorado. grados de Colombia. Mead se desempeñó como presidente de la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia en 1975. [2]
Mead fue un comunicador de la antropología en la cultura estadounidense y occidental moderna y, a menudo, fue controvertido como académico. [3] Sus informes que detallan las actitudes hacia el sexo en las culturas tradicionales del Pacífico Sur y el Sudeste Asiático influyeron en la revolución sexual de la década de 1960 . [4] Ella fue una defensora de la ampliación de las convenciones sexuales dentro del contexto de las tradiciones culturales occidentales.
Margaret Mead, la primera de cinco hijos, nació en Filadelfia pero se crió en la cercana Doylestown, Pensilvania . Su padre, Edward Sherwood Mead, era profesor de finanzas en la Escuela Wharton de la Universidad de Pensilvania , y su madre, Emily (de soltera Fogg) Mead, [5] era una socióloga que estudiaba a los inmigrantes italianos. [6] Su hermana Katharine (1906-1907) murió a la edad de nueve meses. Ese fue un evento traumático para Mead, quien había nombrado a la niña, y los pensamientos sobre su hermana perdida impregnaron sus ensoñaciones durante muchos años. [7] Su familia se mudaba con frecuencia, por lo que su educación temprana estuvo dirigida por su abuela hasta que, a los 11 años, su familia la matriculó en Buckingham Friends School en Lahaska , Pensilvania. [8] Su familia fue propietaria de la granja Longland de 1912 a 1926. [9] Nacida en una familia de diversas perspectivas religiosas, buscó una forma de religión que diera una expresión de la fe con la que había estado formalmente familiarizada, el cristianismo. [10] Al hacerlo, encontró que los rituales de la Iglesia Episcopal de los Estados Unidos se ajustaban a la expresión de la religión que estaba buscando. [10] Mead estudió un año, 1919, en la Universidad DePauw y luego se transfirió al Barnard College .
Mead obtuvo su licenciatura en Barnard en 1923, comenzó a estudiar con los profesores Franz Boas y Ruth Benedict en la Universidad de Columbia y obtuvo su maestría en 1924. [11] Mead partió en 1925 para realizar trabajo de campo en Samoa . [12] En 1926, se unió al Museo Americano de Historia Natural , Nueva York, como curadora asistente. [13] Recibió su doctorado. de la Universidad de Columbia en 1929. [14]
Mead estuvo casado tres veces. Después de un compromiso de seis años, [15] se casó con su primer marido (1923-1928), Luther Cressman , un estudiante de teología estadounidense que más tarde se convirtió en antropólogo. Antes de partir hacia Samoa en 1925, Mead tuvo un breve romance con el lingüista Edward Sapir , amigo cercano de su instructora Ruth Benedict . Sin embargo, las posturas conservadoras de Sapir sobre el matrimonio y los roles de las mujeres eran inaceptables para Mead, y cuando Mead se fue para hacer trabajo de campo en Samoa , se separaron permanentemente. Mead recibió la noticia del nuevo matrimonio de Sapir mientras vivía en Samoa. Allí, más tarde quemó su correspondencia en una playa. [16] Entre 1925 y 1926, estuvo en Samoa desde donde en el barco de regreso conoció a Reo Fortune , un neozelandés que se dirigía a Cambridge , Inglaterra, para estudiar psicología . [17] Se casaron en 1928, después del divorcio de Mead de Cressman. Mead caracterizó despectivamente su unión con su primer marido como "mi matrimonio de estudiantes" en su autobiografía de 1972 Blackberry Winter , un sobrenombre con el que Cressman discrepó vigorosamente. El tercer y más duradero matrimonio de Mead (1936-1950) fue con el antropólogo británico Gregory Bateson con quien tuvo una hija, Mary Catherine Bateson , que también se convertiría en antropóloga. Ella reconoció fácilmente que Bateson era el marido que más amaba. Ella quedó devastada cuando él la dejó y siguió siendo su amada amiga para siempre. Mantenía su fotografía junto a su cama dondequiera que viajaba, incluso junto a su lecho de muerte en el hospital. [7] : 428
El pediatra de Mead fue Benjamin Spock , [1] cuyos escritos posteriores sobre la crianza de los niños incorporaron algunas de las propias prácticas y creencias de Mead adquiridas a partir de sus observaciones de campo etnológico que compartió con él; en particular, amamantar según la demanda del bebé, en lugar de según un horario. [18]
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Mead también tenía una relación excepcionalmente estrecha con Ruth Benedict , una de sus instructoras. En sus memorias sobre sus padres, With a Daughter's Eye , Mary Catherine Bateson insinúa firmemente que la relación entre Benedict y Mead era en parte sexual. [19] : 117–118 Mead nunca se identificó abiertamente como lesbiana o bisexual . En sus escritos, propuso que es de esperar que la orientación sexual de un individuo evolucione a lo largo de la vida. [19]
Pasó sus últimos años en estrecha colaboración personal y profesional con la antropóloga Rhoda Metraux con quien vivió desde 1955 hasta su muerte en 1978. Cartas entre ambos publicadas en 2006 con el permiso de la hija de Mead [20] expresan claramente una relación romántica . [21]
Mead tenía dos hermanas y un hermano, Elizabeth, Priscilla y Richard. Elizabeth Mead (1909-1983), artista y profesora, se casó con el caricaturista William Steig , y Priscilla Mead (1911-1959) se casó con el autor Leo Rosten . [22] El hermano de Mead, Richard, era profesor. Mead también era tía de Jeremy Steig . [23]
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Durante la Segunda Guerra Mundial , Mead fue secretario ejecutivo del Comité de Hábitos Alimentarios del Consejo Nacional de Investigación . Fue curadora de etnología en el Museo Americano de Historia Natural de 1946 a 1969. Fue elegida miembro de la Academia Estadounidense de Artes y Ciencias en 1948, [24] de la Academia Nacional de Ciencias de los Estados Unidos en 1975, [25] y la Sociedad Filosófica Estadounidense en 1977. [26] Enseñó en The New School y la Universidad de Columbia, donde fue profesora adjunta de 1954 a 1978 y profesora de antropología y presidenta de la División de Ciencias Sociales del Lincoln Center de la Universidad de Fordham . campus de 1968 a 1970, fundando su departamento de antropología. En 1970, se incorporó a la facultad de la Universidad de Rhode Island como Profesora Distinguida de Sociología y Antropología. [27]
Siguiendo el ejemplo de Ruth Benedict, Mead centró su investigación en los problemas de la crianza, la personalidad y la cultura de los niños. [28] Se desempeñó como presidenta de la Sociedad de Antropología Aplicada en 1950 [29] y de la Asociación Antropológica Estadounidense en 1960. A mediados de la década de 1960, Mead unió fuerzas con el teórico de las comunicaciones Rudolf Modley para establecer conjuntamente una organización llamada Glyphs Inc. ., cuyo objetivo era crear un lenguaje de símbolos gráficos universal que fuera entendido por cualquier miembro de la cultura, por "primitivo que fuera". [30] En la década de 1960, Mead se desempeñó como vicepresidente de la Academia de Ciencias de Nueva York . [31] Ocupó varios cargos en la Asociación Estadounidense para el Avance de la Ciencia , en particular presidenta en 1975 y presidenta del comité ejecutivo de la junta directiva en 1976. [32] Era una figura reconocible en el mundo académico y generalmente vestía un distintivo capa y portaba un bastón. [1]
Mead fue un participante clave en las conferencias de Macy sobre cibernética y editor de sus actas. [33] El discurso de Mead en la conferencia inaugural de la Sociedad Estadounidense de Cibernética fue decisivo en el desarrollo de la cibernética de segundo orden . [34]
Mead apareció en dos álbumes discográficos publicados por Folkways Records . El primero, publicado en 1959, Una entrevista con Margaret Mead , exploró los temas de la moral y la antropología. En 1971, fue incluida en una recopilación de charlas de mujeres destacadas, But the Women Rose, vol. 2: Voces de mujeres en la historia estadounidense . [35]
Se le atribuye la pluralización del término " semiótica ". [36]
Más tarde, Mead fue mentor de muchos antropólogos y sociólogos jóvenes, incluidos Jean Houston , la autora Gail Sheehy , [37] John Langston Gwaltney , [38] Roger Sandall , [39] el cineasta Timothy Asch , [40] y la antropóloga Susan C. Scrimshaw , quien más tarde recibió el premio Margaret Mead en 1985 por su investigación sobre los factores culturales que afectan la prestación de servicios de salud pública. [41] [7] : 370–371
En 1976, Mead fue un participante clave en ONU Hábitat I , el primer foro de la ONU sobre asentamientos humanos.
Mead murió de cáncer de páncreas el 15 de noviembre de 1978 y está enterrado en el cementerio de la Iglesia Episcopal Trinity, Buckingham , Pensilvania. [42]
El primer trabajo etnográfico de Mead describió la vida de las niñas y mujeres samoanas en la isla de Tau en el archipiélago de Manu'a en 1926. [43] El libro incluye análisis de cómo se criaron y educaron los niños, las relaciones sexuales, la danza, el desarrollo de la personalidad, conflictos y cómo las mujeres maduraron hasta la vejez. Mead buscó explícitamente contrastar la adolescencia en Samoa con la de Estados Unidos, que caracterizó como difícil, limitada e incómoda. En el prólogo de Coming of Age in Samoa , el asesor de Mead, Franz Boas , escribió sobre la importancia del libro: [44]
La cortesía, la modestia, los buenos modales y la conformidad con normas éticas definidas son universales, pero lo que constituye cortesía, modestia, muy buenos modales y normas éticas definidas no es universal. Es instructivo saber que los estándares difieren en las formas más inesperadas.
De esta manera, el libro abordó la cuestión de la naturaleza versus la crianza, si la adolescencia y sus desarrollos asociados fueron una transición biológica difícil para todos los humanos o si fueron procesos culturales moldeados en sociedades particulares. Mead creía que la infancia, la adolescencia, el género y las relaciones sexuales estaban determinadas en gran medida por prácticas y expresiones culturales.
Los hallazgos de Mead sugirieron que la comunidad ignora tanto a los niños como a las niñas hasta que tienen entre 15 y 16 años. Antes de eso, los niños tienen poca posición social dentro de la comunidad. Mead también descubrió que el matrimonio se considera un acuerdo social y económico en el que se tienen en cuenta la riqueza, el rango y las habilidades laborales del marido y la mujer. Además del matrimonio, Mead identificó dos tipos de relaciones sexuales: las aventuras amorosas y el adulterio. Las excepciones a estas prácticas incluyen a las mujeres casadas con jefes y a las jóvenes que ostentan el título de taupo, una princesa ceremonial, cuya virginidad era requerida. Mead describió a los jóvenes samoanos como personas que a menudo tienen relaciones sexuales libres, experimentales y abiertas, incluidas relaciones homosexuales, lo que estaba en desacuerdo con las normas estadounidenses dominantes en torno a la sexualidad.
En 1970, la Televisión Educativa Nacional produjo un documental en conmemoración del 40 aniversario de la primera expedición de Mead a Nueva Guinea. A través de los ojos de Mead en su última visita al pueblo de Peri, la película registra cómo ha cambiado el papel del antropólogo en los cuarenta años transcurridos desde 1928. [45]
Después de su muerte, la investigación de Mead en Samoa fue criticada por el antropólogo Derek Freeman , quien publicó un libro argumentando en contra de muchas de las conclusiones de Mead en Coming of Age in Samoa . [46] Freeman argumentó que Mead había entendido mal la cultura samoana cuando argumentó que la cultura samoana no imponía muchas restricciones a las exploraciones sexuales de los jóvenes. Freeman argumentó, en cambio, que la cultura samoana valoraba la castidad y la virginidad femeninas y que Mead había sido engañada por sus informantes samoanas. Freeman descubrió que los isleños samoanos que Mead había descrito en términos tan utópicos eran intensamente competitivos y tenían tasas de asesinatos y violaciones más altas que las de Estados Unidos. Además, los hombres estaban intensamente celosos sexualmente, lo que contrastaba marcadamente con la descripción que hacía Mead del "amor libre" entre los samoanos. [47]
El libro de Freeman fue a su vez controvertido y recibió una reacción considerable y duras críticas por parte de la comunidad de antropología, pero fue recibido con entusiasmo por comunidades de científicos que creían que las costumbres sexuales eran más o menos universales en todas las culturas. [48] [49] Más tarde, en 1983, una sesión especial de los partidarios de Mead en la Asociación Antropológica Estadounidense (a la que Freeman no fue invitado) declaró que estaba "mal escrito, poco científico, irresponsable y engañoso". [50] Algunos antropólogos que estudiaron la cultura samoana argumentaron a favor de los hallazgos de Freeman y contradijeron los de Mead, pero otros argumentaron que el trabajo de Freeman no invalidaba el trabajo de Mead porque la cultura samoana había sido cambiada por la integración del cristianismo en las décadas entre Mead y Freeman. periodos de trabajo de campo. [51]
Eleanor Leacock viajó a Samoa en 1985 y realizó una investigación entre los jóvenes que vivían en zonas urbanas . Los resultados de la investigación indican que las afirmaciones de Derek Freeman eran seriamente erróneas. Leacock señaló que el famoso trabajo de campo de Mead en Samoa se llevó a cabo en una isla exterior que no había sido colonializada. Mientras tanto, Freeman había realizado trabajo de campo en un barrio pobre urbano plagado de abuso de drogas, desempleo estructural y violencia de pandillas . [52]
Mead tuvo cuidado de proteger la identidad de todos sus sujetos para mantener la confidencialidad, pero Freeman encontró y entrevistó a una de sus participantes originales, y Freeman informó que ella admitió haber engañado intencionalmente a Mead. Dijo que ella y sus amigos se estaban divirtiendo con Mead y contándole historias. [53]
En 1996, el autor Martin Orans examinó las notas de Mead conservadas en la Biblioteca del Congreso y le atribuye el mérito de dejar todos los datos registrados a disposición del público en general. Orans señala que las críticas básicas de Freeman, que Mead fue engañado por la virgen ceremonial Fa'apua'a Fa'amu, quien más tarde le juró a Freeman que le había gastado una broma a Mead, fueron equívocas por varias razones. Mead era muy consciente de las formas y frecuencia de las bromas samoanas, proporcionó un relato cuidadoso de las restricciones sexuales sobre las vírgenes ceremoniales que corresponde al relato de Fa'apua'a Fa'auma'a a Freeman, y las notas de Mead dejan en claro que ella había Llegó a sus conclusiones sobre la sexualidad samoana antes de conocer a Fa'apua'a Fa'amu. Orans señala que los datos de Mead respaldan varias conclusiones diferentes y que las conclusiones de Mead dependen de un enfoque interpretativo , más que positivista , de la cultura. Orans continuó señalando con respecto al trabajo de Mead en otros lugares que sus propias notas no respaldan sus afirmaciones concluyentes publicadas. Al evaluar el trabajo de Mead en Samoa desde una postura positivista, la evaluación de Orans de la controversia fue que Mead no formuló su agenda de investigación en términos científicos y que "su trabajo puede ser condenado con la crítica científica más dura de todas, que ' ni siquiera es' equivocado '." [54] [ página necesaria ]
En general, los antropólogos han rechazado la noción de que las conclusiones de Mead se basaran en la validez de una sola entrevista con una sola persona y encuentran en cambio que Mead basó sus conclusiones en la suma de sus observaciones y entrevistas durante su estadía en Samoa y que el estatus de la única entrevista no falsificó su trabajo. [55] Otros, como Orans, sostuvieron que aunque la crítica de Freeman no era válida, el estudio de Mead no era lo suficientemente riguroso científicamente para respaldar las conclusiones que ella sacó. [54] [ página necesaria ]
En 1999, Freeman publicó otro libro, The Fateful Hoaxing of Margaret Mead: A Historical Analysis of Her Samoan Research , que incluía material que no estaba disponible anteriormente. En su obituario en The New York Times , John Shaw afirmó que la tesis de Freeman, aunque molestó a muchos, en el momento de su muerte había ganado una aceptación generalizada. [50] No obstante, trabajos recientes han desafiado la crítica de Freeman. [56] Una crítica frecuente a Freeman es que regularmente tergiversaba las investigaciones y los puntos de vista de Mead. [57] [ página necesaria ] [58] En una evaluación del debate realizada en 2009, el antropólogo Paul Shankman concluyó: [57]
Actualmente existe una gran cantidad de críticas al trabajo de Freeman desde diversas perspectivas en las que Mead, Samoa y la antropología aparecen bajo una luz muy diferente a la que aparecen en el trabajo de Freeman. De hecho, la inmensa importancia que Freeman dio a su crítica parece "mucho ruido y pocas nueces" para muchos de sus críticos.
Mientras que los antropólogos orientados a la crianza están más inclinados a estar de acuerdo con las conclusiones de Mead, algunos no antropólogos que adoptan un enfoque orientado a la naturaleza siguen el ejemplo de Freeman, como el psicólogo de Harvard Steven Pinker , el biólogo Richard Dawkins , el psicólogo evolutivo David Buss , el escritor científico Matt Ridley , clasicista Mary Lefkowitz [59] [ página necesaria ] .
En su libro de 2015 Galileo's Middle Finger , Alice Dreger sostiene que las acusaciones de Freeman eran infundadas y engañosas. Una revisión detallada de la controversia realizada por Paul Shankman, publicada por University of Wisconsin Press en 2009, respalda la afirmación de que la investigación de Mead fue esencialmente correcta y concluye que Freeman seleccionó cuidadosamente sus datos y tergiversó tanto a Mead como a la cultura samoana. [60] [ página necesaria ] [61] [62]
En una encuesta de 301 profesores de antropología en los Estados Unidos en 2016, dos tercios estuvieron de acuerdo con una afirmación de que Mead "romantiza la libertad sexual de los adolescentes samoanos" y la mitad estuvo de acuerdo en que tenía motivaciones ideológicas. [63]
Sex and Temperament in Three Primitive Societies de Mead [64] se volvió influyente dentro del movimiento feminista ya que afirmaba que las mujeres son dominantes en la región del lago Tchambuli (ahora escrito Chambri ) de la cuenca Sepik de Papua Nueva Guinea (en el Pacífico occidental) sin causar cualquier problema especial. La falta de dominio masculino puede haber sido el resultado de que la administración australiana prohibiera la guerra. Según investigaciones contemporáneas, los machos son dominantes en toda Melanesia . Otros han argumentado que todavía hay mucha variación cultural en toda Melanesia, especialmente en la gran isla de Nueva Guinea . Además, los antropólogos suelen pasar por alto la importancia de las redes de influencia política entre las mujeres. Las instituciones formales dominadas por hombres típicas de algunas áreas de alta densidad de población no estaban presentes, por ejemplo, de la misma manera en Oksapmin , provincia de Sepik Occidental , un área menos poblada. Los patrones culturales allí eran diferentes de, digamos, Mount Hagen . Estaban más cerca de los descritos por Mead.
Mead afirmó que el pueblo arapesh , también en Sepik, era pacifista , pero señaló que en ocasiones participan en la guerra. Sus observaciones sobre el reparto de parcelas de jardín entre los arapesh, el énfasis igualitario en la crianza de los niños y su documentación de relaciones predominantemente pacíficas entre parientes son muy diferentes de las demostraciones de dominio de los "grandes hombres" que se documentaron en las culturas más estratificadas de Nueva Guinea. como por Andrew Strathern . Son un patrón cultural diferente.
En resumen, su estudio comparativo reveló una amplia gama de roles de género contrastantes:
Deborah Gewertz (1981) estudió a los Chambri (llamados Tchambuli por Mead) en 1974-1975 y no encontró evidencia de tales roles de género. Gewertz afirma que desde que existe evidencia en la historia (década de 1850), los hombres Chambri dominaban a las mujeres, controlaban sus productos y tomaban todas las decisiones políticas importantes. En años posteriores, se ha realizado una búsqueda diligente de sociedades en las que las mujeres dominan a los hombres o de signos de tales sociedades pasadas, pero no se ha encontrado ninguna (Bamberger 1974). [66] Jessie Bernard criticó las interpretaciones de Mead de sus hallazgos y argumentó que las descripciones de Mead eran subjetivas. Bernard sostiene que Mead afirmó que las mujeres mundugumor eran temperamentalmente idénticas a los hombres, pero sus informes indican que, de hecho, había diferencias de sexo; Las mujeres mundugumor se acosaban menos entre sí que los hombres y se esforzaban por hacerse físicamente deseables para los demás, las mujeres casadas tenían menos aventuras que los hombres casados, a las mujeres no se les enseñaba a usar armas, las mujeres eran utilizadas menos como rehenes y los hombres mundugumor se involucraban en peleas físicas con más frecuencia que las mujeres. Por el contrario, los Arapesh también fueron descritos como iguales en temperamento, pero Bernard afirma que los propios escritos de Mead indican que los hombres peleaban físicamente por las mujeres, pero las mujeres no peleaban por los hombres. Los arapesh también parecían tener cierta concepción de las diferencias sexuales en el temperamento, ya que a veces describían a una mujer actuando como un hombre particularmente pendenciero. Bernard también cuestionó si el comportamiento de hombres y mujeres en esas sociedades difería tanto del comportamiento occidental como afirmaba Mead. Bernard argumentó que algunas de sus descripciones podrían ser igualmente descriptivas de un contexto occidental. [67]
A pesar de sus raíces feministas, el trabajo de Mead sobre mujeres y hombres también fue criticado por Betty Friedan por considerar que contribuye a infantilizar a las mujeres. [68]
En 1926, hubo mucho debate sobre raza e inteligencia . Mead sintió que las metodologías involucradas en la investigación en psicología experimental que respaldaban los argumentos de superioridad racial en inteligencia eran sustancialmente defectuosas. En "La metodología de las pruebas raciales: su importancia para la sociología", Mead propone que existen tres problemas con las pruebas de diferencias raciales en inteligencia. En primer lugar, existen preocupaciones sobre la capacidad de equiparar válidamente la puntuación de una prueba con lo que Mead llama mezcla racial o cuánta sangre negra o india posee un individuo. También considera si esa información es relevante al interpretar las puntuaciones de CI. Mead señala que un método genealógico podría considerarse válido si pudiera "someterse a una verificación exhaustiva". Además, el experimento necesitaría un grupo de control estable para establecer si la mezcla racial realmente estaba afectando las puntuaciones de inteligencia. A continuación, Mead sostiene que es difícil medir el efecto que tiene el estatus social en los resultados de la prueba de inteligencia de una persona. Ella quiso decir que el entorno (estructura familiar, estatus socioeconómico y exposición al lenguaje, etc.) tiene demasiada influencia en un individuo como para atribuir puntuaciones inferiores únicamente a una característica física como la raza. Luego, Mead añade que las barreras del idioma a veces crean el mayor problema de todos. De manera similar, Stephen J. Gould encuentra tres problemas principales con las pruebas de inteligencia en su libro de 1981 The Mismeasure of Man que se relacionan con la visión de Mead sobre el problema de determinar si existen diferencias raciales en la inteligencia. [69] [70]
En 1929, Mead y Fortune visitaron Manus , ahora la provincia más septentrional de Papúa Nueva Guinea, y viajaron hasta allí en barco desde Rabaul . Ella describe ampliamente su estancia allí en su autobiografía, y Jane Howard la menciona en su biografía de 1984 . En Manus, estudió al pueblo manus del pueblo de Peri, en la costa sur. "Durante las siguientes cinco décadas, Mead volvería a Peri con más frecuencia que a cualquier otro lugar de su carrera". [71]
A Mead se le atribuye haber persuadido al Comité Judío Estadounidense para que patrocinara un proyecto para estudiar las aldeas judías europeas, shtetls , en el que un equipo de investigadores realizaría entrevistas masivas con inmigrantes judíos que vivían en la ciudad de Nueva York. El libro resultante, ampliamente citado durante décadas, supuestamente creó el estereotipo de la madre judía , una madre intensamente amorosa pero controladora hasta el punto de sofocar y engendrar culpa en sus hijos a través del sufrimiento que profesaba soportar por ellos. [72]
Mead trabajó para RAND Corporation, una organización de investigación privada financiada por el ejército de la Fuerza Aérea de EE. UU., de 1948 a 1950 para estudiar la cultura rusa y las actitudes hacia la autoridad. [73]
Como cristiano anglicano , Mead jugó un papel considerable en la redacción del Libro de Oración Común Episcopal Estadounidense de 1979 . [7] : 347–348
En 1976, Mead fue incluida en el Salón Nacional de la Fama de la Mujer . [74]
El 19 de enero de 1979, el presidente estadounidense Jimmy Carter anunció que otorgaría póstumamente la Medalla Presidencial de la Libertad a Mead. El embajador de la ONU, Andrew Young , entregó el premio a la hija de Mead en un programa especial en honor a sus contribuciones patrocinado por el Museo Americano de Historia Natural, donde pasó muchos años de su carrera. La cita decía: [75]
Margaret Mead fue a la vez una estudiosa de la civilización y un ejemplo de ella. A un público de millones de personas, trajo la idea central de la antropología cultural: que los diferentes patrones culturales expresan una unidad humana subyacente. Dominó su disciplina, pero también la trascendió. Intrépida, independiente, franca y valiente, sigue siendo un modelo para los jóvenes y una maestra de la que todos pueden aprender.
El Servicio Postal de EE. UU . emitió un sello con un valor nominal de 32 centavos el 28 de mayo de 1998, como parte de la serie de hojas de sellos Celebrate the Century . [76]
El Premio Margaret Mead es otorgado en su honor conjuntamente por la Sociedad de Antropología Aplicada y la Asociación Antropológica Estadounidense , por trabajos significativos en la comunicación de la antropología al público en general. [77]
Además, hay varias escuelas que llevan el nombre de Mead en los Estados Unidos: una escuela secundaria en Elk Grove Village, Illinois , [78] una escuela primaria en Sammamish, Washington [79] y otra en Sheepshead Bay , Brooklyn , Nueva York. [80]
En 1979, se produjo y distribuyó el juego de cartas coleccionables Supersisters ; una de las tarjetas mostraba el nombre y la foto de Mead. [81]
La novela Euforia [82] de Lily King de 2014 es un relato ficticio de las relaciones amorosas y matrimoniales de Mead con sus compañeros antropólogos Reo Fortune y Gregory Bateson en Nueva Guinea antes de la Segunda Guerra Mundial. [83]
En el musical Hair de 1967 , se le da su nombre a una "turista" travesti que perturba el espectáculo con la canción "My Conviction". [84]
Nota: Véase también Margaret Mead: The Complete Bibliography 1925–1975 , Joan Gordan, ed., La Haya: Mouton.
Roger Fox, profesor de Antropología, Rutgers: "[Lo que Freeman hizo fue] atacar a la diosa... ella no podía estar equivocada porque si estaba equivocada, entonces la doctrina estaba equivocada y todo el esquema humanitario liberal estaba equivocado".
Marc Swartz, profesor de Antropología, Universidad de California, San Diego: "uno de los principales antropólogos salió inmediatamente después de la publicación del libro de Derek y dijo que no lo había leído, pero sé que está equivocado".
Los antropólogos Richard Goodman y Tim Omera hablan sobre su trabajo en Samoa y cómo respalda los hallazgos de Freeman.
Las chicas nos pellizcamos unas a otras y le decimos que salimos con los chicos.
Sólo estábamos bromeando pero ella se lo tomó en serio.
Como sabes, las chicas samoanas son tremendas mentirosas y les encanta burlarse de la gente, pero Margaret pensó que todo era verdad.
corporación margaret mead RAND.
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