Martin Buber ( hebreo : מרטין בובר ; alemán : Martin Buber , pronunciado [ˈmaʁtiːn̩ ˈbuːbɐ] ;Yiddish:מארטין בובערfilósofoaustríaco-israelímejor conocido por sufilosofía del diálogo, una forma deexistencialismocentrada en la distinción entre laYo-Túy la relación Yo-Ello.[1]Nacido enViena, Buber provenía de una familia de judíos observantes, pero rompió con la costumbre judía para realizar estudios seculares enfilosofía. Produjo escritos sobre el sionismo y trabajó con varios organismos dentro del movimiento sionista extensamente durante un período de casi 50 años que abarcó su tiempo en Europa y Oriente Próximo. En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia,Ich und Du(más tarde traducido al inglés comoYo y Tú),[2]y en 1925 comenzó a traducir laBiblia hebreaalidioma alemán.
Fue nominado diez veces al Premio Nobel de Literatura y siete veces al Premio Nobel de la Paz . [3]
Martin ( nombre hebreo : מָרְדֳּכַי, Mordejai ) Buber nació en Viena en una familia judía ortodoxa. Buber era descendiente directo del rabino del siglo XVI Meir Katzenellenbogen , conocido como el Maharam (מהר"ם), el acrónimo hebreo de “ M ordejai, H a R av (el Rabino), M eir”, de Padua . Karl Marx es otro pariente notable. [4] Después del divorcio de sus padres cuando tenía tres años, fue criado por su abuelo en Lemberg (ahora Lviv en Ucrania). [4] Su abuelo, Solomon Buber , fue un erudito del Midrash y la literatura rabínica . En casa, Buber hablaba yiddish y alemán. En 1892, Buber regresó a la casa de su padre en Lemberg .
A pesar de la supuesta conexión de Buber con la línea davídica como descendiente de Katzenellenbogen, una crisis religiosa personal lo llevó a romper con las costumbres religiosas judías . Comenzó a leer a Immanuel Kant , Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche . [5] Los dos últimos, en particular, lo inspiraron a realizar estudios de filosofía. En 1896, Buber fue a estudiar a Viena (filosofía, historia del arte , estudios alemanes, filología ).
En 1898 se unió al movimiento sionista , participando en congresos y trabajos organizativos. En 1899, mientras estudiaba en Zúrich , Buber conoció a su futura esposa, Paula Winkler, una «brillante escritora católica de familia campesina bávara» [6] que en 1901 abandonó la Iglesia católica y en 1907 se convirtió al judaísmo . [7]
Buber, inicialmente, apoyó y celebró la Gran Guerra como una "misión histórica mundial" para Alemania junto con los intelectuales judíos para civilizar el Cercano Oriente. [8] Algunos investigadores creen que mientras estuvo en Viena durante y después de la Primera Guerra Mundial, fue influenciado por los escritos de Jacob L. Moreno , particularmente el uso del término "encuentro". [9] [10]
En 1930, Buber se convirtió en profesor honorario de la Universidad de Fráncfort del Meno , pero renunció a su cátedra en protesta inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. Luego fundó la Oficina Central para la Educación de Adultos Judíos, que se convirtió en un organismo cada vez más importante a medida que el gobierno alemán prohibía a los judíos la educación pública. En 1938, Buber abandonó Alemania y se estableció en Jerusalén , Mandato Británico de Palestina , recibiendo una cátedra en la Universidad Hebrea y dando conferencias sobre antropología y sociología introductoria . En 1947, se vio obligado a huir de su hogar en Abu Tor , Jerusalén, debido al avance del Ejército de Liberación Árabe . [11] Después de la creación del estado de Israel en 1948 , Buber se convirtió en el filósofo israelí más conocido. Después de 1948, Buber vivió en la casa familiar de Edward Said en Jerusalén. [12]
Buber y Paula tuvieron dos hijos: un hijo, Rafael Buber, y una hija, Eva Strauss-Steinitz. Ayudaron a criar a sus nietas Barbara Goldschmidt (1921-2013) y Judith Buber Agassi (1924-2018), nacidas del matrimonio de su hijo Rafael con Margarete Buber-Neumann . La esposa de Buber, Paula Winkler, murió en 1958 en Venecia, y él murió en su casa en el barrio de Talbiya de Jerusalén el 13 de junio de 1965.
Buber era vegetariano . [13]
El estilo de escritura evocador, a veces poético, de Buber marcó los temas principales de su obra: la narración de cuentos jasídicos y chinos, el comentario bíblico y el diálogo metafísico . Buber, un sionista cultural , fue activo en las comunidades judías y educativas de Alemania e Israel . [14] También fue un firme partidario de una solución binacional en Palestina y, después del establecimiento del estado judío de Israel, de una federación regional de Israel y los estados árabes. Su influencia se extiende a través de las humanidades, particularmente en los campos de la psicología social , la filosofía social y el existencialismo religioso . [15]
La actitud de Buber hacia el sionismo estaba ligada a su deseo de promover una visión del “humanismo hebreo”. [16] Según Laurence J. Silberstein, la terminología del “humanismo hebreo” fue acuñada para “distinguir la forma de nacionalismo [de Buber] de la del movimiento sionista oficial” y para señalar cómo “el problema de Israel no era más que una forma distinta del problema humano universal. En consecuencia, la tarea de Israel como nación distinta estaba inexorablemente ligada a la tarea de la humanidad en general”. [17]
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Al abordar el sionismo desde su propio punto de vista personal, el joven Buber discrepó con Theodor Herzl sobre sus respectivas posiciones sobre el sionismo. Herzl no concebía el sionismo como un movimiento con objetivos religiosos. Por el contrario, Buber creía que el potencial del sionismo era el enriquecimiento social y espiritual. Por ejemplo, Buber argumentó que tras la formación del estado de Israel, sería necesario reformar el judaísmo: "Necesitamos a alguien que haga por el judaísmo lo que el Papa Juan XXIII ha hecho por la Iglesia católica ". [18] Herzl y Buber continuarían, con mutuo respeto y desacuerdo, trabajando por sus respectivos objetivos durante el resto de sus vidas. En 1902, Buber se convirtió en el editor del semanario Die Welt , el órgano central del movimiento sionista. Sin embargo, un año después se involucró con el movimiento jasídico judío . Buber admiraba cómo las comunidades jasídicas actualizaban su religión en la vida diaria y la cultura. En marcado contraste con las ajetreadas organizaciones sionistas, que siempre estaban reflexionando sobre cuestiones políticas, los jasidim se centraban en los valores que Buber había defendido durante mucho tiempo para que el sionismo adoptara. En 1904, se retiró de gran parte de su trabajo organizativo sionista y se dedicó a estudiar y escribir, como en ese mismo año, publicó su tesis, Beiträge zur Geschichte des Individuationsproblems , sobre Jakob Böhme y Nikolaus Cusanus . [19]
En un ensayo de 1910 titulado "Él y nosotros", Buber estableció que él y Herzl eran diametralmente opuestos en sus perspectivas sobre el sionismo. Buber describió a Herzl diciendo: "El impulso de la persona elementalmente activa (Elementaraktiver) a actuar es tan fuerte que le impide adquirir conocimiento por el bien del conocimiento", y, según Buber, cuando una persona como Herzl es consciente de su judaísmo, "en él se despierta la voluntad de ayudar a los judíos a los que pertenece, de guiarlos hacia donde puedan experimentar la libertad y la seguridad. Ahora hace lo que su voluntad le dice. No ve nada más". [20] En ese mismo ensayo, Buber trazaría un paralelo entre Herzl y Baal Shem Tov , el fundador del jasidismo, argumentando que ambos buscan restablecer al pueblo judío, la diferencia radica en sus enfoques; Herzl influyó en el cambio indirectamente a través de la historia, mientras que Baal Shem Tov buscó lograr la mejora directamente a través de la religión. [20]
Buber escribió numerosos escritos sobre el sionismo y el nacionalismo durante este período, ampliando ideas más amplias relacionadas con el sionismo. A la luz del estallido de la Primera Guerra Mundial, Buber participó en debates con su colega filósofo alemán Hermann Cohen en 1915 sobre la naturaleza del nacionalismo y el sionismo. [21] Mientras que Cohen, cuyo argumento se basaba en principios mesiánicos, creía que una minoría judía era esencial para una identidad nacional alemana más amplia, Buber argumentó que "el judaísmo puede muy bien ser asumido en la humanidad mesiánica, para fundirse con ella; sin embargo, no consideramos que el pueblo judío deba desaparecer entre la humanidad contemporánea para que pueda surgir una humanidad mesiánica". [22]
Buber continuó explorando y desarrollando sus puntos de vista sobre el sionismo en esos años. Uno de esos escritos notables es una carta a un profesor titulada "Conceptos y realidad" en 1916. En esta carta, Buber aborda las cuestiones del nacionalismo, el mesianismo y el hebreo dentro del movimiento sionista de la época. [23] Buber sostuvo que el nacionalismo no es un fenómeno natural y que el sionismo es un movimiento centrado en la religiosidad, no en el nacionalismo. [24] Sin embargo, según Buber, el movimiento mesiánico dentro del sionismo se ve oscurecido por aquellos en los círculos judíos liberales y antisionistas, que sostienen que el mesianismo necesita una diáspora. [25] Sobre la importancia del idioma hebreo, Buber creía que "el hebreo no es ante todo una lengua vernácula, sino la única lengua que puede absorber y expresar plenamente los valores sublimes del judaísmo". [26]
A principios de la década de 1920, Martin Buber comenzó a abogar por un estado binacional judío-árabe, afirmando que el pueblo judío debería proclamar "su deseo de vivir en paz y hermandad con el pueblo árabe, y de desarrollar la patria común en una república en la que ambos pueblos tengan la posibilidad de un desarrollo libre". [27] Buber rechazó la idea del sionismo como un movimiento nacional más y quería, en cambio, ver la creación de una sociedad ejemplar; una sociedad que no se caracterizara por la dominación judía de los árabes. Era necesario que el movimiento sionista alcanzara un consenso con los árabes incluso a costa de que los judíos siguieran siendo una minoría en el país. En 1925, participó en la creación de la organización Brit Shalom (Pacto de Paz), que abogaba por la creación de un estado binacional, y durante el resto de su vida, esperó y creyó que los judíos y los árabes algún día vivirían en paz en una nación conjunta.
En un ensayo de 1929 titulado "El hogar nacional y la política nacional en Palestina", Buber explora el derecho judío a la tierra de Israel antes de abordar la cuestión de las relaciones entre judíos y árabes. [28] Según Buber, el derecho sionista a establecer un país en Israel se origina en su antigua y ancestral conexión con la tierra, el hecho de que los judíos han trabajado para cultivar la tierra en los últimos años y la perspectiva futura que ofrece un estado judío como centro cultural para el judaísmo y como modelo para crear una nueva organización social, haciendo referencia al surgimiento de los kibutzim . [29] Buber continúa discutiendo, en términos generales, la necesidad de la injusticia para sobrevivir, y la enfoca desde la perspectiva sionista al escribir: "Es cierto que no puede haber vida sin injusticia. El hecho de que no exista ninguna criatura viviente que pueda vivir y prosperar sin destruir a otro organismo existente tiene un significado simbólico en lo que respecta a nuestra vida humana. Pero el aspecto humano de la vida comienza en el momento en que nos decimos a nosotros mismos: No haremos más injusticia a los demás de la que nos vemos obligados a hacer para existir". [30] Buber luego utiliza esta perspectiva para argumentar a favor del binacionalismo como medio para establecer una combinación de coexistencia potencial e independencia nacional. [31]
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Buber vivió y escribió en Jerusalén, donde aumentó su participación política y continuó desarrollando sus ideas sobre el sionismo. En 1942 cofundó el partido Ihud , que defendía un programa binacionalista. Sin embargo, durante décadas mantuvo amistad con sionistas y filósofos como Chaim Weizmann , Max Brod , Hugo Bergmann y Felix Weltsch , que fueron amigos cercanos suyos desde los viejos tiempos europeos en Praga , Berlín y Viena hasta la Jerusalén de los años cuarenta y sesenta.
Buber evaluó las tensiones en pugna del sionismo cultural y político desde una perspectiva algo teleológica en un artículo de 1948 titulado "Zionismo y sionismo". [32] Resume estas dos perspectivas en pugna como, por un lado, "el retorno y la restauración del verdadero Israel, cuyo espíritu y vida ya no existirían juntos", y, por otro lado, como un proceso de "normalización", y que para ser "normal", una "nación necesita una tierra, un idioma y la independencia. Por lo tanto, uno sólo debe ir y adquirir esos bienes, y el resto se encargará de sí mismo". [33] Según Buber, a medida que los judíos e Israel logren ser una "nación normal", se perderá el impulso por un renacimiento espiritual y cultural, y la guerra que se libra por la estructura política amenaza con convertirse en una guerra por la supervivencia. [33] Después del establecimiento de Israel en 1948, Buber abogó por la participación de Israel en una federación de estados del " Cercano Oriente " más amplia que Palestina. [34] Buber describe este concepto en "Sionismo y sionismo". Para Buber, Israel tiene el potencial de servir como un ejemplo para el "Cercano Oriente", ya que, en su perspectiva binacionalista, dos naciones independientes podrían mantener cada una su propia identidad cultural, "pero ambas unidas en la empresa de desarrollar su patria común y en la gestión federal de asuntos compartidos. Sobre la base de ese pacto deseamos volver una vez más a la unión de las naciones del Cercano Oriente, construir una economía integrada en la del Cercano Oriente, llevar a cabo políticas en el marco de la vida del Cercano Oriente y, si Dios quiere, enviar la "idea viva" al mundo desde el Cercano Oriente una vez más". [35] Durante este mismo período, Buber siguió siendo crítico de muchas políticas y líderes del nuevo gobierno israelí. Fue particularmente franco sobre el tratamiento de los refugiados árabes y no tuvo miedo de criticar a los líderes de alto nivel como David Ben-Gurion , el primer Primer Ministro. [36]
A partir de 1905 trabajó como conferenciante en la editorial Rütten & Loening, donde inició y supervisó la finalización de la serie de monografías de psicología social Die Gesellschaft .
Entre 1906 y 1914, Buber publicó ediciones de textos jasídicos, místicos y míticos de fuentes judías y mundiales. En 1916, se trasladó de Berlín a Heppenheim .
Durante la Primera Guerra Mundial , ayudó a establecer el Comité Nacional Judío [37] para mejorar la condición de los judíos de Europa del Este . Durante ese período se convirtió en el editor de Der Jude (en alemán, "El Judío"), una revista mensual judía (hasta 1924). En 1921, Buber comenzó su estrecha relación con Franz Rosenzweig . En 1922, él y Rosenzweig cooperaron en la Casa de Aprendizaje Judío de Rosenzweig, conocida en Alemania como Lehrhaus . [38]
En 1923, Buber escribió su famoso ensayo sobre la existencia, Ich und Du (más tarde traducido al inglés como Yo y tú ). Aunque editó la obra más tarde en su vida, se negó a realizar cambios sustanciales. En 1925, comenzó, junto con Franz Rosenzweig, a traducir la Biblia hebrea al alemán ( Die Schrift ). Él mismo llamó a esta traducción Verdeutschung ("germanización"), ya que no siempre utiliza el idioma alemán literario, sino que intenta encontrar nuevas expresiones equivalentes dinámicas (a menudo de nueva invención) para respetar el original hebreo multivalente. Entre 1926 y 1930, Buber coeditó la revista trimestral Die Kreatur ("La criatura"). [39]
En 1930, Buber fue nombrado profesor honorario de la Universidad de Fráncfort del Meno . Dimitió en protesta de su cátedra inmediatamente después de que Adolf Hitler llegara al poder en 1933. El 4 de octubre de 1933, las autoridades nazis le prohibieron dar conferencias. En 1935, fue expulsado de la Reichsschrifttumskammer (la asociación de autores nacionalsocialistas). Luego fundó la Oficina Central para la Educación de Adultos Judíos, que se convirtió en un organismo cada vez más importante, ya que el gobierno alemán prohibía a los judíos asistir a la educación pública. [40] La administración nazi obstaculizó cada vez más este organismo.
Finalmente, en 1938, Buber abandonó Alemania y se instaló en Jerusalén , entonces capital del Mandato Palestino . Recibió una cátedra en la Universidad Hebrea , donde impartió clases de antropología y sociología introductoria . Las conferencias que dio durante el primer semestre se publicaron en el libro El problema del hombre ( Das Problem des Menschen ); [41] [42] en estas conferencias analiza cómo la pregunta "¿Qué es el hombre?" se convirtió en la central de la antropología filosófica . [43] Participó en la discusión de los problemas de los judíos en Palestina y de la cuestión árabe, elaborando su obra bíblica, filosófica y jasídica.
Se convirtió en miembro del grupo Ihud , que aspiraba a un estado binacional para árabes y judíos en Palestina. Buber consideraba que una confederación binacional de este tipo sería una forma más adecuada de cumplir el sionismo que un estado exclusivamente judío. En 1949 publicó su obra Paths in Utopia [44] , en la que detallaba sus puntos de vista socialistas comunitarios y su teoría de la "comunidad dialógica" fundada en "relaciones dialógicas" interpersonales.
Después de la Segunda Guerra Mundial , Buber comenzó a realizar giras de conferencias por Europa y Estados Unidos. En 1952, discutió con Jung sobre la existencia de Dios. [45]
Buber es famoso por su tesis de la existencia dialógica, como la describió en el libro Yo y tú . [2] Sin embargo, su obra abordó una variedad de temas que incluían la conciencia religiosa, la modernidad, el concepto del mal, la ética, la educación y la hermenéutica bíblica. [46]
Buber rechazó la etiqueta de "filósofo" o "teólogo", afirmando que no estaba interesado en las ideas, sólo en la experiencia personal, y que no podía hablar de Dios, sino sólo de las relaciones con Dios. [47]
Políticamente, la filosofía social de Buber sobre cuestiones de prefiguración se alinea con la del anarquismo, aunque Buber rechazó explícitamente la afiliación durante su vida y justificó la existencia de un estado bajo condiciones limitadas. [48] [49]
En Yo y tú , [2] Buber introdujo su tesis sobre la existencia humana. Inspirado por La esencia del cristianismo de Feuerbach y El uno solo de Kierkegaard , Buber trabajó sobre la premisa de la existencia como encuentro. [50] Explicó esta filosofía utilizando los pares de palabras Ich-Du e Ich-Es para categorizar los modos de conciencia, interacción y ser a través de los cuales un individuo se relaciona con otros individuos, objetos inanimados y toda la realidad en general. Teológicamente, asoció el primero con el judío Jesús y el segundo con el apóstol Pablo (anteriormente Saulo de Tarso, un judío). [51] Filosóficamente, estos pares de palabras expresan ideas complejas sobre los modos de ser, en particular cómo una persona existe y actualiza esa existencia. Como sostiene Buber en Yo y tú , una persona está en todo momento involucrada con el mundo en uno de estos modos.
El motivo genérico que Buber emplea para describir los modos duales de ser es el de diálogo ( Ich-Du ) y monólogo ( Ich-Es ). [52] El concepto de comunicación, particularmente la comunicación orientada al lenguaje, se utiliza tanto para describir el diálogo/monólogo a través de metáforas como para expresar la naturaleza interpersonal de la existencia humana.
Ich-Du ("Yo-Tú" o "Yo-Tú") es una relación que enfatiza la existencia mutua y holística de dos seres. Es un encuentro concreto, porque estos seres se encuentran en su existencia auténtica, sin ninguna calificación u objetivación mutua. Ni siquiera la imaginación y las ideas juegan un papel en esta relación. En un encuentro Yo-Tú, la infinitud y la universalidad se hacen reales (en lugar de ser meros conceptos). [52] Buber destacó que una relación Ich-Du carece de cualquier composición (por ejemplo, estructura) y no comunica ningún contenido (por ejemplo, información). A pesar del hecho de que no se puede probar que Ich-Du suceda como un evento (por ejemplo, no se puede medir), Buber destacó que es real y perceptible. Se utilizan una variedad de ejemplos para ilustrar las relaciones Ich-Du en la vida diaria: dos amantes, un observador y un gato, el autor y un árbol, y dos extraños en un tren. Las palabras inglesas comunes que se utilizan para describir la relación Ich-Du incluyen encuentro, reunión, diálogo, mutualidad e intercambio.
Una de las relaciones claves que Buber identificó fue la que puede existir entre un ser humano y Dios. Buber sostuvo que esta es la única manera en que es posible interactuar con Dios, y que una relación Ich-Du con cualquier cosa o persona se conecta de alguna manera con la relación eterna con Dios.
Para crear esta relación Yo-Tú con Dios, una persona tiene que estar abierta a la idea de tal relación, pero no buscarla activamente. La búsqueda de tal relación crea cualidades asociadas con el Ello, y por lo tanto impediría una relación Yo-Tú, limitándola a Yo-Ello. Buber afirma que si estamos abiertos al Yo-Tú, Dios finalmente viene a nosotros en respuesta a nuestra bienvenida. Además, debido a que el Dios que Buber describe está completamente desprovisto de cualidades, esta relación Yo-Tú dura tanto como la persona lo desee. Cuando la persona finalmente regresa a la forma de relacionarse Yo-Ello, esto actúa como una barrera para una relación y una comunidad más profundas.
La relación Ich-Es ("Yo-Ello") es casi lo opuesto a la Ich-Du . [52] Mientras que en Ich-Du los dos seres se encuentran, en una relación Ich-Es los seres en realidad no se encuentran. En cambio, el "yo" confronta y cualifica una idea, o conceptualización, del ser en su presencia y trata a ese ser como un objeto. Todos esos objetos se consideran meras representaciones mentales, creadas y sostenidas por la mente individual. Esto se basa en parte en la teoría de los fenómenos de Kant , en la que estos objetos residen en la mente del agente cognitivo y existen solo como pensamientos. Por lo tanto, la relación Ich-Es es de hecho una relación con uno mismo; no es un diálogo, sino un monólogo.
En la relación Ich-Es , el individuo trata a otras cosas, personas, etc., como objetos que se pueden utilizar y experimentar. En esencia, esta forma de objetividad se relaciona con el mundo en términos del yo: cómo un objeto puede servir a los intereses del individuo.
Buber sostuvo que la vida humana consiste en una oscilación entre Ich-Du e Ich-Es , y que, de hecho, las experiencias Ich-Du son más bien escasas y espaciadas. Al diagnosticar los diversos males percibidos de la modernidad (por ejemplo, el aislamiento, la deshumanización, etc.), Buber creía que la expansión de una visión puramente analítica y material de la existencia era en el fondo una defensa de las relaciones Ich-Es , incluso entre seres humanos. Buber sostuvo que este paradigma devaluaba no solo a los existentes, sino también el significado de toda existencia.
Buber fue una especie de figura mentora en las vidas de Gershom Scholem y Walter Benjamin , el "cabalista de la Ciudad Santa" y el "rabino marxista" de Berlín durante la era anterior al Holocausto, superpuesta con la posterior (Benjamin murió durante su escape de Europa, pero Buber mantuvo contacto con Scholem después de la guerra). [53] [54]
Aunque su relación con estos dos era a veces unilateralmente polémica (en ocasiones los estudiantes atacaban o criticaban a su patrón con cierta saña), Buber actuó como empresario, editor y, por diversos medios, como uno de los grandes patrocinadores de sus carreras y crecientes reputaciones. Scholem iba a estar entre los amigos y partes interesadas que ayudaron a atender y orquestar la eventual emigración de Buber a Palestina desde las primeras etapas de esa discusión durante el ascenso de Hitler. [53] [55] También mantuvieron correspondencia con respecto a su trabajo con Brit Shalom , un grupo de expertos temprano que se encargó de averiguar la dinámica de la solución de dos estados que se negociaría entre Israel y Palestina más de veinte años antes de que Israel se convirtiera en un estado nacional, y también sobre una gran cantidad de cuestiones relacionadas con su interés compartido en la literatura judía antigua, sagrada y a menudo mística, al tiempo que controlaba asimismo los conocidos mutuos y las publicaciones importantes en sus campos de interés. [56] Scholem dedicó su bibliografía del Zohar a Buber. [53]
Buber fue un erudito, intérprete y traductor del saber jasídico. Consideraba al jasidismo como una fuente de renovación cultural para el judaísmo y citaba con frecuencia ejemplos de la tradición jasídica que enfatizaban la comunidad, la vida interpersonal y el significado de las actividades comunes (por ejemplo, la relación de un trabajador con sus herramientas). El ideal jasídico, según Buber, enfatizaba una vida vivida en la presencia incondicional de Dios, donde no había una separación clara entre los hábitos diarios y la experiencia religiosa. Esto fue una influencia importante en la filosofía de la antropología de Buber, que consideraba que la base de la existencia humana era dialógica.
En 1906, Buber publicó Die Geschichten des Rabbi Nachman , una colección de los cuentos del rabino Nachman de Breslov , un renombrado rebe jasídico , interpretados y narrados en un estilo neojasídico por Buber. Dos años más tarde, Buber publicó Die Legende des Baalschem (historias del Baal Shem Tov ), el fundador del jasidismo. [38]
Chinesische Geister- und Liebesgeschichten incluyó la primera traducción al alemán jamás realizada de Historias extrañas de un estudio chino . Alex Page tradujo Chinesische Geister- und Liebesgeschichten como "Cuentos chinos", publicado en 1991 por Humanities Press . [60]
Obras 3 volúmenes (1962–1964)
Martín Buber Werkausgabe (MBW). Berliner Akademie der Wissenschaften / Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, ed. Paul Mendes-Flohr y Peter Schäfer con Martina Urban; 21 volúmenes previstos (2001–)
Briefwechsel aus sieben Jahrzehnten 1897–1965 (1972–1975)
Varios de sus escritos originales, incluidos sus archivos personales, se conservan en la Biblioteca Nacional de Israel , antigua Biblioteca Nacional y Universitaria Judía, ubicada en el campus de la Universidad Hebrea de Jerusalén [61].
...la réplica que realmente hizo, a saber, que un científico no debería hacer juicios más allá de su ciencia. Tal insistencia en límites rígidos y firmes entre las ciencias no está en el espíritu del empirismo de Buber
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