La Mano de Dios , o Manus Dei en latín, también conocida como Dextera domini/dei (la " mano derecha de Dios "), es un motivo en el arte judío y cristiano , especialmente de los períodos de la Antigüedad tardía y la Alta Edad Media , cuando se representaban Yahvé o Dios Padre como figura humana plena se consideraba inaceptable. La mano, que a veces incluye una parte de un brazo o termina alrededor de la muñeca, se usa para indicar la intervención o aprobación de los asuntos en la Tierra por parte de Dios, y a veces como un sujeto en sí mismo. Es una metáfora artística que generalmente no pretende indicar que una mano estaba físicamente presente o vista en cualquier tema representado. La Mano aparece desde arriba en un número bastante restringido de contextos narrativos, a menudo en un gesto de bendición (en ejemplos cristianos), pero a veces realizando una acción. En obras cristianas posteriores tiende a ser reemplazado por una figura plenamente realizada de Dios Padre , cuya representación se había vuelto aceptable en el cristianismo occidental , aunque no en el arte ortodoxo oriental o judío. [1] Aunque la mano de Dios se ha entendido tradicionalmente como un símbolo de la intervención o aprobación de los asuntos humanos por parte de Dios, también es posible que la mano de Dios refleje las concepciones antropomórficas de la deidad que pueden haber persistido en la antigüedad tardía. [2]
El grupo más grande de imaginería judía del mundo antiguo, la sinagoga del siglo III en Dura-Europos , tiene la mano de Dios en cinco escenas diferentes, incluido el Sacrificio de Isaac , [3] y sin duda esta fue una de las muchas características iconográficas. El arte cristiano tomó el relevo de lo que parece haber sido una vigorosa tradición de arte narrativo judío. Aquí y en otros lugares a menudo representa el baño Kol (literalmente "hija de una voz") o voz de Dios, [un] uso que también se adoptó en el arte cristiano.
La mano también puede estar relacionada con tradiciones más antiguas de otras religiones del Antiguo Cercano Oriente . [4] En el arte del período de Amarna en Egipto bajo Akenatón , los rayos del disco solar de Atón terminan en pequeñas manos para sugerir la generosidad de la deidad suprema. Al igual que el amuleto de hamsa , la mano a veces se muestra sola en los edificios, aunque no parece haber existido como objeto portátil tipo amuleto en el uso cristiano. Se encuentra desde el siglo IV en adelante en las Catacumbas de Roma , incluyendo pinturas de Moisés recibiendo la Ley y el Sacrificio de Isaac . [5]
Hay numerosas referencias a la mano o el brazo de Dios en la Biblia hebrea , la mayoría claramente metafóricas en la forma que sigue siendo actual en el inglés moderno, pero algunas de ellas susceptibles de una interpretación literal. [1] Generalmente se distinguen de las referencias a una colocación a la diestra de Dios . La literatura rabínica posterior también contiene varias referencias. Hay tres ocasiones en los evangelios en las que se escucha la voz de Dios, y la mano suele representar esto en el arte visual. [6] Gertrud Schiller distingue tres funciones de la mano en el arte cristiano: como símbolo de la presencia de Dios o de la voz de Dios, o como símbolo de la aceptación de un sacrificio por parte de Dios. [7]
La mano de Dios, que abarca también el brazo y los dedos de Dios, es uno de los antropomorfismos más utilizados en la Biblia hebrea. Las referencias a la mano de Dios aparecen numerosas veces solo en el Pentateuco, particularmente en lo que respecta a la narración que se desarrolla del éxodo de los israelitas de Egipto (cf. Éxodo 3:19-20, Éxodo 14:3, 8, 31). [8]
No hay referencias a la mano de Dios como agente activo o testigo en el Nuevo Testamento, aunque hay varias de Jesús de pie o sentado a la diestra de Dios en la corte celestial de Dios, [9] un término convencional para el lugar de honor junto a un anfitrión o un miembro mayor de la familia. Por ejemplo, cuando Esteban está lleno del "espíritu santo", mira al cielo y ve a Jesús de pie a la diestra de Dios (Hechos 7:55). Hay tres ocasiones en los Evangelios en las que se escucha la voz de Dios, y la mano de Dios a menudo representa esto en el arte visual. [10]
Los aggadot antropomórficos sobre la mano de Dios aparecen con frecuencia en el corpus de la literatura rabínica y amplían las narrativas bíblicas antropomórficas.
En el arte cristiano, la mano de Dios se ha entendido tradicionalmente como una metáfora artística que no pretende indicar que la deidad estaba físicamente presente o vista en ningún tema representado. En la antigüedad tardía y principios de la Edad Media, la representación de la figura de cuerpo entero de Dios Padre se habría considerado una grave violación del Segundo Mandamiento. [11] Según la interpretación convencional de la historia del arte, la representación de la mano de Dios en el arte cristiano primitivo se desarrolló como un compromiso necesario y simbólico con el tenor altamente antiantropomórfico del Segundo Mandamiento, aunque las interpretaciones antropomórficas son ciertamente plausibles. [12]
En el arte paleocristiano y bizantino , la mano de Dios aparece desde arriba en un número bastante restringido de contextos narrativos, a menudo en un gesto de bendición , pero a veces realizando una acción. Gertrud Schiller distingue tres funciones de la mano en el arte cristiano: como símbolo de la presencia de Dios o de la voz de Dios, o como símbolo de la aceptación de un sacrificio por parte de Dios. [13] En obras cristianas posteriores tiende a ser reemplazado por una figura plenamente realizada de Dios Padre , cuya representación se había vuelto aceptable en el cristianismo occidental , aunque no en el arte ortodoxo oriental o judío. [1]
El motivo de la mano, sin cuerpo adherido, plantea al artista el problema de cómo terminarlo. En las imágenes narrativas cristianas, la mano emerge con mayor frecuencia de una pequeña nube, en o cerca de la parte superior de la imagen, pero en contextos icónicos puede aparecer cortada en el espacio de la imagen, o surgir de un borde o de una corona de vencedor (izquierda). . Se menciona una nube como la fuente de la voz de Dios en los relatos evangélicos de la Transfiguración de Jesús (ver más abajo). Varios de los ejemplos de la sinagoga de Dura Europos (ver más abajo) muestran una buena parte del antebrazo y de la mano, algo que no se encuentra en los ejemplos cristianos supervivientes, y la mayoría muestra una palma abierta, a veces con los dedos extendidos. Los ejemplos posteriores del arte judío tienen una forma más cercana a los estilos cristianos.
En el arte cristiano, la mano de Dios suele ocupar la forma de un gesto de bendición, si no se está realizando una acción, aunque algunos simplemente muestran la mano abierta. El gesto normal de bendición es señalar con el índice y el dedo siguiente, con los otros dedos doblados hacia atrás y el pulgar relajado. También hay un gesto bizantino más complicado que intenta representar la letra griega chi , la inicial de Cristo , que parece una letra latina "X". Este se forma cruzando el pulgar y el meñique dentro de la palma, con solo el índice y el siguiente extendidos, [14] o una variante de este.
Especialmente en los mosaicos romanos, pero también en algunos encargos imperiales alemanes, por ejemplo en la Cruz de Lotario , la mano está apretada alrededor de una corona que sube hacia arriba, y detrás de la cual desaparece el brazo, formando un ordenado motivo circular. Especialmente en estos ejemplos, la mano puede mostrar la manga de una prenda, a veces de dos capas, como en San Clemente, Roma . En las formas de bendición, la mano suele tener un halo , que también puede proporcionar un punto de terminación conveniente. Esto puede ser o no un halo cruciforme, que indica la divinidad, y específicamente el Logos , o Cristo preexistente (ver más abajo).
La mano se ve regularmente en representaciones de ciertas escenas, aunque en ocasiones puede aparecer en un rango mucho más amplio. [15] En muchas escenas, uno o más ángeles, actuando como mensajeros de Dios, pueden aparecer en lugar de la mano. Una representación en mosaico prácticamente única del Arca de la Alianza (806) en Germigny-des-Prés , también presenta la mano de Dios.
En el arte cristiano, la mano a menudo representará la mano de Dios Hijo , o el Logos; Esto se demuestra cuando representaciones posteriores comienzan a sustituir la Mano por un pequeño retrato de medio cuerpo de Cristo como Logos en un marco circular similar. Casi siempre es Cristo en Oriente, pero en Occidente Dios Padre a veces se muestra de esta manera. Sin embargo, en muchos contextos la persona de la Trinidad pretendida no puede confirmarse únicamente a partir de la imagen, excepto en aquellas imágenes, como el Bautismo de Cristo , donde también está presente Jesús el Cristo Encarnado , donde la mano es claramente la de Dios Padre. Las imágenes ortodoxas orientales posteriores a menudo identifican las Manos como el Logos con el monograma habitual utilizado en los iconos . [b]
La mano a menudo bendice a los gobernantes desde arriba, especialmente en las obras y monedas carolingias y otonianas. La mano puede sostener una corona o corona sobre la cabeza del gobernante, o colocarla sobre la cabeza. Una moneda póstuma de Constantino el Grande (la "cuestión de la deificación") había mostrado la mano extendiéndose para levantar una figura velada de Constantino en una cuadriga , en un famoso mensaje mixto que combinaba convenciones paganas, donde un águila atraía a los emperadores deificados hasta los cielos, con iconografía cristiana. Desde finales del siglo IV, monedas de gobernantes de la Antigüedad tardía como Arcadio (y su emperatriz), Gala Placidia y otros muestran que fueron coronados por él; de hecho, se usó principalmente para emperatrices y, a menudo, solo aparece en emisiones del Imperio Oriental. [26] Este tema no se ve en el arte bizantino hasta finales del siglo X, cuando aparece en las monedas de Juan I Tzimisces (969-976), mucho después de que fuera común en Occidente. [27] En figuras de miniaturas bizantinas posteriores, la mano a menudo se reemplaza por una figura completa de Cristo (en estos ejemplos, mucho más pequeña que el Emperador) colocando una corona en la cabeza. [28]
Un simbolismo similar estaba representado por el "Main de Justice" ("Mano de la Justicia"), parte de la tradicional Coronación Regalia francesa , que era un cetro en forma de una varilla corta de oro coronada por una mano de marfil en el gesto de bendición. El objeto que ahora se encuentra en el Louvre es una recreación, hecha para Napoleón o un rey Borbón restaurado, del original, que fue destruido en la Revolución Francesa , aunque la mano de marfil original ha sobrevivido (ahora expuesta por separado). Se utilizan gemas grabadas para lograr una auténtica sensación medieval. Aquí la mano representa el poder de Dios que imparte justicia como si estuviera literalmente en manos del rey.
La mano también se puede mostrar con imágenes de santos, ya sea realizando un milagro asociado con un santo (en la teología católica es Dios quien realiza todos los milagros) o sobre una escena icónica. En el Tapiz de Bayeux la mano aparece sobre la Abadía de Westminster en la escena que muestra el funeral de Eduardo el Confesor . La mano aparece a veces (ver galería) en escenas del asesinato de mártires como Santo Tomás Becket , indicando claramente ni participación ni aprobación del hecho, sino aprobación del santo. En la miniatura de la dedicatoria que se muestra, la mano que bendice no parece apuntar al emperador Enrique II , ni a San Gregorio o al abad, sino a la copia del libro de Gregorio, la misma copia que contiene esta miniatura. Este uso más flexible del motivo alcanza su punto máximo en el arte románico, donde aparece ocasionalmente en todo tipo de contextos, indicando al orador "correcto" en una miniatura de una disputa , o como la única decoración en la parte superior de una carta monástica . Varias monedas anglosajonas de Eduardo el Viejo y Æthelred the Unready tienen una mano grande que domina el reverso, aunque los símbolos religiosos rara vez eran tan prominentes en las monedas anglosajonas. [29]
En los iconos ortodoxos orientales, la mano permaneció en uso durante mucho más tiempo que en la iglesia occidental, y todavía se encuentra en los iconos modernos, normalmente emergiendo de bandas circulares. Aparte de las escenas narrativas mencionadas anteriormente, se encuentra especialmente en iconos de santos militares , y en algunos iconos rusos se identifica mediante la inscripción habitual como perteneciente a Jesucristo. En otras versiones de la misma composición ocupa su lugar una pequeña figura de Cristo de aproximadamente el mismo tamaño que la mano, que también se ve en muchas obras occidentales desde aproximadamente el año 1000 en adelante.
El icono más antiguo de la Virgen María que se conserva , de aproximadamente 600 ejemplares del Monasterio de Santa Catalina , tiene una mano que a menudo se pasa por alto, lo que sugiere a Robin Cormack que el énfasis del tema está en la Encarnación más que en una simple Virgen y el Niño . [e] Otra de las pocas obras orientales importantes que muestra a la Virgen antes de la iconoclasia bizantina , un mosaico del ábside (perdido en 1922) de Nicea , también muestra la mano sobre una Virgen de pie. Se ven pocos usos similares de la mano en Vírgenes posteriores, aunque el iconográficamente aventurero Salterio Chludov bizantino (siglo IX) tiene una pequeña miniatura que muestra la mano y la paloma sobre una Virgen y un Niño. [30] La mano aparece ocasionalmente en las Anunciaciones occidentales , incluso en fechas tan tardías como Simone Martini en el siglo XIV, momento en el que la paloma, a veces acompañada por una pequeña imagen de Dios Padre, se ha vuelto más común. [31]
La mano aparece en la parte superior de varios mosaicos de ábsides de la Antigüedad tardía en Roma y Rávena, encima de una variedad de composiciones que presentan a Cristo o la cruz, [f] algunas cubiertas por los contextos regulares mencionados anteriormente, pero otras no. El motivo se repite en mosaicos mucho más tardíos, del siglo XII.
A partir del siglo XIV, y antes en algunos contextos, las figuras completas de Dios Padre se volvieron cada vez más comunes en el arte occidental, aunque todavía controvertidas y raras en el mundo ortodoxo. Naturalmente, todas estas figuras tienen manos, que utilizan la bendición y otros gestos de diversas maneras. Cabe señalar que el más famoso de todos estos usos, la mano creadora de Dios de Miguel Ángel en el techo de la Capilla Sixtina , se desprende del manto que rodea a Dios por encima de la muñeca y se muestra sobre un fondo liso de una manera que recuerda a muchos ejemplos. del motivo anterior.
El motivo no desapareció en la iconografía posterior y disfrutó de un resurgimiento en el siglo XV cuando la gama de temas religiosos se expandió enormemente y la representación de Dios Padre volvió a ser controvertida entre los protestantes. Las impresiones de Daniel Hopfer y otros hacen uso frecuente de la mano en una variedad de contextos, y el emblema personal de Juan Calvino era un corazón sostenido en la mano. Se hace un uso muy libre del motivo en grabados relacionados con las consecuencias religiosas y políticas de la Reforma durante los dos siglos siguientes, en grabados sobre la revuelta holandesa, por ejemplo. En un alto ambiente rococó en la Abadía de Windberg , Baja Baviera , la Mano de Dios sostiene una balanza en la que un tallo de lirio que indica la pureza de Santa Catalina pesa más que la corona y el cetro de la pompa mundana.
El brazo-relicario similar, pero esencialmente no relacionado, fue una forma popular durante el período medieval, cuando se usaba más la mano. Por lo general, son de metales preciosos y muestran la mano y la mayor parte del antebrazo, apuntando hacia arriba desde una base plana donde se detenía el brazo. Contenían reliquias , normalmente de esa parte del cuerpo del santo, y era la mano del santo la que estaba representada.
La mano de Dios aparece en varios ejemplos del pequeño conjunto superviviente de arte religioso figurativo judío. Es especialmente prominente en las pinturas murales de la sinagoga Dura Europos del siglo III , y también se ve en el mosaico de la nave de la sinagoga Beth Alpha del siglo VI , y en un biombo bimah del siglo VI-VII encontrado en la sinagoga Susiya del siglo IV-V. . [32]
En la sinagoga de Dura Europos, la mano de Dios aparece diez veces, en cinco de las veintinueve pinturas murales de temática bíblica, incluidas La atadura de Isaac , Moisés y la zarza ardiente , Éxodo y cruce del Mar Rojo , Elías reviviendo al niño. de la Viuda de Sarefet , y de Ezequiel en el Valle de los Huesos Secos . [33] En varios ejemplos, la mano incluye también el antebrazo.
En la sinagoga Beth Alpha , la mano de Dios aparece en el panel La atadura de Isaac en la entrada norte del piso de mosaico de la nave de la sinagoga. [34] La mano de Dios que aparece en el panel de mosaico Beth Alpha Binding of Isaac se representa como una mano incorpórea que emerge de una bola de humo ardiente, "dirigiendo el drama y su resultado", según Meyer Schapiro . [35] La mano de Dios está colocada estratégicamente en el centro superior de la composición, directamente encima del carnero que el ángel de Dios ordena a Abraham que sacrifique en lugar de Isaac.
En la sinagoga de Susiya , la mano de Dios aparece en los restos desfigurados de un biombo de mármol que quizás alguna vez ilustró una escena bíblica como la de Moisés recibiendo la ley o la atadura de Isaac . [36] Aunque la mano fue sometida a un intenso corte iconoclasta , los iconoclastas dejaron intactos algunos vestigios del pulgar y los dedos retraídos. [37] Se ha tallado una miniatura en el pulgar. Foerster afirma que la mano de Dios originalmente sostenía un rollo de la Torá, identificando el pequeño trozo de mármol elevado ubicado entre el pulgar y los dedos como un rollo de la Torá. [38]
La mano de Dios aparece en la Hagadá de principios del siglo XIV , la Hagadá de cabeza de pájaro , producida en Alemania. [39] Dos manos de Dios aparecen debajo del texto de la canción Dayenu , dispensando el maná del cielo. La Hagadá de cabeza de pájaro es una fuente visual particularmente importante del período medieval, ya que es el ejemplo más antiguo que se conserva de una Hagadá hebrea medieval iluminada.
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