El Malleus Maleficarum , [a] generalmente traducido como el Martillo de las Brujas , [3] [b] es el tratado más conocido que pretende tratar sobre brujería . [6] [7] Fue escrito por el clérigo católico alemán Heinrich Kramer (bajo su nombre latinizado Henricus Institor ) y publicado por primera vez en la ciudad alemana de Speyer en 1486. Algunos lo describen como el compendio de literatura en demonología del siglo XV. . Kramer presentó sus propios puntos de vista, algo idiosincrásicos, como la posición de la Iglesia Católica Romana.
El libro fue condenado por los principales teólogos de la Inquisición en la Facultad de Colonia por recomendar procedimientos ilegales y poco éticos, y por ser inconsistente con las doctrinas demonológicas católicas romanas. [8] Sin embargo, Kramer nunca fue destituido e incluso disfrutó de un prestigio considerable a partir de entonces. [9] [10]
El Malleus califica de herejía la hechicería , que en aquella época era un delito, y recomienda que los tribunales seculares la persigan como tal. El Malleus sugiere la tortura para obtener confesiones y la muerte como única forma segura de acabar con los "males de la brujería". Cuando se publicó, los herejes eran frecuentemente sentenciados a ser quemados vivos en la hoguera [11] y el Malleus sugirió lo mismo para las "brujas". A pesar de haber sido condenado por algunos miembros de la iglesia, o quizás debido a ello, el Malleus fue muy popular.
En 1519 se añadió un nuevo autor, Jacob Sprenger . Los historiadores se han preguntado por qué, ya que esto fue 33 años después de la primera impresión del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger. Kramer escribió el Malleus después de que el obispo local lo expulsara de Innsbruck . Kramer fue acusado de comportamiento ilegal y el tribunal fue suspendido debido a la obsesión de Kramer por los hábitos sexuales de la acusada, Helena Scheuberin : la bula papal Summis desiderantes afectibus (la "Bula-Bruja") que formó la base de la investigación permitió la investigación de herejía, no de conducta sexual inapropiada [12] : 160 .
El libro fue posteriormente revivido por las cortes reales durante el Renacimiento y contribuyó a la persecución cada vez más brutal de la brujería durante los siglos XVI y XVII.
La Iglesia había prohibido durante mucho tiempo la brujería, cuyo punto de vista sobre el tema se explicaba en el Canon Episcopi escrito alrededor del año 900 d.C. En él se afirmaba que la brujería y la magia eran engaños y que quienes creían en tales cosas "habían sido seducidos por el diablo en sueños y visiones". [13] Sin embargo, en el mismo período se aceptó la intervención sobrenatural en forma de pruebas que más tarde también se utilizaron durante los juicios de brujas. [14]
Es un elemento de la doctrina que los demonios pueden ser expulsados mediante exorcismos sacramentales apropiados . [15] [c] En el Malleus , el exorcismo es, por ejemplo, una de las cinco formas de superar los ataques de los íncubos . [16] La oración y la transubstanciación están tradicionalmente excluidas de la categoría de ritos mágicos. [17]
En 1484, el clérigo Heinrich Kramer hizo uno de los primeros intentos de procesar a presuntas brujas en la región del Tirol . No fue un éxito: fue expulsado de la ciudad de Innsbruck y desestimado por el obispo local como "senil y loco". [18] Según Diarmaid MacCulloch , escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. [19] Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propios puntos de vista sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirmaban que la brujería no existía, desacreditar a quienes expresaron escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo más mujeres que hombres, y convencer a los magistrados de que utilicen los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas. [20]
Algunos estudiosos han sugerido que tras los fallidos esfuerzos en Tirol, Kramer solicitó autoridad explícita del Papa para procesar la brujería. Kramer recibió una bula papal Summis desiderantes afectibus en 1484. Otorgó plena aprobación papal a la Inquisición para procesar lo que se consideraba brujería en general y también otorgó autorizaciones individuales a Kramer y al fraile dominico Jacob Sprenger específicamente. [21] Otros estudiosos han cuestionado la idea de que Sprenger estuviera trabajando con Kramer, argumentando que la evidencia muestra que Sprenger era en realidad un oponente persistente de Kramer, llegando incluso a prohibirlo de los conventos dominicos dentro de la jurisdicción de Sprenger y al mismo tiempo prohibirlo de predicación. En palabras de Wolfgang Behringer:
Sprenger había intentado por todos los medios reprimir las actividades de Kramer. Prohibió a los conventos de su provincia recibirlo, prohibió a Kramer predicar e incluso intentó interferir directamente en los asuntos del convento Séléstat de Kramer... El mismo día que Sprenger sucedió a Jacob Strubach como superior provincial (19 de octubre de 1487). ), obtuvo permiso de su general, Joaquino Turriani, para arremeter contra el adversus m[agistrum] Henricum Insitoris inquisitorem ( inglés : contra el maestro Heinrich Kramer, inquisidor). [22]
El prefacio también incluye una supuesta aprobación unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia . Sin embargo, muchos historiadores han argumentado que está bien establecido por fuentes ajenas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en una serie de puntos importantes: "sólo por si acaso, Institoris falsificó un documento otorgando su aprobación aparentemente unánime." [23]
El libro se convirtió en el manual de las cortes seculares de toda la Europa del Renacimiento , pero no fue utilizado por la Inquisición, que "negó toda autoridad al Malleus ", en palabras del historiador Wolfgang Behringer. [24]
En los tiempos modernos, el libro ha sido visto a menudo como un típico manual inquisitorial, percepción que muchos historiadores han refutado. [ cita necesaria ] Según Jenny Gibbons:
En la década de 1970, cuando los autores feministas y neopaganos centraron su atención en los juicios de brujas, el Malleus Maleficarum ( Martillo de las Brujas ) era el único manual disponible en traducción. Los autores asumieron ingenuamente que el libro presentaba una imagen precisa de cómo la Inquisición juzgaba a las brujas. Heinrich Kramer, el demente autor del texto, fue considerado un típico inquisidor. Sus sorprendentes preocupaciones sexuales fueron presentadas como la posición "oficial" de la Iglesia sobre la brujería. En realidad, la Inquisición rechazó inmediatamente los procedimientos legales recomendados por Kramer y censuró al propio inquisidor pocos años después de la publicación del Malleus. Los tribunales seculares, no los inquisitoriales, recurrieron al Malleus . [25]
Antes de 1400 era raro que alguien fuera procesado por brujería, pero el procesamiento cada vez más común por herejía y el fracaso en derrotar completamente a estos herejes allanó el camino para posteriores procesamientos penales por brujería. [26] En el siglo XV, la creencia en las brujas era ampliamente aceptada en la sociedad europea. Anteriormente, los condenados por brujería normalmente sufrían penas no más duras que las penitencias públicas, como un día en el cepo , [19] pero su procesamiento se volvió más brutal después de la publicación del Malleus Maleficarum , a medida que la brujería fue ampliamente aceptada como una práctica real y peligrosa. fenómeno. [27] Los procesamientos más severos tuvieron lugar entre los años 1560 y 1630, y terminaron en gran parte en Europa alrededor de 1780. [28]
Particularmente en los siglos XVI y XVII, un intenso debate sobre la naturaleza de las brujas preocupó a los demonólogos de toda Europa y publicaron muchos sermones, libros y tratados impresos. La Iglesia Católica jugó un papel importante en la configuración del debate sobre demonología, pero el discurso no se vio muy afectado por la Reforma. Martín Lutero también estaba convencido de la realidad y la maldad de las brujas y facilitó el desarrollo de la demonología protestante . [29]
Las demonologías católica y protestante eran similares en sus creencias básicas sobre las brujas [30] y la mayoría de los escritores coincidieron en la gravedad del delito de brujería. [31] [d] Fue aceptado tanto por las legislaturas católicas como por las protestantes [32] y la caza de brujas fue innegablemente patrocinada por los gobiernos protestantes y católicos. [33] [e] [f] Las brujas se convirtieron en herejes del cristianismo y la brujería se convirtió en el mayor de los crímenes y pecados. [36] Dentro del derecho continental y romano, la brujería era el crimen exceptum , un crimen tan repugnante que todos los procedimientos legales normales fueron reemplazados. [37]
Durante el Siglo de las Luces , la creencia en los poderes de las brujas para hacer daño comenzó a extinguirse en Occidente . Para los cristianos posteriores a la Ilustración, la incredulidad se basaba en la creencia en el racionalismo y el empirismo . [38]
El Malleus Maleficarum consta de las siguientes partes: [39]
En esta parte se explica brevemente que la prevalencia de la hechicería, que es un método del asalto final de Satanás, motivó a los autores a escribir el Malleus Maleficarum : [40]
[...] [ Lucifer ] ataca con estas herejías en ese momento en particular, cuando el atardecer del mundo declina hacia su ocaso y la maldad de los hombres aumenta, ya que lo sabe con gran ira, como atestigua Juan en el Libro del Apocalipsis [12:12], que le queda poco tiempo. Por lo tanto, también ha hecho crecer en la tierra del Señor cierta perversidad herética inusual: una herejía, digo, de hechiceras, ya que debe ser designada por el sexo particular sobre el cual se sabe que tiene poder. [...] En medio de estos males, nosotros, los Inquisidores, Jacobus Sprenger junto con el muy querido asociado [Instoris] delegado por la Sede Apostólica para el exterminio de una herejía tan destructiva [...] llevaremos todo a la conclusión deseada. [...] al tratado "Martillo para hechiceras", nos damos a la tarea de recopilar la obra para un asociado [presumiblemente, un eclesiástico] [...] [41]
Las copias del Malleus Maleficarum contienen una reproducción de una bula papal conocida como Summis desiderantes afectibus dirigida a Heinrich Instoris y Jakob Sprenger. [40] Según él, el Papa Inocencio VIII reconoce que las hechiceras son reales y dañinas por su participación en los actos de Satanás. [42]
Según la fecha del documento, la bula papal había sido emitida en 1484, dos años antes de que se terminara el Malleus Maleficarum . Por lo tanto, no es un respaldo a un texto final específico del Malleus . En cambio, su inclusión legitima implícitamente el manual al proporcionar una confirmación general de la realidad de la brujería y plena autoridad a Sprenger e Instoris en sus prédicas y procedimientos: [43] [44]
Y también tendrán plena y entera libertad para proponer y predicar la fiel Palabra de Dios, cuantas veces les parezca conveniente y conveniente, en todas y cada una de las iglesias parroquiales de dichas provincias, y para hacer todas las cosas. necesarias y convenientes en las citadas circunstancias, así como libre y plenamente ejecutarlas.
— Summis desiderantes afectibus [45]
Esta parte del Malleus se titula "La aprobación del siguiente tratado y las firmas del mismo de los doctores de la ilustre Universidad de Colonia siguen en forma de documento público" [46] y contiene la aprobación unánime del Malleus Maleficarum por parte de todos los Doctores de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia [47] firmados personalmente por ellos. [48] Los procedimientos están atestiguados por el notario Arnold Kolich de Euskirchen , un clérigo jurado de Colonia con la inclusión del testimonio confirmatorio de los testigos presentes Johannes Vorda de Mecheln, un bedel jurado , Nicholas Cuper de Venrath, el notario jurado de la Curia de Colonia y Christian Wintzen. de Euskirchen clérigo de la diócesis de Colonia . [49]
El texto de aprobación menciona que durante el trámite Instotoris tuvo una carta de Maximiliano, el recién coronado Rey de los romanos e hijo del emperador Federico III , que se resume en la aprobación: "[... Maximiliano I] toma a estos Inquisidores bajo su completa protección , ordenando y ordenando a todos y cada uno de los súbditos del Imperio Romano que brinden todo favor y asistencia a estos Inquisidores y que actúen de la manera que esté más plenamente contenida e incluida en la carta". [50] Al parecer, a principios de diciembre de 1486, Kramer fue a Bruselas, la capital de Borgoña, con la esperanza de obtener un privilegio del futuro Emperador (Kramer no se atrevió a involucrar a Federico III, a quien había ofendido anteriormente), pero la respuesta debe sido tan desfavorable que no pudo incluirse en el prólogo. [51] [52]
La aprobación consta de un preámbulo y va seguida de una resolución en dos partes. [53]
Comienza con una declaración general sobre las circunstancias:
EN EL NOMBRE DE Nuestro Señor Jesucristo. Amén. Que sepan todos aquellos que lean, vean o escuchen el presente documento público que en el año transcurrido desde el Nacimiento de Nuestro Señor de 1487, en la quinta indicación, el sábado diecinueve de mayo, a las cinco de la tarde más o menos, en el tercer año del Pontificado de Nuestro Señor, Santísimo Padre en Cristo, Señor Inocencio VIII, por la Divina Providencia Papa, en presencia de mi notario público y de los testigos escritos a continuación que habían sido específicamente convocados y solicitados para este fin, el venerable y religioso hermano Henricus Insitoris, profesor de Santa Teología y miembro de la Orden de Predicadores , quien fue nombrado Inquisidor de la Depravación Herética por la Santa Sede junto con su colega, el venerable y religioso hermano Jacobus Sprenger, también profesor de Santa Teología y Prior del Convento de Predicadores de Colonia[...] [54]
Luego, los firmantes se quejan de que "algunos curas de almas y predicadores de la Palabra de Dios no sienten vergüenza de afirmar y afirmar en sus sermones a la congregación que las hechiceras no existen" [55] y advierten que la intención de los autores del Malleus Maleficarum no pretende principalmente aliviar esta ignorancia sino más bien "trabajar para exterminar a las hechiceras explicándoles los métodos apropiados para sentenciarlas y castigarlas de acuerdo con el texto de la mencionada Bula y las normas de los Santos Cánones, logrando así su exterminio"; [55] finalmente, los firmantes explican por qué aportan su experiencia:
Es consonante con la razón que aquellas cosas que se hacen en nombre del bien común sean también confirmadas por la aprobación común de los Doctores, y por tanto, no sea que los mencionados curas y predicadores mal educados piensen, en su ignorancia de la Sagrada Escritura , que El tratado mencionado, que fue compuesto en la forma antes mencionada, está mal respaldado por las determinaciones y pronunciamientos de los Doctores, que lo ofrecieron para su examen y comparación con las Escrituras a la ilustre Universidad de Colonia o más bien a ciertos profesores de Santa Teología, en ordenar que si algunas cosas se encontraran dignas de censura o incompatibles con la Verdad Católica, fueran refutadas por el juicio de esos Profesores, y que aquellas cosas que se encontraran compatibles con la Verdad Católica fueran aprobadas. De hecho, esto se hizo de la manera que se describe a continuación. [56]
Hay dos firmas, a veces también denominadas dos aprobaciones. La diferencia es que cuatro firmantes de la primera parte testifican que han examinado los tratados y respaldan su texto, mientras que en la segunda firma los firmantes no afirman haber leído los tratados pero, no obstante, expresan su aprobación reafirmando explícitamente algunas proposiciones generales de los tratados y apoyándolos en su lugar. [57]
En la primera parte se expresa la opinión de un "Decano interino de la Facultad de Santa Teología de Colonia", concretamente Lambertus de Monte de 's-Heerenberg [g] y luego los profesores Jacobus Straelen de Noetlinck, Andreas Schermer de Ochsenfurt y el Maestro Thoma. de Scotia [58] testifican que están de acuerdo con su opinión. [59] Lo siguiente es un extracto del dictamen:
[Proclamo] que este tratado en tres partes, que he examinado y comparado cuidadosamente con las Escrituras en sus dos primeras partes, no contiene nada, al menos a mi humilde juicio, que sea contrario a los pronunciamientos de los no erróneos filósofos, o contra la Verdad de la Santa Fe, Católica y Apostólica, o contra las determinaciones de los Doctores aprobados o admitidos por la Santa Iglesia, y que la tercera parte ciertamente debe ser mantenida y aprobada en cuanto a los castigos de aquellos herejes que trata, en cuanto que no contradice los Santos Cánones, y también por las experiencias personales descritas en este tratado, que se creen verdaderas por la reputación de tan grandes hombres, especialmente por ser inquisidores. Es necesario asegurar que este tratado llegue a ser conocido por hombres eruditos y celosos, quienes luego, basándose en él, brindarán diversos consejos saludables y apropiados para el exterminio de las hechiceras [...] [60]
La segunda parte está firmada por los de la primera firma y además por los profesores Ulrich Kridweiss de Esslingen , Konrad Vorn de Kampen , Cornelius Pays de Breda y Dietrich de Balveren (Bummel). [61] Los firmantes dan fe de que:
1) Los Maestros de Santa Teología escritos a continuación recomiendan a los Inquisidores por depravación herética nombrados por la autoridad de la Sede Apostólica de conformidad con los Cánones, y los instan a que consideren correcto desempeñar su cargo con celo.
2) La proposición de que los actos de hechicería pueden ocurrir con el permiso de Dios a través de hechiceros o hechiceras cuando el Diablo trabaja con ellos no es contraria a la Fe Católica, pero está en consonancia con las declaraciones de la Sagrada Escritura. En efecto, según las declaraciones de los Santos Doctores es necesario admitir que tales actos pueden ocurrir a veces.
3) Es, pues, erróneo predicar que los actos de brujería no pueden ocurrir, porque de esta manera los predicadores impiden, en la medida que pueden, la piadosa obra de los inquisidores, en perjuicio de la salvación de las almas. Sin embargo, los secretos que los inquisidores escuchan en cualquier momento no deben ser revelados a todos.
4) Se debe instar a todos los príncipes y católicos a considerar correcto apoyar votos tan piadosos por parte de los Inquisidores en defensa de la Santa Fe Católica. [62]
El Malleus Maleficarum afirma que para la brujería son necesarios tres elementos: las malas intenciones de la bruja, la ayuda del diablo y el permiso de Dios. [63] El tratado se divide en tres secciones. La primera sección está dirigida al clero e intenta refutar a los críticos que niegan la realidad de la brujería, dificultando así su persecución.
La segunda sección describe las formas reales de brujería y sus remedios. La tercera sección es ayudar a los jueces a enfrentar y combatir la brujería, y ayudar a los inquisidores quitándoles la carga. Cada una de las tres secciones tiene los temas predominantes sobre qué es brujería y quién es un brujo.
La sección I examina teóricamente el concepto de brujería, desde el punto de vista de la filosofía y la teología naturales . [64] Específicamente aborda la cuestión de si la brujería es un fenómeno real o imaginario, tal vez "fantasmas engañosos del diablo, o simplemente las fantasías de mentes humanas sobreexcitadas". [65] La conclusión a la que se llega es que la brujería debe ser real porque el Diablo es real. Las brujas hicieron un pacto con Satanás para permitirles el poder de realizar actos mágicos dañinos, estableciendo así un vínculo esencial entre las brujas y el Diablo. [65]
Se discuten cuestiones de práctica y casos reales, así como los poderes de las brujas y sus estrategias de reclutamiento. [66] Afirma que son principalmente las brujas, a diferencia del Diablo, quienes hacen el reclutamiento, haciendo que algo vaya mal en la vida de una matrona respetable que la hace consultar el conocimiento de una bruja, o presentando a jóvenes doncellas a Tentando a los jóvenes demonios. [66] Detalla cómo las brujas lanzan hechizos y los remedios que se pueden tomar para prevenir la brujería o ayudar a quienes han sido afectados por ella. [67]
La Sección III es la parte legal del Malleus Maleficarum que describe cómo procesar a una bruja. Los argumentos están claramente expuestos a favor de los magistrados legos que procesan a las brujas. La sección ofrece una guía paso a paso para la conducción de un juicio por brujería, desde el método para iniciar el proceso y reunir las acusaciones, hasta el interrogatorio (incluida la tortura) de los testigos y la acusación formal del acusado. [68] Las mujeres que no lloraron durante el juicio fueron automáticamente consideradas brujas. [69]
Jakob Sprenger fue inquisidor designado para Renania , profesor de teología y decano de la Universidad de Colonia en Alemania . [70] [71] Heinrich Kraemer (Institoris) fue un inquisidor designado del sur de Alemania, profesor de teología en la Universidad de Salzburgo, el principal demonólogo y cazador de brujas en la Alemania medieval tardía. [70] [72] El Papa Inocencio VIII en la bula papal Summis desiderantes afectibus se refiere a ellos como "hijos amados" y "profesores de teología"; [73] también les autoriza a extirpar la brujería . [74]
Este texto codificaba el folclore y las creencias de los campesinos alpinos como "brujería" y estaba conceptualmente dedicado a la implementación de Éxodo 22:18: "No permitirás que viva la hechicera".
Kramer y Sprenger fueron los primeros en elevar la hechicería dañina al estatus criminal de herejía. [...] Si la hechicería dañina es un delito del orden de la herejía, argumentan Kramer y Sprenger, entonces los jueces seculares que la procesan deben hacerlo con el mismo vigor que lo haría la Inquisición al procesar a un hereje. El Malleus los insta a adoptar la tortura, las preguntas capciosas, la admisión de la denuncia como prueba válida y otras prácticas inquisitoriales para lograr resultados rápidos. Además, los autores insisten en que la pena de muerte para las brujas condenadas es el único remedio seguro contra la brujería. Sostienen que la pena menor de destierro prescrita por el Canon Episcopi para los condenados por hechicería nociva no se aplica a la nueva generación de brujas, cuyo mal sin precedentes justifica la pena capital. [75]
La primera sección del texto principal del libro está escrita utilizando la metodología escolástica de Tomás de Aquino caracterizada por un modo de cuestiones en disputa utilizadas sobre todo en su Summa Theologica . Era un modo estándar de argumentación en el discurso escolástico con una larga tradición. [76] [77] La mayoría de las citas en el Malleus provienen de múltiples obras de Tomás de Aquino, un autor muy influyente en teología. Tomás de Aquino es la fuente principal de la Sección I, pero se cita en todas las secciones; Formicarius de Johannes Nider es la fuente importante para la Sección II, y Directorium Inquisitorum del inquisidor español Nicholas Eymeric es una fuente crucial para la Sección III. [78]
Es importante destacar que Kramer y Sprenger estaban convencidos de que Dios nunca permitiría que una persona inocente fuera condenada por brujería. [79] [80]
El Malleus recomendaba no sólo la tortura sino también el engaño para obtener confesiones: "Y cuando los instrumentos de tortura han sido preparados, el juez, tanto en persona como a través de otros hombres buenos y celosos de la fe, trata de persuadir al preso para que confiese la verdad". la verdad libremente; pero, si no quiere confesar, ordena a los asistentes que aprieten al prisionero al strappado o a algún otro instrumento de tortura. Los asistentes obedecen de inmediato, aunque con fingida agitación. Luego, ante la oración de algunos de los presentes, los asistentes obedecen. Se suelta de nuevo al prisionero, se lo lleva aparte y se le persuade una vez más a confesar, haciéndole creer que en ese caso no será ejecutado". [81]
Todas las confesiones adquiridas mediante el uso de la tortura debían ser confirmadas: "Y tenga en cuenta que, si confiesa bajo la tortura, debe ser conducido después a otro lugar, para que pueda confirmarlo y certificar que no se debió únicamente a la fuerza". de la tortura." [81]
Sin embargo, si no había confirmación, la tortura no podía repetirse, sino que se permitía que continuara en un día determinado: "Pero, si el prisionero no confiesa satisfactoriamente la verdad, se le deben aplicar otros tipos de tortura, con la declaración que a menos que confiese la verdad, también deberá soportar esto. Pero, si ni siquiera así puede ser llevado al terror y a la verdad, entonces se fijará el día siguiente o el siguiente para que continúen las torturas. – no una repetición, porque no debe repetirse a menos que se presenten nuevas pruebas. El juez debe entonces dirigir a los presos la siguiente frase: Nosotros, el juez, etc., les asignamos tal o cual día para la continuación de la sentencia. los tormentos, para que de vuestra propia boca se oiga la verdad, y quede todo registrado por el notario." [81]
El tratado describe cómo mujeres y hombres se inclinan a practicar la brujería. El texto sostiene que las mujeres son más susceptibles a las tentaciones demoníacas debido a las múltiples debilidades de su sexo. Se creía que eran más débiles en la fe y más carnales que los hombres. [82] Michael Bailey afirma que la mayoría de las mujeres acusadas de brujas tenían personalidades fuertes y eran conocidas por desafiar las convenciones al sobrepasar las líneas del decoro femenino adecuado. [83] Después de la publicación del Malleus , parece que alrededor de las tres cuartas partes de las personas procesadas como brujas eran mujeres. [84]
Las brujas solían ser mujeres. La razón es la sugerencia de que las mujeres "son propensas a creer y, como el demonio básicamente busca corromper la fe, ataca especialmente a ellas". [85] También tienen un "temperamento hacia el cambio" y "lenguas sueltas". [85] Ellos "son defectuosos en todos los poderes del alma y del cuerpo" [85] y se dice que son más lujuriosos que los hombres.
La razón principal es que la base de la brujería es la negación de la fe y "la mujer, por lo tanto, es mala por naturaleza porque duda más rápidamente en la fe". [86] Los hombres podían ser brujos, pero se los consideraba más raros y las razones también eran diferentes. La forma más común de brujo mencionada en el libro es el hechicero-arquero. El libro es bastante confuso, pero el ímpetu detrás de los brujos parece provenir más del deseo de poder que de la incredulidad o la lujuria, como afirma que es el caso de las brujas.
De hecho, el título mismo del Malleus Maleficarum es femenino, aludiendo a la idea de que eran las mujeres las villanas. De lo contrario, sería el Malleus Malefic o rum (la forma masculina del sustantivo latino maleficus o malefica, 'bruja'). En latín, el maleficarum femenino solo se usaría para mujeres, mientras que el maleficorum masculino podría usarse solo para hombres o para ambos sexos si estuvieran juntos. [87] El Malleus Maleficarum acusa a las brujas de infanticidio , canibalismo y de lanzar hechizos malignos para dañar a sus enemigos, además de tener el poder de robar el pene de un hombre . Continúa dando relatos de brujas que cometieron estos crímenes.
Los argumentos a favor de la discriminación contra la mujer están explícitos en el manual. Esos argumentos no son nuevos, sino que constituyen una selección de la larga tradición de escritos misóginos occidentales . Sin embargo, según Brauner, se combinan para producir nuevos significados y dar como resultado una teoría integral. Mezcla elementos tomados de Formicarius (1435), Preceptorium divinae legis (1475) y Lectiones super ecclesiastes (1380). [88]
Kramer y Sprenger desarrollan una poderosa teoría de la brujería específica de cada sexo basada en una visión jerárquica y dualista del mundo. Todo existe en pares de opuestos: Dios y Satanás, María y Eva, y hombres (o vírgenes) y mujeres. Cada principio positivo de un par está delimitado por su polo negativo. La perfección no se define como la integración o preservación de los opuestos, sino más bien como el exterminio del elemento negativo en un par polar. Debido a que las mujeres son la contraparte negativa de los hombres, corrompen la perfección masculina mediante la brujería y deben ser destruidas. [88]
Aunque los autores dan muchos ejemplos de brujería masculina en la segunda parte del manual, los juicios por brujería que se confirman de forma independiente y que fueron dirigidos por el propio Kramer están relacionados casi exclusivamente con la persecución de mujeres. Tuvieron lugar en Ravensburg, cerca de Constanza (1484) e Innsbruck (desde 1485). [89] [90] Según Brauner, los registros del juicio confirman que Kramer creía que las mujeres son por naturaleza corruptas y malvadas. Su posición estaba en armonía con la teoría escolástica de la época. [91]
Por el contrario, Sprenger nunca llevó a cabo un juicio por brujería [92] , aunque fue consultado en algunos casos. [93] Kramer y Sprenger utilizan una metáfora de un mundo puesto patas arriba por las mujeres, de las cuales las concubinas son las más malvadas, seguidas por las parteras y luego por las esposas que dominan a sus maridos. Los autores advierten de la inminente llegada del apocalipsis predicho en la Biblia y de que los hombres corren el riesgo de sufrir un hechizo que les lleve a la impotencia y a la sensación de castración. [94] Brauner explica la prescripción de los autores sobre cómo una mujer puede evitar convertirse en bruja:
Según el Malleus , la única forma en que una mujer puede evitar sucumbir a sus pasiones –y convertirse en bruja– es abrazar una vida de devota castidad en un retiro religioso. Pero la vida monástica está reservada a unos pocos espiritualmente dotados. Por lo tanto, la mayoría de las mujeres están condenadas a convertirse en brujas, que no pueden ser redimidas; y el único recurso que tienen las autoridades es descubrir y exterminar a todas las brujas. [95]
La estrixología en el Malleus Maleficarum se caracteriza por una concepción muy específica de lo que es una bruja, que difiere dramáticamente de épocas anteriores. La palabra utilizada, malefica, conlleva una condena explícita ausente, es decir, que se refiere a mujeres con poderes sobrenaturales. La concepción de las brujas y de la magia por extensión es la del mal. Se diferencia de concepciones anteriores de la brujería que eran mucho más generalizadas. [96]
Este es el momento de la historia en el que "la brujería constituyó una antirreligión independiente". La bruja perdió su posición poderosa frente a las deidades; la capacidad de obligar a las deidades a cumplir sus deseos fue reemplazada por una subordinación total al diablo. En resumen, "[l]a bruja se convirtió en la marioneta de Satanás". [96] Esta concepción de las brujas era "parte de una concepción de la magia que los eruditos denominan 'satanismo' o 'diabolismo'". En esta concepción, una bruja era miembro de "una sociedad malévola presidida por el mismo Satanás y dedicada a infligir actos malévolos de hechicería ( maleficia ) a otros". [97]
Según Mackay, este concepto de brujería se caracteriza por la convicción de que los culpables realizan seis actividades: [97]
- Un pacto celebrado con el Diablo (y la concomitante apostasía del cristianismo),
- Relaciones sexuales con el diablo,
- Vuelo aéreo con el fin de asistir;
- Una asamblea presidida por el propio Satán (en la que los iniciados firmaban el pacto y los asistentes practicaban incesto y sexo promiscuo),
- La práctica de la magia maléfica,
- La matanza de bebés. [97]
.jpg/1280px-Lilith_(John_Collier_painting).jpg)
En el Malleus los demonios son quienes tientan a los humanos a la hechicería y son las figuras principales en los votos de las brujas. Interactúan con brujas, normalmente sexualmente. El libro afirma que es normal que todas las brujas "realicen actos carnales inmundos con demonios". [98] Esta es una parte importante de la interacción entre humanos y demonios y los demonios lo hacen "no por placer, sino por corromper". [99]
Vale la pena señalar que no todos los demonios hacen esas cosas. El libro afirma que "la nobleza de su naturaleza hace que ciertos demonios se resistan a cometer ciertas acciones y actos inmundos". [100] Aunque la obra nunca da una lista de nombres o tipos de demonios, como algunos textos demonológicos o libros de hechizos de la época, como el Liber Juratus , sí indica diferentes tipos de demonios. Por ejemplo, dedica grandes secciones a íncubos y súcubos y preguntas sobre sus roles en los embarazos, la sumisión de las brujas a los íncubos y la protección contra ellos.
En el siglo XIX, Joseph Hansen, un historiador horrorizado por la locura de las brujas y por quienes la llevaban a cabo, propuso por primera vez que la coautoría de Sprenger era una falsedad presentada por Instoris (Kramer) y que la aprobación es parcialmente una falsificación. [101]
Christopher Mackay, autor de la traducción académica moderna del Malleus al inglés, ofrece refutaciones a los argumentos de los defensores de esta teoría [102] [101] y en una entrevista ofrece un resumen accesible:
Un erudito hostil a lo que el Malleus defendía en el siglo XIX argumentó que la aprobación era una falsificación de Instoris y que Sprenger no tenía nada que ver con la composición. En mi opinión, la evidencia de esto es muy tenue (y el argumento principal es claramente inválido). Sin embargo, una vez planteado el argumento, cobró vida propia y se siguen presentando argumentos a favor de la idea de que la participación de Sprenger fue una falsificación perpetrada por Instoris, a pesar de que este argumento estaba viciado desde el principio. . [103]
Además, Mackay señala que las acusaciones formuladas en apoyo de esta teoría de que supuestamente dos de los firmantes en realidad no firmaron la aprobación carecen de fundamento. [101]
Una respuesta similar ofrece el autor de la primera traducción del Malleus al inglés Montague Summers . En su introducción, ignora por completo la teoría de que la autoría o aprobación conjunta podría ser una mistificación. Sin embargo, menciona brevemente que se cuestionó si Kramer o Sprenger contribuyeron más al trabajo. Comenta que "en el caso de una colaboración tan estrecha, cualquier investigación de este tipo parece singularmente superflua e inútil". [h]
Broedel, un historiador que escribe que es probable que la contribución de Sprenger fuera mínima, dice sin embargo que "Sprenger ciertamente escribió la Apologia auctoris que prefacio al Malleus y aceptó ser coautor" .
Encyclopædia Britannica y The Encyclopedia of Witches, Witchcraft and Wicca ignoran por completo la teoría de Hansen y enumeran a Sprenger y Kramer como coautores. [105] [106]
Wolfgang Behringer sostiene que el nombre de Sprenger sólo se añadió como autor a partir de 1519, treinta y tres años después de la primera publicación del libro y décadas después de la muerte del propio Sprenger. [18] Uno de los amigos de Sprenger que todavía estaba vivo denunció la adición del nombre de Sprenger como una falsificación, afirmando que Sprenger no tenía nada que ver con el libro. [107]
Muchos historiadores también han señalado que las opiniones reales de Sprenger en sus escritos confirmados son a menudo opuestas a las opiniones del Malleus , y es poco probable que Sprenger haya sido un colega de Kramer ya que Sprenger de hecho le prohibió predicar y entrar en los conventos dominicos dentro de su jurisdicción y se pronunció contra él en muchas ocasiones. [108]
La supuesta aprobación de los teólogos de Colonia, que Kramer incluyó en el Malleus con una lista de nombres de teólogos que, según él, aprobaron el libro, también ha sido cuestionada por muchos historiadores, ya que en 1490 el clero de Colonia condenó el libro y al menos dos de los clérigos enumerados por Kramer, Thomas de Scotia y Johann von Wörde, negaron públicamente haber aprobado el Malleus . [109] [110]
El nombre de Jacob Sprenger se añadió como autor a partir de 1519, 33 años después de la primera publicación del libro y 24 años después de la muerte de Sprenger. [18]
Jenny Gibbons, neopagana e historiadora, escribe: "En realidad, la Inquisición rechazó inmediatamente los procedimientos legales recomendados por Kramer y censuró al propio inquisidor apenas unos años después de la publicación del Malleus . Los tribunales seculares, no los inquisitoriales, recurrieron al Malleus ". [25]
El prefacio también incluye una aprobación supuestamente unánime de la Facultad de Teología de la Universidad de Colonia . Sin embargo, muchos historiadores han argumentado que está bien establecido por fuentes ajenas al Malleus que la facultad de teología de la universidad condenó el libro por procedimientos poco éticos y por contradecir la teología católica en una serie de puntos importantes: "sólo por si acaso, Institoris falsificó un documento otorgando su aprobación aparentemente unánime." [23]
En 1484, Heinrich Kramer hizo uno de los primeros intentos de procesar a presuntas brujas en la región del Tirol . No tuvo éxito y se le pidió que abandonara la ciudad de Innsbruck. Según Diarmaid MacCulloch , escribir el libro fue un acto de autojustificación y venganza de Kramer. Ankarloo y Clark afirman que el propósito de Kramer al escribir el libro era explicar sus propios puntos de vista sobre la brujería, refutar sistemáticamente los argumentos que afirman que la brujería no existe, desacreditar a quienes expresaron escepticismo sobre su realidad, afirmar que quienes practicaban la brujería eran más a menudo mujeres que hombres y convencer a los magistrados de que utilicen los procedimientos recomendados por Kramer para encontrar y condenar a las brujas. [20]
Kramer escribió el Malleus tras su expulsión de Innsbruck por el obispo local, debido a acusaciones de comportamiento ilegal contra el propio Kramer, y debido a la obsesión de Kramer con los hábitos sexuales de una de las acusadas, Helena Scheuberin , que llevó a los otros miembros del tribunal a suspender el juicio. [111]
Kramer recibió una bula papal , Summis desiderantes afectibus , en 1484. Ordenaba al obispo de Estrasburgo (entonces Alberto de Palatinado-Mosbach ) que aceptara la autoridad de Heinrich Kramer como inquisidor, aunque la motivación de la bula papal probablemente fuera política. [112] El Malleus Maleficarum se terminó en 1486 y la bula papal se incluyó como parte de su prefacio, lo que implica la aprobación papal del trabajo. [113]
Kramer escribió y predicó intensamente hasta su muerte en Bohemia en 1505. [114] El consejo de Nuremberg le pidió que brindara asesoramiento experto sobre el procedimiento de juicio por brujería en 1491. [115] Su prestigio no se desvanecía. En 1495 fue convocado por el Maestro General de la Orden , Joaquín de Torres, OP a Venecia y dio conferencias y disputas públicas muy populares. Eran dignos de la presencia y patrocinio del Patriarca de Venecia . [114]
También escribió tratados Varios discursos y varios sermones sobre el Santísimo Sacramento de la Eucaristía (Nuremberg, 1496); Un tratado que refuta los errores del maestro Antonio degli Roselli (Venecia, 1499); seguido de El Escudo de Defensa de la Santa Iglesia Romana contra los picardos y valdenses, que fue citado por muchos autores. Fue nombrado nuncio papal y su asignación como inquisidor fue cambiada a Bohemia y Moravia por el Papa Alejandro VI en 1500. [114]
Sprenger continuó su labor como Inquisidor Extraordinario para las Provincias de Maguncia , Trèves y Colonia . Posteriormente fue elegido Superior Provincial de toda la Provincia alemana (en 1488). Tenía enormes responsabilidades. Recibió una carta del Papa elogiando su entusiasmo y energía en 1495. [116]
Summers observa que "los cronistas dominicos del siglo XVII , como Quétif y Échard , cuentan a Kramer y Sprenger entre las glorias y héroes de su Orden ". [117]
La teoría específica del sexo desarrollada en el Malleus Maleficarum sentó las bases para un consenso generalizado en la Alemania moderna temprana sobre la naturaleza malvada de las brujas como mujeres. [118] Los trabajos posteriores sobre brujería no han estado completamente de acuerdo con el Malleus , pero ninguno de ellos cuestionó la opinión de que las mujeres estaban más inclinadas a ser brujas que los hombres. [119] Fue aceptado de modo que muy pocos autores vieron la necesidad de explicar por qué las brujas son mujeres. Quienes lo hicieron, atribuyeron la brujería femenina a la debilidad del cuerpo y la mente (la antigua explicación medieval) y unos pocos a la sexualidad femenina. [119]
Algunos autores sostienen que la publicación del libro no fue tan influyente como creían los autores anteriores. [120] [121] [122] Según MacCulloch, el Malleus Maleficarum fue uno de varios factores clave que contribuyeron a la locura de las brujas, junto con la superstición popular y las tensiones creadas por la Reforma . [19] Sin embargo, según la Encyclopædia Britannica :
El Malleus pasó por 28 ediciones entre 1486 y 1600 y fue aceptado tanto por católicos romanos como por protestantes como una fuente autorizada de información sobre el satanismo y como una guía para la defensa cristiana [contra los actos de Satanás].
- Encyclopædia Britannica
El Malleus Maleficarum pudo extenderse rápidamente por Europa a finales del siglo XV y principios del XVI gracias a la innovación de la imprenta a mediados del siglo XV por parte de Johannes Gutenberg . La invención de la imprenta unos treinta años antes de la primera publicación del Malleus Maleficarum instigó el fervor de la caza de brujas y, en palabras de Russell, "la rápida propagación de la histeria de las brujas por la prensa fue la primera evidencia de que Gutenberg no había liberado hombre del pecado original ". [123]
El final del siglo XV fue también un período de agitación religiosa. El Malleus Maleficarum y la locura de las brujas que siguió se aprovecharon de la creciente intolerancia de la Reforma y la Contrarreforma en Europa, donde los bandos protestante y católico respectivamente, enfrentados entre sí, se esforzaban celosamente por mantener lo que cada uno consideraba la pureza de fe. La Contrarreforma católica eventualmente equilibraría esta agitación religiosa, pero hasta entonces tanto los católicos como los protestantes lucharon constantemente por lo que creían que era correcto. [124]
Moira Smith escribe que el libro ha sido visto como "uno de los libros más infames y despreciados". [125]
El libro en latín fue traducido por primera vez al alemán por JWR Schmidt en 1906; En 1923 se publicó una edición ampliada de tres volúmenes. Montague Summers fue responsable de la primera traducción al inglés en 1929.
{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link) "Copia archivada". Archivado desde el original el 7 de junio de 2007 . Consultado el 1 de junio de 2007 .{{cite web}}: CS1 maint: archived copy as title (link){{cite book}}: CS1 maint: postscript (link)
texto latino
traducción al inglés
doi :10.7765/9781526137814 ISBN 9781526137814