Los lumbee son un pueblo nativo americano centrado principalmente en los condados de Robeson , Hoke , Cumberland y Escocia en Carolina del Norte .
La tribu Lumbee de Carolina del Norte es una tribu reconocida por el estado en Carolina del Norte que cuenta con aproximadamente 55.000 miembros inscritos.
Los Lumbee toman su nombre del río Lumber, que atraviesa el condado de Robeson. Pembroke, Carolina del Norte , es su centro económico, cultural y político. Según el informe del censo de Estados Unidos de 2000 , el 89% de la población de la ciudad de Pembroke se identificó como Lumbee; El 40% de la población del condado de Robeson se identificó como Lumbee.
La tribu Lumbee fue reconocida por Carolina del Norte en 1885. En 1956, el Congreso de los Estados Unidos aprobó la Ley Lumbee que reconocía a los Lumbee como indios americanos pero les negaba los beneficios de una tribu reconocida a nivel federal . [4]
La evidencia arqueológica revela que el área ahora conocida como condado de Robeson (central del actual territorio Lumbee) ha estado ocupada continuamente por pueblos nativos durante al menos 14.000 años. Cada era nombrada encontrada en otros lugares de Carolina del Norte antes del contacto con los europeos también está presente en el registro arqueológico del condado de Robeson (artefactos de las culturas paleoindia, arcaica, boscosa y del Mississippi). [5] [6] Todas las vecindades modernas de la ocupación Lumbee contienen numerosos sitios arqueológicos tan recientes como el período de los Bosques Tardíos (mediados del siglo XVIII), y las tradiciones orales sobre la historia de algunas familias Lumbee se remontan hasta mediados del siglo XVIII en el condado de Robeson. 1700. [7]
El documento europeo más antiguo que hace referencia a las comunidades indias en el área del río Lumber es un mapa preparado en 1725 por John Herbert, el comisionado inglés de comercio indio para la fábrica Wineau en el río Black . Herbert identificó las cuatro comunidades de habla siouan como Saraw, Pee Dee , Scavano y Wacoma. Los lumbees de hoy en día afirman tener conexión con esos asentamientos, pero ninguna de las cuatro tribus está ubicada dentro de los límites del actual condado de Robeson. [ cita necesaria ]
Cuando los ingleses inspeccionaron esta área por primera vez en la década de 1750, informaron que "ningún indio" vivía en el condado de Bladen, que entonces incluía partes del actual condado de Robeson. Los grupos de inspección maderera de las colonias galesas de las mismas áreas también informaron: "No se encontraron indios hostiles; de hecho, no se encontraron indios en absoluto". [ cita necesaria ] El condado adyacente de Anson fue identificado como "una frontera para los indios". [ cita necesaria ]
En 1754, las autoridades coloniales organizaron el territorio: todo al norte del río Lumber pasó a formar parte del condado de Bladen y todo al sur del río Lumber pasó a formar parte del condado de Anson. La frontera del condado de Anson se extendía hacia el oeste hasta el conocido territorio Cherokee. Los registros históricos no están claros sobre qué partes del condado de Anson fueron ocupadas por indios a principios del período colonial. [ cita necesaria ]
Una proclamación de 1772 del gobernador de Carolina del Norte , Arthur Dobbs , derivada de un informe de su agente, el coronel Rutherford, jefe de una milicia del condado de Bladen, enumeraba los nombres de los habitantes que participaron en una "mafia reunida raitosamente" [8 ] aparentemente desafiando los esfuerzos de los funcionarios coloniales para recaudar impuestos. La proclamación declaraba que "la lista anterior de Rogus [ sic ] está viviendo en la Tierra del Rey sin título". Un estudio militar colonial posterior describió que "50 familias son un grupo mixto, un pueblo sin ley que posee las tierras sin patentes ni paga alquileres". [9] Los apellidos de algunas de las familias son los mismos que los de los Lumbees modernos, pero cada familia debe rastrearse por separado para identificar a los antepasados individuales, sobre todo porque se produjeron numerosos matrimonios mixtos. Las familias eran clasificadas entonces como " mulatos ", término que entonces tenía varios significados diferentes. Hoy en día, se utiliza más comúnmente para describir a personas de raza mixta de ascendencia africana-europea. Sin embargo, en ese momento, el término también se usaba en todo el Sur para describir a cualquier individuo no blanco.
Después de la Era de la Reconstrucción , las legislaturas dominadas por blancos en el Sur impusieron la segregación racial legal. Exigían que todas las personas no blancas o de color asistieran a escuelas para negros en las que la mayoría de los estudiantes fueran hijos de libertos . En 1885, el representante estatal demócrata Hamilton McMillan apoyó un esfuerzo para conseguir escuelas separadas para los niños indios en el estado, ya que ellos y sus antepasados siempre habían sido libres y se negaron a enviar a sus hijos a escuelas para negros. Al exponer su caso, McMillan escribió que el antepasado de los lumbee, James Lowrie, había recibido importantes concesiones de tierras a principios de siglo y, en 1738, poseía propiedades combinadas de más de 2000 acres (810 ha). Adolph Dial y David Eliades afirmaron que otro antepasado de los Lumbee, John Brooks, tenía el título de más de 1.000 acres (400 ha) en 1735 y que Robert Lowrie obtuvo posesión de casi 700 acres (280 ha). [10]
Sin embargo, un archivero estatal señaló a finales del siglo XX que no se otorgaron concesiones de tierras durante estos años en Carolina del Norte. Las primeras concesiones de tierras documentadas hechas a personas que se afirmaban eran antepasados de los Lumbee no tuvieron lugar hasta la década de 1750, más de una década después. [11] Ninguna de las diversas peticiones de reconocimiento federal por parte del pueblo Lumbee se ha basado en las afirmaciones de McMillan, Dial o Eliades. [12]
Las patentes de tierras y los títulos de propiedad presentados ante las administraciones coloniales de Virginia, Carolina del Norte y Carolina del Sur durante ese período muestran que las personas que afirmaban ser antepasados de los Lumbee emigraron desde el sur de Virginia y el norte de Carolina del Norte. En el primer censo federal de 1790, los antepasados de los lumbee fueron enumerados como personas libres de color , otro término utilizado para una amplia variedad de personas no blancas, incluidos los indios americanos que no pertenecen a reservas, los mestizos indios americanos/europeos y los mestizos. raza africana/europea. En 1800 y 1810, las familias fueron clasificadas como "todas las demás personas libres" en el censo (después de "blancos" y "negros"). [ cita necesaria ]
Los registros de tierras muestran que en la segunda mitad del siglo XVIII, personas identificadas desde entonces como Lumbees ancestrales comenzaron a obtener títulos de tierras cerca de Drowning Creek (río Lumber) y pantanos prominentes como Ashpole, Long y Back. Según James Campisi, el antropólogo contratado por la tribu Lumbee para apoyar su petición de reconocimiento federal, el área "está ubicada en el corazón del llamado antiguo campo de Cheraw documentado en registros territoriales entre 1737 y 1739". [13] La ubicación de Cheraw Old Fields está documentada en la petición de reconocimiento de Lumbee basada en la ascendencia siouan, preparada por Lumbee River Legal Services en la década de 1980. Otros investigadores han señalado que Cheraw Old Fields estaba a sólo unas pocas millas al sur del condado de Robeson, Carolina del Norte, en el actual condado de Marlboro, Carolina del Sur. [14] En 1771, un delincuente convicto, llamado Winsler Driggers, capturado "cerca de Drowning Creek, en el asentamiento Charraw", fue reportado como ahorcado bajo la Ley Negra. [15] Esa mención, junto con ninguna evidencia de que se estableció un nuevo asentamiento o que el antiguo asentamiento fue abandonado, no es suficiente para confirmar que el asentamiento en Drowning Creek en 1754 era un asentamiento de Cheraw.
Los registros de pensiones de los veteranos de la Guerra Revolucionaria Estadounidense en el condado de Robeson enumeraban a hombres con apellidos asociados más tarde con familias Lumbee, como Samuel Bell, Jacob Locklear, John Brooks, Berry Hunt, Thomas Jacobs, Thomas Cummings y Michael Revels. En 1790, otros hombres con apellidos asociados desde entonces con descendientes identificados por Lumbee, como Barnes, Braveboy (o Brayboy), Bullard, Chavers (Chavis), Cumbo, Hammonds, Lowrie (Lowry/Lowery), Oxendine, Strickland y Wilkins, figuraban como habitantes del distrito de Fayetteville; todos eran "personas libres de color" en el primer censo federal. [dieciséis]
Tras la rebelión de esclavos de Nat Turner en 1831, la legislatura estatal aprobó enmiendas a su constitución original de 1776, aboliendo el sufragio para las personas libres de color. Esta fue una de una serie de leyes aprobadas por los blancos de Carolina del Norte desde 1826 hasta la década de 1850 que el historiador John Hope Franklin caracterizó como el "Código de Negros Libres", creando restricciones a esa clase. Las personas libres de color fueron despojadas de diversos derechos civiles y políticos de los que habían disfrutado durante casi dos generaciones. Ya no podían votar ni formar parte de jurados, portar armas sin una licencia del estado ni servir en la milicia estatal. [17] Como se trataba de obligaciones tradicionalmente asociadas con la ciudadanía, se les convirtió en ciudadanos de segunda clase.
En 1853, la Corte Suprema de Carolina del Norte confirmó la constitucionalidad de las restricciones estatales para impedir que personas libres de color portar armas sin licencia. Noel Locklear, identificado como un hombre libre de color en el caso Estado contra Locklear , fue declarado culpable de posesión ilegal de armas de fuego. [18] [19] [20] En 1857, William Chavers del condado de Robeson fue arrestado y acusado como persona libre de color por portar una escopeta sin licencia. Chavers, al igual que Locklear, fue condenado. Chavers apeló rápidamente, argumentando que la ley restringía sólo a los "negros libres", no a las "personas de color de sangre india". El tribunal de apelaciones revocó la decisión del tribunal inferior y concluyó que "las personas libres de color pueden ser, entonces, por lo que podemos ver, personas de color de sangre india". [21]
Una epidemia de fiebre amarilla en 1862-1863 mató a muchos esclavos que trabajaban en la construcción de Fort Fisher cerca de Wilmington, Carolina del Norte , entonces considerado el " Gibraltar del Sur". Mientras los propietarios de esclavos del estado se resistían a enviar más esclavos a Fort Fisher, la Guardia Nacional Confederada intensificó sus esfuerzos para reclutar como trabajadores a personas de color libres y sanas. No parece haber documentación sobre el servicio militar obligatorio entre la gente libre de color en el condado de Robeson. [22] [23] [24]
Se cree que algunos antepasados de los Lumbee se vieron obligados a ayudar a la Confederación como trabajadores. Está documentado que otros reciben pensiones confederadas por su servicio. La comunidad dice que muchos hombres intentaron evitar ese trabajo forzoso escondiéndose en los pantanos. Durante ese período, algunos hombres del condado de Robeson operaron como guerrilleros para el Ejército de la Unión , saboteando los esfuerzos de la Confederación y robando a los blancos locales.
A principios de la Guerra Civil, Carolina del Norte recurrió al trabajo forzoso para construir sus defensas. Varios primos de Lowrie habían sido reclutados como trabajadores para ayudar a construir Fort Fisher , cerca de Wilmington. Henry Berry Lowrie y varios de sus familiares se dirigieron a los pantanos donde los indios recurrían a "tumbarse" para evitar ser detenidos por la Guardia Nacional y obligados a trabajar como trabajadores impresionados. [25]
La pandilla Lowrie, como se la conoció, recurrió al crimen y llevó a cabo disputas personales, cometiendo robos y asesinatos contra residentes blancos del condado de Robeson y escaramuzas con la Guardia Nacional Confederada. Se volvieron más audaces a medida que la guerra se volvió contra la Confederación. En diciembre de 1864, la banda Lowrie mató a James P. Barnes después de que éste hubiera reclutado trabajadores, incluidos los Lowrie, para trabajar en las defensas locales. Barnes había acusado anteriormente al padre de Henry, Allen Lowrie, de robar cerdos. Luego, la pandilla mató a James Brantley Harris, un oficial de reclutamiento confederado que había matado a un pariente de Lowrie. [26]
Una búsqueda sorpresa realizada por la Guardia Nacional en la casa de Allen Lowrie en marzo de 1865 descubrió un alijo de armas de fuego prohibidas. La Guardia Nacional convocó un consejo de guerra sumario, condenó a Allen Lowrie y a su hijo William por posesión ilegal de armas de fuego como hombres de color y los ejecutó. [ cita necesaria ]
Después de la Guerra Civil, la banda Lowrie continuó su insurgencia, cometiendo robos y asesinatos. Las redadas de las autoridades y los intentos de capturar a pandilleros se conocieron como la Guerra Lowry . La pandilla estaba formada por Henry Lowrie, sus hermanos Stephen y Thomas, los primos Calvin y Henderson Oxendine, dos de los cuñados de Lowrie, dos esclavos fugitivos que se habían unido a los Lowries, un hombre blanco de identidad desconocida que probablemente era un desertor confederado. y otros dos hombres de parentesco e identidad desconocidos. [27] [28]
El 7 de diciembre de 1865, Henry Lowrie se casó con Rhoda Strong. Detenido en su boda, Lowrie escapó de la cárcel abriéndose camino a través de los barrotes de la cárcel. [28]
La pandilla de Lowrie continuó sus actividades hasta la Era de la Reconstrucción. El gobernador republicano William Woods Holden declaró proscritos a Lowrie y sus hombres en 1869 y ofreció una recompensa de 12.000 dólares por su captura: vivos o muertos. Lowrie respondió con más asesinatos por venganza. Eludiendo la captura, la pandilla Lowrie persistió después de que terminó la Reconstrucción y los demócratas blancos conservadores obtuvieron el control del gobierno de Carolina del Norte, imponiendo la segregación y la supremacía blanca .
La pandilla Lowrie se ganó la simpatía de las familias indias locales e incluso de algunos blancos pobres, que se negaron a cooperar con los esfuerzos para detenerlos. Los registros de la persecución de la banda Lowrie proporcionan la primera documentación de las afirmaciones de la población local sobre la ascendencia india mixta. Estos primeros relatos se refieren a los Lowries y a las otras familias indias locales como una mezcla de tuscarora y blancos. Más de 150 años antes, un gran número de miembros del pueblo tuscarora, que hablaban una lengua iroquesa, emigraron al norte, a Nueva York, para unirse a sus primos iroqueses. La tribu Tuscarora de Nueva York considera que la migración se completó en el año 1722; No todos los Tuscarora que permanecieron en Carolina del Norte se consideran bajo el mismo fuego del consejo o fracción tribal. La gran migración del pueblo Tuscarora fue el resultado de su derrota ante los colonos de Carolina y sus aliados indios en la Guerra Tuscarora .
En febrero de 1872, poco después de una redada en la que robó más de 28.000 dólares de la caja fuerte del sheriff local, Henry Berry Lowrie desapareció. Se afirma que se disparó accidentalmente mientras limpiaba su escopeta de doble cañón. [29] Como ocurre con muchos héroes populares, la muerte de Lowrie fue discutida. Según los informes, lo vieron en un funeral varios años después. [28] Sin su liderazgo, todos menos dos miembros de la pandilla Lowrie fueron posteriormente perseguidos y capturados o asesinados.
Durante la Reconstrucción, la legislatura estableció la educación pública por primera vez, proporcionando escuelas para blancos y negros. Todos los niños de color fueron asignados a escuelas negras, que estaban dominadas por hijos de libertos (esclavos liberados). El pueblo indio del condado de Robeson siempre había sido libre y no se asociaba ni interactuaba socialmente con los negros. Se negaron a enviar a sus hijos a la escuela con los negros libres y exigieron escuelas indias separadas. En la década de 1880, mientras el Partido Demócrata luchaba contra el movimiento populista birracial que combinaba la fuerza de los blancos pobres ( populistas y demócratas) y los negros (en su mayoría republicanos), el representante estatal demócrata Hamilton MacMillan propuso que el estado reconociera a estos pueblos indios de Robeson. Condado como los "indios croatas" y crear un sistema separado de escuelas indias croatas. A finales del siglo XIX, los "indios del condado de Robeson" (como los identificaron entonces) establecieron escuelas en once de sus principales asentamientos. [30]
En 1887, los indios del condado de Robeson solicitaron a la legislatura estatal que estableciera una escuela normal para formar profesores indios para las escuelas indias del condado. Con el permiso del Estado, recaudaron los fondos necesarios, junto con cierta ayuda estatal, que resultó insuficiente. Varios líderes tribales donaron dinero y terrenos de propiedad privada para escuelas. La Escuela Normal India del condado de Robeson finalmente se desarrolló como Universidad Estatal de Pembroke y posteriormente como Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . [31]
En 1899, los representantes del Congreso de Carolina del Norte presentaron el primer proyecto de ley en el Congreso para asignar fondos federales para educar a los niños indios del condado de Robeson. Presentaron otro proyecto de ley una década después, [32] y otro más en 1911. [33] El Comisionado de Asuntos Indígenas, T. J. Morgan, respondió al Congreso y a los indios croatas, escribiendo que "mientras los pupilos inmediatos del Gobierno [Los indios en las reservas] están tan mal provistos que no veo cómo puedo brindar asistencia consistente a los croatas o a cualquier otra tribu civilizada". [sic, las tribus civilizadas se definieron en contraste con los indios en las reservas, que estaban bajo la tutela del gobierno.] [34] Aquellos indios en el sureste y en otros lugares que no estaban en reservas, como los del condado de Robeson, se consideraban Estados Unidos. Los ciudadanos de los Estados y por tanto la responsabilidad de los gobiernos estatales. El gobierno federal financió la educación india sólo para los indios de las reservas.
En la primera década del siglo XX, un representante de Carolina del Norte presentó un proyecto de ley federal para establecer "una escuela normal para los indios del condado de Robeson, Carolina del Norte", que sería pagada por el gobierno federal. Charles F. Pierce, Supervisor de Escuelas Indígenas de los Estados Unidos en la Oficina de Asuntos Indígenas , se opuso a la legislación ya que "[a] la actualidad la política declarada del gobierno es exigir a los estados que tienen una población india que asuman la carga y responsabilidad de su educación, en la medida de lo posible." [35]
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Durante la década de 1950, los Lumbee fueron noticia a nivel nacional cuando entraron en conflicto con los Caballeros del Ku Klux Klan , una organización terrorista supremacista blanca, entonces encabezada por el Gran Dragón James W. "Catfish" Cole . Cole inició una campaña de acoso contra los Lumbee, alegando que eran " mestizos y mestizos " cuya "mezcla de razas" amenazaba con alterar el orden establecido del segregado Jim Crow South. [36] Después de dar una serie de discursos denunciando la "moral laxa" de las mujeres Lumbee, Cole quemó una cruz en el patio delantero de una mujer Lumbee en St. Pauls, Carolina del Norte , como "advertencia" contra la "mezcla de razas". [36] Envalentonado, Cole convocó a una manifestación del Klan el 18 de enero de 1958, cerca de la ciudad de Maxton . Los lumbee, liderados por veteranos de la Segunda Guerra Mundial, decidieron interrumpir la manifestación.
La " Batalla de Hayes Pond ", también conocida como "la Derrota del Klan", fue noticia a nivel nacional. [36] Cole había predicho que más de 5.000 miembros del Klan se presentarían a la manifestación, pero asistieron menos de 100 y posiblemente tan solo tres docenas. Aproximadamente 500 lumbee, armados con pistolas y palos, se reunieron en un pantano cercano y, cuando se dieron cuenta de que poseían una abrumadora ventaja numérica, atacaron a los miembros del Klan. Los Lumbee rodearon a los miembros del Klan, abrieron fuego e hirieron a cuatro miembros del Klan en la primera andanada, ninguno de gravedad. Los miembros restantes del Klan entraron en pánico y huyeron. Cole fue encontrado en los pantanos, arrestado y juzgado por incitar a un motín. Los Lumbee celebraron la victoria quemando insignias del Klan y bailando alrededor de las llamas abiertas. [36]
La Batalla de Hayes Pond, que marcó el final de la actividad del Klan en el condado de Robeson, se celebra como una festividad de Lumbee.
El pueblo logró el reconocimiento estatal como "indios croatas" en 1885. Primero solicitaron el reconocimiento al gobierno federal en 1888, pero fueron rechazados debido a la falta de financiación de la Oficina de Asuntos Indígenas. [37] En 1911, a petición de la tribu, la Asamblea General de Carolina del Norte aprobó una legislación que cambiaba su nombre a "Indios del condado de Robeson". En 1913, a pesar de las objeciones de las tribus de la Nación Cherokee reconocidas a nivel federal en Oklahoma, los legisladores de Carolina del Norte, basándose en una petición presionada y creada por los croatas, agregaron "Cherokee" al nombre de la tribu del condado de Robeson. La tribu solicitó el reconocimiento federal como indios "Cherokee", pero le fue denegado. De 1913 a 1932, los legisladores de Carolina del Norte presentaron proyectos de ley en el Congreso a petición de la facción croata para cambiar el nombre del pueblo a Cherokee y obtener el reconocimiento federal, pero no tuvieron éxito.
A principios del siglo XX, Carolina del Norte solicitó asistencia federal para recopilar información relacionada con la situación de los indios en el estado. Las tribus del sudeste habían sido objeto de expulsión de los indios en la década de 1830 y fueron asignadas a reservas en Oklahoma. Los indios que permanecían en el estado eran considerados ciudadanos estatales y federales; no había reservas indias en el estado. La legislatura estaba revisando principalmente cuestiones relacionadas con el trato que el estado daba a los descendientes Cherokee que vivían en el estado.
En 1915, el informe del agente indio especial OM McPherson de la Oficina de Asuntos Indígenas fue enviado a la legislatura de Carolina del Norte. Informó principalmente sobre los Cherokee en el estado. Observó que los indios del condado de Robeson habían desarrollado un extenso sistema de escuelas y una organización política. Pensó que, como indios reconocidos por el estado, tenían derecho a asistir a escuelas indias federales. Pero, como estaban muy asimilados, hablaban inglés y ya trabajaban en la cultura estatal común, dudaba que las escuelas federales indias pudieran satisfacer sus necesidades. El Congreso no proporcionó ningún financiamiento adicional para apoyar la educación de los indios en Carolina del Norte. [38]
En 1924, los indios Cherokee de Carolina del Norte solicitaron el reconocimiento federal como "indios Siouan"; su solicitud fue rechazada por la Oficina de Asuntos Indígenas. Los comités del Congreso continuaron negándose a que el gobierno federal asumiera la responsabilidad educativa de los indios del condado de Robeson, ya que eran ciudadanos del estado y parte de la responsabilidad de esa jurisdicción.
En el siglo XX, antropólogos , etnólogos e historiadores realizaron numerosos estudios encargados a nivel federal relacionados con los lumbee . Reflejan conceptos cambiantes de lo que constituía la identidad india. [ cita necesaria ] En 1912, se presentó una legislación al Senado de los Estados Unidos para establecer una escuela para los indios del condado de Robeson. Cuando el proyecto de ley fue enviado a comisión, ésta solicitó información al Departamento del Interior . La Oficina Indígena envió a Charles F. Pierce, supervisor de escuelas indias, al condado de Robeson para realizar un estudio de la tribu. Pierce informó que el estado y el condado estaban proporcionando fondos para educar a los 1.976 niños indios en edad escolar. También afirmó en su informe que "uno fácilmente clasificaría a una gran mayoría [de los lumbee] como al menos tres cuartas partes de indios. [39]
El 28 de abril de 1914, el Senado pidió una investigación sobre el estatus y las condiciones de los indios de Robeson y los condados adyacentes. La Oficina Indígena envió al agente indio especial OM McPherson al condado para obtener información sobre el sistema educativo de la tribu. En su informe, presentado al Senado el 4 de enero de 1915, escribió:
Si bien estos indios son esencialmente un pueblo agrícola, creo que son tan capaces de aprender los oficios mecánicos como el joven blanco promedio. Los hechos anteriores sugieren el carácter de la institución educativa que debería establecerse para ellos, en caso de que el Congreso considere oportuno hacer la asignación necesaria, a saber, el establecimiento de una escuela agrícola y mecánica, en la que también se enseñará la ciencia doméstica. [40]
El antropólogo John R. Swanton informó sobre los posibles orígenes de los indios del condado de Robeson en su trabajo sobre los indios del sudeste. El escribio:
Por lo tanto, la evidencia disponible parece indicar que los indios del condado de Robeson que han sido llamados croatan y cherokee descienden principalmente de ciertas tribus siouan, de las cuales las más prominentes fueron los cheraw y keyauwee, pero probablemente también incluían restos de los eno, y Shakori, y muy probablemente algunos de los grupos costeros como los Waccamaw y Cape Fears. No es improbable que unas pocas familias o pequeños grupos de algonquinos o iroqueses se hayan unido a este grupo de gente, pero las contribuciones de tales fuentes son relativamente insignificantes. Aunque hay algunas razones para pensar que la tribu Keyauwee en realidad aportó más sangre a los indios del condado de Robeson que cualquier otra, el nombre no es muy conocido, mientras que el de Cheraw ha sido familiar para historiadores, geógrafos y etnólogos de una forma u otra. desde la época de De Soto y tiene un firme posicionamiento en la cartografía de la región. Los Cheraw también parecen haber desempeñado un papel destacado en la oposición a los colonos durante e inmediatamente después del levantamiento de Yamasee. Por lo tanto, si el nombre de cualquier tribu va a usarse en relación con este cuerpo de seis u ocho mil personas, el de Cheraw sería, en mi opinión, el más apropiado.
En 1935, el agente indio Fred Baker fue enviado al condado de Robeson en respuesta a un proyecto de reasentamiento propuesto para los indios Cherokee del condado de Robeson. En ese momento, la gente intentaba organizarse como una tribu bajo la Ley de Reorganización India de 1934, que se aplicaba en gran medida a los indios de las reservas para fomentar su autogobierno.
Panadero informó:
Encuentro que el sentido de solidaridad racial es cada vez más fuerte y que los miembros de esta tribu cooperan cada vez más entre sí con el fin de promover el beneficio mutuo de todos los miembros. En mi opinión, está claro que, más tarde o más tarde, habrá que tomar medidas gubernamentales en nombre de la justicia y la humanidad para ayudarlos. [ cita necesaria ]
D'Arcy McNickle, de la Oficina de Asuntos Indígenas , [41] vino al condado de Robeson en 1936 para recopilar declaraciones juradas y otros datos de personas registradas como indígenas según la Ley de Reorganización Indígena de 1934. McNickle afirmó que "hay razones para creer que Hasta hace relativamente poco tiempo todavía persistía entre estas personas algún vestigio de lenguaje". [41]
En la década de 1960, los etnólogos del Smithsonian William Sturtevant y Samuel Stanley describieron a los lumbee como "más grandes que cualquier otro grupo indio en los Estados Unidos, excepto los navajos", y estimaron su población en 31.380 lumbee (de Carolina del Norte y del Sur) en 1960. [40 ]
La Ley federal de reorganización india de 1934 estaba dirigida principalmente a las tribus nativas americanas en las reservas. Los animó a restablecer el autogobierno, que se había visto disminuido desde la fundación de las reservas y la supervisión de la Oficina federal de Asuntos Indígenas.
En ese momento, los indios del condado de Robeson renovaron su petición de reconocimiento federal como tribu. La Oficina de Asuntos Indígenas (BIA) envió a John R. Swanton , un antropólogo de la Oficina de Etnología Estadounidense , y al agente indio Fred Baker para evaluar el reclamo de los indios del condado de Robeson de continuidad histórica como comunidad india identificada. En 1934, los futuros Lumbee revivieron su reclamo de identidad Cherokee y se unieron al Congreso Nacional de Indios Americanos bajo el nombre de "Indios Cherokee del condado de Robeson".
Swanton especuló que lo más probable es que el grupo descendiera en parte de Cheraw y otras tribus siouan del este, ya que estos fueron los pueblos nativos americanos predominantes históricamente en esa área. Los indios del condado de Robeson se dividieron en términos de cómo se identificaban como nativos americanos: un grupo apoyaba la teoría de ascendencia de Cheraw. La otra facción creía que descendían de los Cherokee, aunque la tribu históricamente había ocupado territorio en las montañas y la parte occidental del estado en lugar del área del condado de Robeson. Los políticos de Carolina del Norte abandonaron su apoyo al esfuerzo de reconocimiento federal hasta que las facciones tribales acordaron su identidad.
En 1952, bajo el liderazgo de DF Lowrie, la tribu votó a favor de adoptar el nombre "Lumbee". La legislatura de Carolina del Norte reconoció el cambio de nombre en 1953. La tribu solicitó nuevamente el reconocimiento federal.
La Ley Lumbee, también conocida como HR 4656 ( Pub. L. 84–570, 70 estadísticas. 254), aprobada por el Congreso a finales de mayo de 1956 como una concesión al lobby político y firmada por el presidente Dwight D. Eisenhower , designó a los lumbee como pueblo indio. Retuvo el pleno reconocimiento como "tribu", como habían acordado los líderes lumbee. La Ley Lumbee designó a los indios de los condados de Robeson, Hoke , Escocia y Cumberland como los "indios Lumbee de Carolina del Norte".
Estipuló además, "según lo solicitado por el Lumbee HR 4656 estipuló que '[n]ada en esta Ley hará que dichos indios sean elegibles para cualquier servicio realizado por los Estados Unidos para los indios debido a su condición de indios'". También prohíbe una Relación gubernamental con los Lumbee y les prohíbe solicitar el reconocimiento a través de BARS, el proceso administrativo de la BIA. Esta restricción en cuanto a la elegibilidad para los servicios fue una condición que los representantes tribales acordaron en ese momento para lograr el estatus de tribu reconocida y que se reconociera el nombre de Lumbee. Los lumbee esencialmente se habían asimilado a la vida colonial temprana antes de la formación de los Estados Unidos. Vivían como individuos, al igual que cualquier otro ciudadano colonial y estadounidense. Los portavoces de Lumbee testificaron repetidamente en estas audiencias que no buscaban beneficios financieros federales; Dijeron que solo querían una designación de nombre como pueblo Lumbee.
En 1987, los Lumbee solicitaron al Departamento del Interior de los Estados Unidos el reconocimiento federal total. Este es un requisito previo para recibir los beneficios financieros otorgados a las tribus nativas americanas reconocidas a nivel federal. Estos últimos generalmente han sido aquellas tribus que habían firmado tratados con el gobierno federal y tenían reservas establecidas, y una historia de una relación tribal con el gobierno federal. [42] La petición fue denegada debido a la Ley Lumbee.
Lumbee reanudó su cabildeo en el Congreso, testificando en 1988, 1989, 1991 y 1993 en un esfuerzo por obtener pleno reconocimiento federal mediante la acción del Congreso. [43] Todos estos intentos fracasaron ante la oposición del Departamento del Interior, las tribus Cherokee reconocidas (incluida la Banda Oriental de Indios Cherokee de Carolina del Norte ), algunos miembros de la delegación del Congreso de Carolina del Norte y algunos representantes de otros estados con derechos federales. tribus reconocidas. Algunos miembros de la delegación de Carolina del Norte recomendaron por separado una enmienda a la Ley de 1956 que permitiría a los lumbee presentar una solicitud de reconocimiento al Departamento del Interior bajo el proceso administrativo regular. [43] En 2004 y 2006, la tribu renovó sus esfuerzos por lograr el pleno reconocimiento, incluyendo beneficios financieros. [44]
En 2007, la senadora estadounidense Elizabeth Dole de Carolina del Norte presentó el proyecto de ley de reconocimiento de lumbee. No fue promulgado. [44] El presidente de la tribu Lumbee, Jimmy Goins, compareció ante el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos en septiembre de 2007 para ejercer presión a favor del reconocimiento federal de la tribu. [45] Goins testificó sobre los esfuerzos de décadas de los Lumbee para obtener reconocimiento. [45]
El 6 de enero de 2009, el representante estadounidense Mike McIntyre presentó una legislación (HR 31) para otorgar a los lumbee pleno reconocimiento federal. [46] El proyecto de ley obtuvo el apoyo de más de 180 copatrocinadores, [47] incluidos los dos senadores estadounidenses de Carolina del Norte ( Richard Burr y Kay Hagan ). [48] El 3 de junio de 2009, la Cámara de Representantes de los Estados Unidos votó 240 a 179 a favor del reconocimiento federal de la tribu Lumbee, reconociendo que son descendientes de la histórica tribu Cheraw. El proyecto de ley pasó al Senado de los Estados Unidos. [1] El 22 de octubre de 2009, el Comité de Asuntos Indígenas del Senado de los Estados Unidos aprobó un proyecto de ley para el reconocimiento federal de los lumbee que también incluía una cláusula de prohibición de juegos. [49] El Senado suspendió la sesión durante 2010 sin tomar medidas sobre el proyecto de ley. [50]
En 2021, el senador Brian Schatz de Hawái solicitó una audiencia sobre el reconocimiento federal de Lumbee. [51] El 22 de abril de 2021, el representante estadounidense GK Butterfield presentó una legislación para otorgar a los lumbee el reconocimiento federal total (HR 2758) y el proyecto de ley fue aprobado por la Cámara de Representantes el 1 de noviembre de 2021. [52]
Durante la campaña de las elecciones presidenciales de 2020 , el entonces candidato Joe Biden anunció, el 8 de octubre de 2020, su apoyo al reconocimiento federal de la tribu Lumbee al prometer su respaldo a la Ley de Reconocimiento Lumbee. [53] Dos semanas después, el 21 de octubre de 2020, el presidente Donald Trump también anunció su apoyo al reconocimiento federal de la tribu a través de la misma legislación. [54] El fin de semana siguiente, Trump celebró una manifestación en el condado de Robeson para reforzar el apoyo entre los nativos americanos. [55] Durante la manifestación, Trump declaró que "¡[La] Nación Lumbee ya no será olvidada!" [56] La manifestación de Trump fue significativa porque fue la primera visita oficial al condado de Robeson de un presidente estadounidense en ejercicio en la historia. [57]
Históricamente, la mayor parte del condado de Robeson había tenido una tendencia demócrata, votando por Barack Obama por un margen de 18 puntos en 2012. Sin embargo, Donald Trump ganó el condado por poco margen en 2016, ganando por un margen de 5 puntos sobre Hillary Clinton . En 2020, su margen de victoria aumentó drásticamente hasta una victoria de 18 puntos sobre Biden. [58] [59] Muchos atribuyen este giro a favor de Trump a su visita y al apoyo explícito al reconocimiento de la tribu por parte del gobierno federal. [60] [61]
En 1885, el político demócrata Hamilton MacMillan propuso la teoría de que los habitantes nativos del condado de Robeson eran descendientes de la " Colonia Perdida de Roanoke " de Inglaterra, que se casaron con los que describió como los "indios croatas". [62] La colonia de Roanoke desapareció durante un invierno difícil, pero, según se informa, los colonos dejaron la palabra "Croatan" tallada en un árbol, de ahí el nombre que MacMillan le dio al proto Lumbee.
La teoría de MacMillan fue parte de un esfuerzo de la era de la Reconstrucción para atraer al proto Lumbee al Partido Demócrata mediante la creación de un sistema escolar "indio" que liberaría a estos nuevos "indios croatas" de enviar a sus hijos a la escuela con los hijos de los esclavos recientemente emancipados.
A principios del siglo XX, los blancos del condado de Robeson usaban "Cro" como epíteto racial para describir a sus vecinos "indios". La teoría de los orígenes de la Colonia Perdida cayó en desgracia a principios del siglo XX. "Croatan" fue eliminado de su nombre tribal y reemplazado por "indios del condado de Robeson", [ cita necesaria ] aunque el historiador lumbee Adolph Dial continuó defendiendo la teoría en la década de 1980. [63]
Los proto Lumbee comenzaron a identificarse como indios Cherokee en 1915, cuando cambiaron su nombre por el de "indios Cherokee del condado de Robeson". Cuatro años antes, habían cambiado su nombre de "indios croatas" al genérico "indios del condado de Robeson". Pero los Cherokee ocuparon territorio mucho más al oeste y en las montañas durante la era colonial.
En su tesis de maestría inédita de 1934, el estudiante graduado Clifton Oxendine teorizó que los lumbee descendían de los cherokee de habla iroquesa . Citando "tradiciones orales", Oxendine sugirió que los lumbee eran descendientes de guerreros cherokee que lucharon con los británicos bajo el mando del coronel John Barnwell de Carolina del Sur en la campaña de Tuscarora de 1711-1713. Dijo que los Cherokee se establecieron en los pantanos del condado de Robeson cuando terminó la campaña, junto con algunos cautivos Tuscarora. [64]
La teoría oxendina del origen cherokee ha sido rechazada uniformemente por los principales estudiosos. En primer lugar, no figura ningún guerrero Cherokee en el registro de la empresa de Barnwell. [65] En segundo lugar, los lumbee no hablan cherokee ni ningún otro idioma indio. En tercer lugar, las afirmaciones de Oxendine sobre las tradiciones orales carecen completamente de fundamento; ninguna de estas tradiciones orales sobrevive ni está documentada por ningún otro erudito.
Los lumbee han abandonado esta teoría en la documentación que respalda su esfuerzo por obtener el reconocimiento tribal federal. La Banda Oriental de Indios Cherokee, reconocida a nivel federal , rechaza categóricamente cualquier conexión con los lumbee, descartando las afirmaciones de Oxendine como "absurdas" y cuestionando incluso que los lumbee califiquen como nativos americanos. [66]
Poco después de abandonar el sello Croatan y cambiar su nombre por el genérico "Indios del condado de Robeson", el proto Lumbee aprovechó las especulaciones del agente indio McPherson de que podrían estar relacionados con los desaparecidos Cheraw , una banda de indios de habla siouan que había La guerra y las enfermedades la habían reducido a 50 ó 60 individuos en 1768.
El Informe McPherson de 1915 decía en referencia al Cheraw (citando el Handbook of American Indians , 1906):
Su número en 1715, según Rivers, era de 510, pero esta estimación probablemente incluía a los Keyauwee. Al estar todavía sujetos al ataque de los iroqueses , finalmente, entre 1726 y 1739, se incorporaron a los Catawba ... Se los menciona como a los Catawba, pero hablaban su propio dialecto distintivo hasta 1743 (Adair). La última vez que se supo de ellos fue en 1768, cuando el resto, reducido por la guerra y las enfermedades a 50 o 60, todavía vivía con los Catawba. [67]
Los Catawba son una tribu reconocida a nivel federal. El Informe McPherson no explica cómo ni cuándo las cuatro o cinco docenas restantes de Cheraw identificadas en 1768 se separaron de los Catawba y se convirtieron en los antepasados de los Lumbee.
Después de repetidos rechazos bajo las etiquetas Croatan, Cherokee y Cheraw, el proto Lumbee solicitó a la Oficina de Asuntos Indígenas de los Estados Unidos en 1924 el reconocimiento como indios "Siouan". Esto se refiere a los grupos que hablan la lengua siouan , no a los sioux , un pueblo indígena de las Grandes Llanuras . Esta petición fue rechazada en gran medida porque el siouan era una lengua, no una tribu. Además, no había ningún registro de que los lumbee o sus antepasados hubieran hablado alguna vez el siouan o cualquier otra lengua india.
En 1933, John Swanton escribió que los Keyauwee y Cheraw, de Carolina Piamonte , que hablaban siouan, eran los ancestros indios más probables del pueblo conocido de 1885 a 1912 como indios croatan y más tarde como indios del condado de Robeson. [68] Sugirió que los descendientes supervivientes de los Waccamaw y los Woccon probablemente vivían en la región costera central de Carolina del Norte. En el siglo XXI, estas tribus se extinguieron como grupos, a excepción de un pequeño grupo de Waccamaw que vive en el lago Waccamaw y ha sido reconocido por el estado. [68]
Swanton rastreó la migración de las tribus del sudeste. [69] Además de los Keyauwee, Cheraw, Bear River, Waccamaw y Woccon ya mencionados, señaló que Eno y Waxhaw migraron desde el noreste de Piedmont, Carolina del Sur, a la parte centro-norte de Carolina del Norte, y luego regresaron al sur nuevamente hasta un punto en el río Pee Dee, justo al sur de la frontera de las dos Carolinas.
En la década de 1770, los indios remanentes de las comunidades tribales alguna vez distintas de Cheraw, Keyauwee, Hatteras, Waxhaw, Sugaree, Eno y Shakori se reunieron a lo largo del río Lumbee, cerca de la frontera que ahora divide Carolina del Norte y Carolina del Sur. [ cita necesaria ] Algunos de estos indios se trasladaron más hacia el sur para unirse a los pocos Catawba supervivientes, pero la mayoría se estableció cerca de los pinos, la red de humedales y el río que lleva el nombre de Lumbee. Con el tiempo en un proceso de etnogénesis , se identificaron como un pueblo común. [70]
Debido a la falta de una tribu ancestral única obvia y de otros marcadores culturales indígenas convencionales, como un idioma único, el pueblo lumbee a menudo se enfrenta a dudas sobre la sinceridad y autenticidad de sus reclamos de estatus indígena. [71] Algunos residentes blancos y negros del condado de Robeson han expresado dudas sobre sus orígenes, afirmando que los lumbee son descendientes de personas blancas y negras que no quieren ser vistas como negras. [72] Algunas tribus reconocidas a nivel federal han respaldado la extensión del reconocimiento a los lumbee, mientras que otras se han opuesto, acusando a los lumbee de hacer afirmaciones fraudulentas sobre su ascendencia indígena. [73] Varias tribus del oeste de los Estados Unidos también promulgan la creencia de que los lumbee son un grupo mixto, en su mayoría de ascendencia africana. Algunos lumbee se han sometido a pruebas genéticas que no han demostrado ascendencia indígena. La historiadora Malinda Maynor Lowery, miembro de la tribu Lumbee de Carolina del Norte, criticó la utilidad de tales pruebas, afirmando que las empresas de pruebas carecen de muestras base del ADN de los ancestros indígenas de los Lumbee con las que se puedan comparar los resultados. [74] [75] Algunos lumbee informan que las dudas sobre su estatus han causado daño emocional y psicológico en su comunidad. [76]
Los Lumbee están fuertemente concentrados en el condado de Robeson, Carolina del Norte, en la frontera sur del estado. A lo largo de los años, los lumbee han migrado a otras áreas principalmente en busca de empleo. Importantes asentamientos lumbee se encuentran en los condados de Cumberland , Sampson , Hoke , Escocia y Columbus . [ cita necesaria ]
Locklear, Oxendine, Lowry, Hunt, Chavis, Brayboy y Bullard son apellidos comunes de Lumbee. [77]
Los lumbee hablan tanto variedades convencionales de inglés como una forma vernácula, el inglés lumbee. [78] Este último no es un idioma nativo americano , sino más bien una forma de inglés indio americano . En 2020, el código de idioma ISO 639-3 lmz se retiró del uso, ya que se determinó que nunca ha existido un idioma Lumbee separado. Los lingüistas han especulado que los antepasados de los lumbees habían sido pueblos nativos que originalmente hablaban el dialecto cheraw de la lengua siouan oriental antes de adoptar el inglés en algún momento antes de principios del siglo XVIII. [79] [80] [81] [82] El pueblo lumbee se encontró con colonos europeos de habla inglesa y adoptó su idioma mucho antes que otros grupos de nativos americanos. [83] La Ley Lumbee de 1956 mencionó específicamente el dialecto como un atributo definitorio del pueblo. [84]
En 1730, los colonos ingleses se sorprendieron ante la presencia de una gran tribu nativa americana de habla inglesa. La falta de un idioma tradicional por parte de los lumbee generó dificultades adicionales para obtener el reconocimiento federal. [82]
El inglés dialectal lumbee desciende del inglés hablado por los ingleses británicos, los escoceses de las tierras altas y los escoceses-irlandeses . Probablemente debido a esta herencia, comparte similitudes con el acento High Tider que se encuentra en los Outer Banks , concretamente en el uso del sonido /ɒɪ/ donde otros angloparlantes usan /aɪ/ , el uso de la palabra mommuck ('estropear' ), y el uso gramatical de no eran (por ejemplo, "ella no estaba aquí"). El dialecto lumbee también utiliza varias palabras y frases únicas: chauld ('avergonzado'); en el pantano ('en el barrio'); julio ( tirachinas ); y bog (una ración de pollo y arroz). Gramaticalmente, el dialecto Lumbee emplea la palabra bes como forma verbal (por ejemplo, "está realmente lleno de gente"). [85] Existe una variación en el uso de estos elementos entre el pueblo lumbee; algunos usan con frecuencia la mayoría de las características únicas de la lengua vernácula, mientras que otros usan pocas pero entienden fácilmente su significado. [86] La lengua vernácula también ha evolucionado con el tiempo, y los hablantes mayores utilizan con frecuencia el sonido /ɒɪ/ y los verbos con prefijo a, mientras que el uso gramatical de no se ha conservado y fortalecido entre los hablantes más jóvenes. [87]
Lumbee Homecoming es una celebración que se lleva a cabo anualmente en Pembroke desde 1968. El regreso a casa es importante para reunir a miembros de familias, muchos de ellos provenientes de grandes distancias, para una celebración de la cultura Lumbee de una semana de duración. Las festividades incluyen un desfile, un pow wow , desfiles y otros eventos culturales. 2018 marcó el 50.º aniversario del regreso a casa y contó con multitudes de más de 20.000 espectadores, [88] incluido el gobernador de Carolina del Norte , Roy Cooper . [89]
Las comunidades lumbee estaban unidas entre sí por sus amplios lazos de parentesco, afiliaciones religiosas, su sentido de sí mismos como indios y el control de su sistema educativo, todo lo cual sirvió como mecanismo para definir la membresía tribal y mantener las fronteras tribales. Las comunidades son básicamente autónomas. Una forma de autogobierno a principios del siglo XX fue exhibida por una organización fraternal conocida como Red Men's Lodge. En 1914, existían logias en Prospect, Magnolia, Pembroke, Saddletree, Oxendine y Union Chapel. Los miembros de la logia mantuvieron el orden social, llevaron a cabo ceremonias, marcharon en desfiles y realizaron funerales. La Petición Lumbee de 1987 afirma que "[con] tantos líderes prominentes es fácil entender cómo las logias podrían mantener el orden y, al mismo tiempo, proteger a los miembros tribales de la violencia organizada por parte de los blancos de la zona". [90]
A finales del siglo XIX, Maggie Lowry Locklear (Lumbee), hija de Henry Berry Lowry , creó una colcha de retazos única inspirada en el pino de hoja larga . Su colcha está en la colección del Museo del Indio Americano del Sureste de la Universidad de Carolina del Norte en Pembroke . [91]
En 1993, Hayes Alan Locklear (Lumbee) diseñó un vestido, que fue cosido por Kat Littleturtle (Lumbee) para Miss Lumbee Natascha Waggoner, quien fue elegida como la octava Miss Indian USA . El vestido presentaba un patrón de patchwork de piñas inspirado en la colcha de Maggie Lowry Locklear. Desde entonces, las mujeres Lumbee han adoptado este estilo de vestido de patchwork de piñas como el vestido característico de Lumbee. [91]
La cocina tradicional lumbee se cruza en gran medida con la cocina sureña . El pollo y los pasteles son un pilar de la comida lumbee, [92] al igual que el pan de maíz . [93] El sándwich de col, que consiste en pan de maíz frito, col rizada y lomo gordo , es un plato popular entre los lumbee del condado de Robeson. A veces se sirve con chow-chow . [94]
Hoy en día, los lumbee practican principalmente el protestantismo y asistir a la iglesia es una actividad social importante. Las iglesias tienen escuelas dominicales, organizaciones juveniles, programas para personas mayores, programas de estudio bíblico y prácticas de coro. Las canciones gospel son populares. Los ministros son muy respetados. Cuando un número considerable de lumbee se muda a una ciudad, tienden a establecerse en una sección o vecindario en particular y establecer una iglesia. Esto tuvo lugar en comunidades Lumbee en Baltimore, Greensboro, Fayetteville, Charlotte y Claxton, Georgia. [95]
Un estudio ha documentado el metodismo lumbee desde 1787. Los lumbee crearon dos conferencias de iglesias de congregaciones indias: la Asociación Bautista Burnt Swamp , fundada alrededor de 1880, y la Conferencia del Río Lumbee de la Asociación Metodista de Santidad en 1900. En 1984, Bruce Barton documentó 104 iglesias lumbee. . [ cita necesaria ] Prospect Community Church, con 1.008 miembros en 2017, supuestamente tiene la congregación más grande de nativos americanos en los Estados Unidos. [96]
La tribu Lumbee de Carolina del Norte es una de las ocho tribus nativas americanas reconocidas por el estado en Carolina del Norte. [97] Participan a nivel estatal de muchas maneras, incluso en la Comisión de Asuntos Indígenas de Carolina del Norte. También participan en organizaciones nacionales como el Congreso Nacional de Indios Americanos y la Asociación Nacional de Educación Indígena .
Según su constitución, adoptada en 2000, el gobierno tribal de Lumbee está organizado en tres poderes: el presidente de la tribu (ejecutivo), el Consejo Tribal de 21 miembros (legislativo) y la Corte Suprema (judicial). El presidente tribal y el consejo tribal son elegidos por períodos de tres años.
La administración actual incluye: [98]
Algunas organizaciones no reconocidas se identifican como Lumbee. Una, la Nación Lumbee Unida de Carolina del Norte y América, con sede en Exeter, California, solicitó el reconocimiento federal en 1980. [99] La determinación final fue que el grupo "no existe como tribu india" y que no descendían de cualquier comunidad Lumbee. [100]
... Archibald McKissack, juez de paz del condado de Bladen, al gobernador de Carolina del Norte titulado "Una lista de los pícaros: una lista de la mafia reunida alegremente en el condado de Bladen, el 13 de octubre de 1773".
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