El MMK hace uso de argumentos reductio para mostrar cómo todos los fenómenos ( dharmas ) están vacíos de svabhava (que se ha traducido de diversas formas como esencia, ser propio o existencia inherente). [2] [3] El MMK es ampliamente considerado como uno de los textos más influyentes y estudiados en la historia de la filosofía budista. [4] El MMK tuvo un gran impacto en el desarrollo posterior del pensamiento budista, especialmente en el budismo tibetano y el budismo de Asia oriental . [5]
Fondo
Una estatua moderna de Nāgārjuna, protegida por los Nagas , espíritus serpientes que se dice que son los guardianes de los Prajñāpāramitā sūtras .
El MMK es obra de Nāgārjuna, un monje y filósofo budista indio que escribe en sánscrito . Se sabe muy poco sobre esta figura, incluido exactamente dónde vivió (en algún lugar del subcontinente indio ), exactamente en qué época (en algún momento alrededor del siglo II o III d.C.) y cuántos textos compuso. [6] Como ocurre con muchas de las primeras figuras históricas de la India, la información biográfica que existe es principalmente hagiográfica y de períodos posteriores. [6] La mayoría de los eruditos coinciden en que Nāgārjuna era un budista Mahāyāna que creía que todas las cosas ( dharmas ) estaban vacías , o sin una existencia y naturaleza intrínsecas ( svabhāva ). [7] Más allá de eso, poco se puede decir sobre él con certeza. [6]
Durante los siglos II y III, las ideas Mahāyāna fueron sostenidas por una minoría de budistas en la India que vivían dentro de las comunidades del budismo Nikāya (es decir, el budismo no Mahāyāna). [8] Aunque todas las principales escuelas budistas de la época sostenían que la persona estaba vacía de cualquier yo o alma eterna, algunas de las escuelas Abhidharma concebían los dharmas (fenómenos transitorios, eventos impermanentes) como entidades en última instancia reales ( dravyata ) que tenían esencias. o "naturalezas intrínsecas" ( svabhāva ). Estas naturalezas intrínsecas fueron vistas como una parte independiente de un fenómeno, una autosuficiencia inherente que no fue causada por otra cosa. Las escuelas abhidharma como las Vaibhasikas aceptaron esta doctrina y no la vieron como un conflicto con la idea del origen dependiente. [9]
En el Mūlamadhyamakakārikā , Nāgārjuna buscó refutar estas ideas esencialistas encontradas en tradiciones budistas como Vaibhasika y Pudgalavada , así como en escuelas de pensamiento brahmánico como Nyaya que también defendía una metafísica basada en esencias. [7] Como tal, su filosofía también se denomina a menudo Niḥsvabhāvavāda (la doctrina no svabhāva ).
El principal argumento de Nāgārjuna con las teorías svabhāva era que contradecían la doctrina budista fundamental del origen dependiente ( pratītyasamutpāda ). Además, las teorías de la esencia no están de acuerdo con los sutras Mahāyāna con los que Nāgārjuna estaría familiarizado. Estos sutras, particularmente los Prajñāpāramitā sūtras , enseñan una especie de ontología ilusionista integral que ve todos los dharmas, incluso el nirvana y la Budeidad , como vacíos y como una ilusión . [10] Este ilusionismo no era totalmente nuevo, ya que se pueden encontrar ideas similares sobre la vacuidad en los primeros textos budistas (ver: Samyutta Nikaya 22:95, así como Samyukta Āgama 335 y 297). [11] Sin embargo, los textos de Prajñāpāramitā son únicos al ver todos los dharmas, incluido el nirvana, como vacíos y como ilusiones. [10] El MMK cita el Kaccānagotta Sutta , uno de los primeros textos budistas, del cual extrae una de sus principales ideas respecto del camino intermedio: la explicación de la " visión correcta " como un camino intermedio entre decir que "todo existe" ( refiriéndose a la visión de la existencia permanente: pali: atthitā , sct. astitva ) y diciendo que "no todo existe" (no existencia; pali: n'atthitā, sct. nāstitva ). Este camino intermedio se define entonces como los 12 principios ( dvādaśāṅga ) del origen dependiente . [12]
Por lo tanto, el proyecto principal de Nāgārjuna era desarrollar la posición filosófica de la enseñanza del Buda sobre el origen dependiente y el no-yo/vacuidad, así como las ideas de los Prajñāpāramitā sūtras de una manera lógica y sistemática refutando las teorías svabhāva y las teorías del yo. [13]
Contenido
El texto es una serie de 450 versos ( karikas ) organizados en 27 capítulos. Los versos son aforísticos, a menudo enigmáticos y extremadamente breves. Los argumentos del texto se presentan de forma muy comprimida y concisa. Esto se debe a que el texto es una obra de estilo karika . Estos textos estaban destinados a ser memorizados como ayuda para el aprendizaje de los estudiantes. Los argumentos del texto se completarían mediante el comentario oral de un maestro. Como tales, los karikas son como un resumen en verso de los principales argumentos filosóficos de una tradición oral. [14]
El texto parece estar dirigido principalmente a una audiencia budista, particularmente a aquellos que seguían las doctrinas Abhidharma que sostenían que los dharmas son en última instancia reales y tienen svabhava (una naturaleza intrínseca). [15] El MMK retoma numerosas categorías e ideas budistas del Abhidharma y las examina para mostrar que están vacías y no pueden tener una naturaleza intrínseca. El MMK presenta varios argumentos, en su mayoría de estilo reductio , como demostrar que una idea conduce a una regresión infinita . [dieciséis]
El texto comienza con el siguiente verso dedicatorio:
Saludo al Plenamente Iluminado , el mejor de los oradores, que enseñó la doctrina del origen dependiente, según la cual no hay cesación ni origen, ni aniquilación ni lo eterno , ni singularidad ni pluralidad , ni venida ni ida [de cualquier dharma, con el propósito de nirvāṇa caracterizado por] el auspicioso cese de la hipostatización. [17]
La dedicatoria establece el objetivo principal del MMK, eliminar la proliferación conceptual, la cosificación y la hipostatización ( prapañca ), que se expresa en diferentes conceptos filosóficos como el esencialismo, el eternaismo y el aniquilacionismo. [17]
El primer capítulo analiza la causalidad . La principal tesis a defender se da en el primer verso:
Ni de sí mismo, ni de otro, ni de ambos, ni sin causa: Nunca de ninguna manera existe cosa alguna que haya surgido. [18]
Para decirlo de otra manera, la tesis principal que Nāgārjuna defenderá aquí es que los fenómenos (dharmas) no surgen de ninguna de las cuatro maneras siguientes: [18]
Por ser autoprovocado, o por el hecho de que el efecto ya estaba presente en la causa ( hetu ). Esta visión se llamó satkāryavāda .
Al ser causado por otra cosa ( asatkāryavāda ), siendo la causa y el efecto entidades distintas
Una combinación de ambos, es decir, la causa y el efecto, y ambos idénticos y diferentes.
Acausalidad, los fenómenos se originan sin causas ( ahetu )
La visión principal con la que MMK se centra en debatir es la segunda, sostenida por los teóricos budistas del Abhidharma, que proponen cuatro formas principales de condicionalidad : la causa primaria ( hetu-pratyaya ), el apoyo objetivo ( ārambaṇa-pratyaya ), el condición ( samanantara - pratyaya ), y la condición dominante ( adhipati-pratyaya ). El MMK retoma cada uno de ellos para refutarlos, argumentando que, para quienes sostienen que causa y efecto son distintos, la relación productora sólo puede ser una construcción conceptual.
Resumen del capítulo
Los 27 capítulos del MMK son los siguientes:
Pratyayaparīkṣā : Análisis de condiciones
Gatāgataparīkṣā : Análisis del ir y no ir
Cakṣurādīndriyaparīkṣā : Análisis del ojo y de los demás órganos de los sentidos
Skandhaparīkṣā : Análisis de los skandhas ("agregados")
Dhātuparīkṣā : Análisis de los dhatūs ("constituyentes")
Rāgaraktaparīkṣā : Análisis del deseo y lo deseante
Saṃskṛtaparīkṣā : Análisis de lo construido
Karmakārakaparīkṣā : Análisis de acción y actor
Pūrvaparīkṣā : Análisis del pasado
Agnīndhanaparīkṣā : Análisis del fuego y el combustible.
Pūrvaparakoṭiparīkṣā : Análisis de límites iniciales y finales
Se cuestiona la autenticidad de los dos últimos capítulos, y es posible que hayan sido adiciones posteriores, no compuestas por Nāgārjuna. Sin embargo, la mayoría de los comentarios antiguos los consideran canónicos. [19]
Diferentes estudiosos dividen el trabajo en diferentes partes principales. Según Jay Garfield, el MMK se puede dividir en cuatro secciones principales: [20]
Los capítulos 1 a 7, que se centran en las construcciones teóricas fundamentales de la ontología budista, como el origen dependiente, el cambio y la impermanencia, la percepción, los cinco agregados, los elementos o propiedades de las cosas y la relación entre sustancia y atributo. Se muestra que todos estos están vacíos de naturaleza o esencia propia.
Los capítulos 8 al 13 se centran en la naturaleza del yo y de la experiencia subjetiva.
Los capítulos 14 al 21 se ocupan principalmente del mundo externo y la relación del yo con los objetos.
Los capítulos 22 al 27 analizan fenómenos asociados con la verdad última, como la budeidad, la vacuidad y el nirvana (se argumenta que todos ellos también son vacíos), así como la relación de la verdad convencional con los fenómenos últimos.
Comentarios
Como texto de estilo kārikā, el Mūlamadhyamakakārikā presenta sólo versos aforísticos, a menudo enigmáticos y extremadamente cortos, muy parecidos a las obras de sūtra de las diversas escuelas filosóficas hindúes . Dado que servían principalmente como ayuda pedagógica o mnemotécnica para los profesores, se requerían comentarios para hacer más explícito el significado de este tipo de texto para el lector no iniciado. [7]
Según el autor indio Avalokitavrata, se escribieron ocho comentarios sobre el MMK: el autocomentario de Nagarjuna y los de Buddhapalita, Candrakirti, Devasharman, Gunashri, Gunamati, Sthiramati y Bhavaviveka. [21] No todos han sobrevivido en su totalidad o en el original. Los comentarios de Devasharman y Gunamati sólo sobreviven en fragmentos y no se sabe nada de los de Gunashri. [21]
Ames considera que el comentario indio llamado Akutobhayā , cuya autoría se desconoce, aunque en la tradición se atribuye a Nagarjuna, es el comentario más antiguo sobre el MMK. [22] CW Huntington ha sugerido que este comentario puede no haber sido considerado un texto separado, sino que puede haber sido un conjunto de notas que pueden remontarse a explicaciones orales del texto raíz por parte del propio Nāgārjuna. [23]
El comentario más antiguo conocido sobre el MMK realizado por otro autor se conserva en la primera traducción china del Kārikā, conocida como el " Tratado Medio " (中論Zhong Lun ), traducida por Kumarajiva en 409. El autor de este comentario se cita como "Ojos azules" (青目; traducido como *Vimalākṣa) o *Piṅgala (賓伽羅). Este es, con diferencia, el comentario más conocido de la tradición Mādhyamaka del este de Asia y forma uno de los tres comentarios que componen la escuela Sanlun ("Tres Tratados"). Una figura influyente de la escuela Sanlun es Jízàng (549–623), quien escribió un comentario sobre el Tratado Medio en chino, el Zhongguanlun shu (中觀論疏).
Otros comentarios indios influyentes y supervivientes sobre el MMK incluyen el " Madhyamakvr̩tti " de Buddhapālita (c. 470-550) y la " Prajñāpradīpa" ( Lámpara de la Sabiduría ) de Bhāviveka (c. 500-578) . [7] Estos dos sobreviven en la traducción tibetana. [21]
El comentario más influyente sobre el budismo tibetano es Prasannapadā ( Palabras claras) de Candrakirti (c. siglo VII) , que sobrevive en traducción al sánscrito y al tibetano. [24]
Un comentario de MMK del filósofo indio Yogacara Sthiramati también sobrevive en traducción al chino. [24] Este es el Comentario sobre el Mahāyāna Madhyamaka ( Dasheng zhongguan shilun大乘中觀釋論) que comenta el texto desde el punto de vista de Yogacara. [25] [26]
En el Tíbet, se escribieron varios comentarios influyentes en idioma tibetano sobre el MMK. Un comentario temprano e importante es El ornamento de la razón de Mabja Jangchub Tsöndrü (siglo XII). En la escuela Gelug, el comentario clave y definitivo es El océano de razonamiento de Yhe Tsongkhapa (1357-1419) . Mientras tanto, en la escuela Nyingma , los comentarios más importantes son de figuras más recientes, principalmente Ju Mipham y Khenpo Shenga .
Durante los períodos moderno y contemporáneo se han escrito nuevos comentarios desde diferentes perspectivas. David Kalupahana , un erudito de Sri Lanka, escribió un comentario (Kalupahana 1986) que interpreta el texto desde una perspectiva budista temprana. Mientras tanto, Jay Garfield ha publicado una traducción y un comentario al inglés (Garfield 1995) que, aunque influenciado por interpretaciones tibetanas, también intenta explicar el texto a los filósofos occidentales. Gudo Nishijima escribió un comentario desde una perspectiva Soto Zen , mientras que Siderits y Katsura publicaron una traducción y un comentario (2013) que siguen principalmente la tradición sánscrita clásica.
Algunas de las principales interpretaciones académicas del MMK de Nagarjuna incluyen las siguientes: [28]
La interpretación kantiana , ejemplificada por "La concepción del nirvāna budista" de Theodore Stcherbatsky (1927). Esta interpretación kantiana consideraba que Nagarjuna dividía el mundo en un reino de apariencia o fenómeno ( saṃsāra ) y un reino de realidad absoluta o noúmeno ( nirvāṇa ). Esto también se ve en "La filosofía central del budismo" de TRV Murti de 1955.
La interpretación escéptica pirrónica . Algunos estudiosos, como Thomas McEvilley , [29] han argumentado que Nagarjuna fue influenciado por el pirronismo griego [30] o ven el Madhyamaka de Nagarjuna como similar al de filósofos pirronistas como Sextus Empiricus . [31]
La interpretación analítica, ejemplificada por el artículo de Richard Robinson de 1957 “Algunos aspectos lógicos del sistema de Nāgārjuna” , buscaba explicar Madhyamaka utilizando el aparato lógico de la filosofía analítica . Mientras tanto , Richard P. Hayes , utilizando la lógica analítica, critica a Nagarjuna por ser irracional y por basarse en "falacias y trucos". [32]
CW Huntington critica la lectura de Nagarjuna mediante el uso de la lógica analítica moderna, ya que ve a Nagarjuna como "desconfiado de la lógica". [32] Presenta una interpretación más literaria que se centra en el efecto que Nagarjuna intentaba "evocar" en sus lectores (es decir, una experiencia de no tener puntos de vista ). [32]
Jan Westerhoff , sostiene que el pensamiento de Nagarjuna es una especie de antifundacionalismo , "que no sólo niega la existencia objetiva, intrínseca e independiente de la mente de alguna clase de objetos, sino que rechaza dicha existencia para cualquier tipo de objetos que podamos considerar". como los pilares más fundamentales del mundo." [34]
Traducciones
Cotizaciones
1:1
Ni de sí mismo ni de otro,
Ni de ambos,
Ni sin causa,
¿Surge cualquier cosa, en cualquier lugar? [35]
15:9
Si la naturaleza intrínseca no existe, ¿de qué habrá alteración?
Si la naturaleza intrínseca existe, ¿de qué habrá alteración?
15:10
अस्तीति शाश्वतग्र marca
astīti śāśvatagrāho nāstītyuccedadarśanaṁ
Decir "es" es aferrarse a la permanencia. Decir "no lo es" es adoptar la visión del nihilismo.
तस्माद् अस्तित्वनास्तित्वे नाश्रीयेत विचक् षणः।
tasmād astitvanāstitve nāśrīyeta vicakṣaṇaḥ
Por eso una persona sabia no dice "existe" o "no existe". [36]
16:10
न निर्वाणसमारोपो न संसारापकषणम्
na nirvāṇasamāropo na saṁsārāpakaṣaṇam
यत्र कस्तत्र संसारो निर्वाणं आ
yatra kastatra saṁsāro nirvāṇaṁ kiṁ vikalpyate
Donde no hay ni una adición de nirvana ni una eliminación de samsara; Allí, ¿qué samsara se discrimina de qué nirvana? [ cita necesaria ]
18:6–12
ātmetya api prajñapitam anātmetyapi deśitam
Aunque (el término) " yo " se hace conocer (de, acerca de), y aunque (una doctrina o enseñanza de) " no hay yo ", se enseña (una doctrina o enseñanza de) " ningún yo ",
buddhair nātmā na cānātmā kaścid ity api deśitaṁ | 6
Los Budas no han enseñado ningún "yo" ni ningún "no-yo" .
nivṛtam abhidhātavyaṁ nivṛtte cittagocare
Lo designable cesa cuando/dónde cesa el alcance del pensamiento,
^ También conocido como Prajñā-nāma-mūlamadhyamakakārikā o como Mūlamadhyamakakārikā-prajñā-nāma .
^ ab Siderits y Katsura (2013), p. 1.
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Fuentes
Beckwith, Christopher I. (2015), Buda griego: el encuentro de Pirrón con el budismo temprano en Asia Central , Princeton: Princeton University Press
Garfield, Jay L. (1995), La sabiduría fundamental del camino medio , Oxford: Oxford University Press
Kalupahana, David J. (1992), Los principios de la psicología budista , Delhi: Publicaciones ri Satguru
Kalupahana, David J. (1994), Una historia de la filosofía budista , Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited
Kalupahana, David J (1991). Mulamadhyamakakarika de Nagarjuna: La filosofía del Camino Medio , Motilal Barnasidass.
Sideritos, Mark; Katsura, Shoryu (2013). El camino medio de Nagarjuna: Mulamadhyamakakarika . Simón y Schuster
Westerhoff, enero (2018). La edad de oro de la filosofía budista india. prensa de la Universidad de Oxford
Westerhoff, enero (2009). Madhyamaka de Nagarjuna: una introducción filosófica. prensa de la Universidad de Oxford
enlaces externos
Nāgārjuna: Mūlamadhyamakakārikā Edición multilingüe (sánscrito, chino, tibetano, inglés) con varios comentarios en Bibliotheca Polyglotta (TLB)
Fuente sánscrita de Mūlamadhyamakakārikā en el canon budista sánscrito digital de Uwest
Mūlamadhyamakakārikā-s de Nāgārjuna: texto sánscrito
"El surgimiento dependiente y el vacío del vacío: ¿Por qué Nagarjuana comenzó con la causalidad?" Jay Garfield
El camino medio de Nagarjuna : una tesis sobre Mulamadhyamakakarika, de Jonah Winters (Reed College, 1994; asesor Kees Bolle )
Wikisource chino tiene texto original relacionado con este artículo:
中論
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