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Verificacionismo

El verificacionismo , también conocido como principio de verificación o criterio de verificabilidad del significado , es la doctrina filosófica que afirma que una afirmación es significativa sólo si es empíricamente verificable (es decir, confirmada a través de los sentidos ) o una verdad lógica (por ejemplo, tautologías ). .

El verificacionismo rechaza las declaraciones de metafísica , teología , ética y estética por considerarlas cognitivamente carentes de significado. [1] [2] Tales declaraciones pueden ser significativas al influir en las emociones o el comportamiento, pero no en términos de transmitir valor de verdad , información o contenido fáctico. [3] El verificacionismo fue un tema central del positivismo lógico , un movimiento en la filosofía analítica que surgió en la década de 1920 por filósofos que buscaban unificar la filosofía y la ciencia bajo una teoría naturalista común del conocimiento.

Orígenes

Aunque principios filosóficos anteriores que apuntan a fundamentar la teoría científica en alguna experiencia verificable se encuentran en el trabajo del pragmático estadounidense C.S. Peirce y en el del convencionalista francés Pierre Duhem , [4] quien fomentó el instrumentalismo , [5] el proyecto del verificacionismo fue lanzado por el positivistas lógicos que, surgidos del Círculo de Berlín y del Círculo de Viena en la década de 1920, buscaron una epistemología mediante la cual el discurso filosófico fuera, en su percepción, tan autorizado y significativo como una ciencia empírica .

Los positivistas lógicos obtuvieron el criterio de verificabilidad de la significación cognitiva de la filosofía del lenguaje de Ludwig Wittgenstein planteada en su libro Tractatus de 1921 , [6] y, liderados por Bertrand Russell , buscaron reformular la distinción analítico-sintético de una manera que redujera las matemáticas y lógica a convenciones semánticas . Esto sería fundamental para el verificacionismo, en el sentido de que la lógica y las matemáticas serían clasificadas como conocimiento sintético a priori y definidas como "sin sentido" según el verificacionismo.

Buscando fundamentarse en empirismos como el de David Hume , [7] Auguste Comte y Ernst Mach —junto con el positivismo de los dos últimos— tomaron prestadas algunas perspectivas de Immanuel Kant y encontraron que el modelo de ciencia era el modelo general de Albert Einstein. teoría de la relatividad .

Revisiones

Los positivistas lógicos del Círculo de Viena reconocieron rápidamente que el criterio de verificabilidad era demasiado estricto. En particular, las generalizaciones universales son empíricamente no verificables, de modo que, bajo el verificacionismo, vastos dominios de la ciencia y la razón, como las hipótesis científicas , perderían sentido. [8]

Rudolf Carnap , Otto Neurath , Hans Hahn y Philipp Frank lideraron una facción que buscaba hacer más inclusivo el criterio de verificabilidad, iniciando un movimiento al que se refirieron como la "liberalización del empirismo". Moritz Schlick y Friedrich Waismann encabezaron un "ala conservadora" que mantuvo un estricto verificacionismo. Mientras que Schlick buscó reducir las generalizaciones universales a marcos de "reglas" de las cuales se pueden derivar declaraciones verificables, [9] Hahn argumentó que el criterio de verificabilidad debería adaptarse a una verificabilidad que no sea concluyente. [10] Entre otras ideas propugnadas por el movimiento de liberalización se encontraban el fisicalismo , sobre el fenomenalismo de Mach , el coherentismo sobre el fundacionalismo , así como el pragmatismo y el falibilismo . [8] [11]

En 1936, Carnap buscó pasar de la verificación a la confirmación . [8] El criterio de confirmabilidad de Carnap ( confirmacionismo ) no requeriría una verificación concluyente (dando así cabida a generalizaciones universales), pero permitiría una comprobabilidad parcial para establecer "grados de confirmación" sobre una base probabilística. Carnap nunca logró formalizar su tesis a pesar de emplear abundantes herramientas lógicas y matemáticas para ello. En todas las formulaciones de Carnap, el grado de confirmación de una ley universal es cero. [12]

Ese mismo año se publicó la obra de AJ Ayer , Language, Truth and Logic , en la que proponía dos tipos de verificación: fuerte y débil . Este sistema propugnaba la verificación concluyente, pero admitía la inclusión probabilística cuando la verificabilidad no era concluyente. Ayer también distinguió entre verificabilidad práctica y teórica. Según este último, las proposiciones que no pueden verificarse en la práctica seguirían siendo significativas si pudieran verificarse en principio. [13] [14]

Críticas

El verificacionismo ha sido criticado por algunos filósofos, como Karl Popper , otro graduado de la Universidad de Viena aunque no forma parte del Círculo de Viena. Popper identificó tres preocupaciones centrales con el verificacionismo: [15]

  1. El verificacionismo rechaza las generalizaciones universales, como "todos los cisnes son blancos", por considerarlas carentes de sentido. Popper sostiene que, si bien las afirmaciones universales no se pueden verificar, se puede demostrar que son falsas. Además, Popper sostiene que los universales pueden ser científicamente útiles.
  2. El verificacionismo permite que algunas afirmaciones existenciales obviamente falsas, como "los hombres lobo existen", se clasifiquen como científicamente significativas porque es posible encontrar uno en algún lugar donde aún no se haya buscado.
  3. Según su propia lógica, el verificacionismo no tiene sentido porque no puede verificarse empíricamente.

En La lógica del descubrimiento científico (1959) , Popper propuso la falsabilidad como método preferible para determinar si una hipótesis es científica, aunque ha sido mal interpretada como una revisión del verificacionismo. [6] [16] Informado por los enfoques contrastantes de Albert Einstein y Sigmund Freud , Popper propuso la falsabilidad como un estándar específico de las ciencias, más que como una teoría del significado. [6] Popper notó que Einstein buscaba datos que refutaran sus teorías; Hizo predicciones sobre casos futuros basándose en el pasado y luego trató de aprender más para probar la validez de su hipótesis. Freud, por otro lado, utilizó datos que podían moldearse para ajustarse a sus teorías, y sus teorías fueron elaboradas para explicar el pasado, no el futuro. Para Popper, esto aclaró una diferencia clave entre ciencia y pseudociencia. [17] [18]

Popper consideraba que las hipótesis científicas nunca eran completamente verificables, ni tampoco "confirmables" según la tesis de Rudolf Carnap . [6] [19] Son los pseudocientíficos los que llegan a una conclusión y buscan información para verificar su afirmación. Los científicos, por otro lado, utilizan una hipótesis para indicar la explicación más probable posible basada en datos actuales y buscan demostrar que la hipótesis es errónea para poder seguir aprendiendo. [17] Popper también encontró que algunas declaraciones no científicas, metafísicas, éticas y estéticas eran, de hecho, ricas en significado e importantes en el origen de las teorías científicas. [6]

Otros filósofos han expresado sus propias críticas al verificacionismo:

Legado

Malachi Haim Hacohen, en su biografía de Popper, dijo que los positivistas lógicos practicaron los principios de Popper (conjeturando y refutando) hasta que siguieron su curso, catapultando a Popper, inicialmente un inadaptado polémico, a sacar la filosofía más rica de la Viena de entreguerras . [16] El racionalismo crítico de Popper planteó su propio criterio, la falsabilidad , para garantizar que el empirismo ancle la teoría científica. [4]

En una entrevista televisiva de 1979, a AJ Ayer, que había introducido el positivismo lógico en el mundo de habla inglesa en la década de 1930, [25] se le preguntó cuáles consideraba sus principales defectos y respondió que "casi todo era falso". [24] Sin embargo, pronto dijo que todavía mantenía "el mismo enfoque general". [24] El "enfoque general" del empirismo y el reduccionismo , según el cual los fenómenos mentales se resuelven en lo material o físico, y las cuestiones filosóficas se resuelven en gran medida en cuestiones de lenguaje y significado, ha recorrido la filosofía occidental desde el siglo XVII y vivió más allá de la caída del positivismo lógico. . [24]

En 1977, Ayer reconoció que el principio de verificación no era ampliamente aceptado, pero reconoció que todavía tenía relevancia y se estaba utilizando. "La actitud de muchos filósofos me recuerda la relación entre Pip y Magwitch en Grandes esperanzas de Dickens . Han vivido del dinero, pero les da vergüenza reconocer su fuente". [4] A finales del siglo XX y principios del XXI, el concepto general de criterio de verificación, en formas que diferían de las de los positivistas lógicos, fue defendido por Bas van Fraassen , Michael Dummett , Crispin Wright , Christopher Peacocke , David Wiggins , Richard Rorty y otros. [4]

Ver también

Notas

  1. ^ "principio de verificación". Referencia de Oxford . Consultado el 9 de julio de 2023 .
  2. ^ "Revisión del positivismo lógico" (PDF) .
  3. ^ Editores de Encyclopædia Britannica, "Principio de verificabilidad", Encyclopædia Britannica , sitio web consultado el 12 de marzo de 2014.
  4. ^ abcde CJ Misak, Verificacionismo: su historia y perspectivas (Nueva York: Routledge , 1995), p. viii.
  5. ^ Miran Epstein, capítulo 2 "Introducción a la filosofía de la ciencia", en Clive Seale, ed, Researching Society and Culture , 3.ª ed. (Londres: Sage Publications, 2012), págs.
  6. ^ abcde Karl Popper, capítulo 4, subtítulo "Ciencia: conjeturas y refutaciones", en Andrew Bailey, ed, Primera filosofía: problemas fundamentales y lecturas de filosofía , 2.ª ed. (Peterborough Ontario: Broadview Press , 2011), págs. .
  7. ^ A pesar del empirismo radical de Hume, expuesto cerca de 1740, Hume también estaba comprometido con el sentido común y aparentemente no tomó su propio escepticismo, como el problema de la inducción , tan drásticamente como lo hicieron otros más tarde [Antony G Flew, A Dictionary of Philosophy , rev 2.ª ed. (Nueva York: St Martin's Press, 1984), "Hume", p. 156].
  8. ^ abc Sahotra Sarkar y Jessica Pfeifer, eds, La filosofía de la ciencia: una enciclopedia , volumen 1: A – M (Nueva York: Routledge, 2006), "Rudolf Carnap", p. 83.
  9. ^ Moritz Schlick, 1931, "Die Kausalität in der gegenwärtigen Physik", Die Naturwissen-schaften , 19: 145-162; trad. "Causalidad en la física contemporánea" en Schlick 1979b, págs. 176-209
  10. ^ Hahn, Hans, 1933, Logik, Mathematik und Naturerkennen, Viena: Gerold, transl. "Lógica, matemáticas y conocimiento de la naturaleza", en B. McGuiness 1987, págs. 24-45.
  11. ^ Antony G Flew, Diccionario de filosofía , rev 2.a ed. (Nueva York: St Martin's Press, 1984), "Neurath", p. 245.
  12. ^ Mauro Murzi "Rudolf Carnap (1891-1970)", Enciclopedia de Filosofía de Internet , 12 de abril de 2001.
  13. ^ Ayer, AJ (1936). Lenguaje, verdad y lógica (PDF) . págs. 6–7.
  14. ↑ «Ayer sobre el criterio de verificabilidad» (PDF) . 29 de noviembre de 2007 . Consultado el 9 de julio de 2023 .
  15. ^ "Popper, Karl: Filosofía de la ciencia | Enciclopedia de Filosofía de Internet" . Consultado el 9 de julio de 2023 .
  16. ^ abc Malachi Haim Hacohen, Karl Popper: Los años de formación, 1902-1945: política y filosofía en la Viena de entreguerras (Cambridge: Cambridge University Press , 2000), págs.
  17. ^ ab "Relato de Popper sobre las teorías científicas". www.sfu.ca. ​Consultado el 10 de julio de 2023 .
  18. ^ Karl Popper, Ciencia y pseudociencia: Filosofía del curso intensivo n.º 8 , consultado el 10 de julio de 2023
  19. ^ Peter Godfrey-Smith, Teoría y realidad: una introducción a la filosofía de la ciencia (Chicago: University of Chicago Press, 2005), págs.
  20. ^ James Fetzer, "Carl Hempel", en Edward N Zalta, ed, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (primavera de 2013): "Por sorprendente que pueda parecer inicialmente, los desarrollos contemporáneos en la filosofía de la ciencia solo pueden apreciarse adecuadamente en relación con la Antecedentes históricos del positivismo lógico El propio Hempel alcanzó cierto grado de prominencia como crítico de este movimiento ( Lenguaje, verdad y lógica ) (1936; 2.ª edición, 1946), escrito por AJ Ayer , ofrece una exposición lúcida del movimiento. —con ciertas variaciones—basada en la distinción analítica/sintética, la distinción observacional/teórica y el criterio de verificabilidad de la significatividad,

    Hempel (1950, 1951), por su parte, demostró que el criterio de verificabilidad no puede sostenerse ya que restringe el conocimiento empírico. A las oraciones de observación y sus consecuencias deductivas, las teorías científicas se reducen a construcciones lógicas a partir de observables. En una serie de estudios sobre la importancia cognitiva y la comprobabilidad empírica, demostró que el criterio de verificabilidad implica que las generalizaciones existenciales son significativas, pero que las generalizaciones universales no lo son. aunque incluyan leyes generales, los principales objetos del descubrimiento científico. Las hipótesis sobre frecuencias relativas en sucesiones finitas son significativas, pero las hipótesis sobre límites en sucesiones infinitas no lo son. El criterio de verificabilidad impuso así un estándar que era demasiado fuerte para dar cabida a las afirmaciones características de la ciencia y no era justificable".
  21. ^ Bruce Caldwell, Más allá del positivismo: metodología económica en el siglo XX , edición revisada (Londres: Routledge , 1994), págs.
  22. ^ Samir Okasha, Filosofía de la ciencia: una introducción muy breve (Nueva York: Oxford University Press , 2002) capítulo 5.
  23. ^ "Pero durante un breve lapso alrededor de 1929/30, entonces, el post- Aufbau Carnap representa plenamente la posición del antifundacionalismo del Círculo de Viena . En esto se unió a Neurath , cuyo antifundacionalismo de larga data es evidente en su famoso símil comparando a los científicos a los marineros que tienen que reparar su barco sin poder llegar al dique seco (1932b). Sus posiciones contrastaban al menos prima facie con la de Schlick (1934), quien defendió explícitamente la idea de fundaciones en el debate protocolo-sentencia del Círculo. Incluso Schlick admitió, sin embargo, que todas las afirmaciones científicas eran falibles , por lo que su posición sobre el fundacionalismo no era en modo alguno la tradicional. El punto de sus "fundamentos" siguió siendo poco claro y se han propuesto diferentes interpretaciones. .. Si bien todos en el Círculo reconocieron como inútil el intento de restaurar la certeza de las afirmaciones de conocimiento científico, no todos los miembros adoptaron posiciones que rechazaban el fundacionalismo tout Court . Sin embargo, claramente, atribuir ambiciones fundacionalistas al Círculo en su conjunto constituye un malentendido total. su dinámica interna y su desarrollo histórico, si no revela una ignorancia deliberada. A lo sumo se puede distinguir una facción fundacionalista en torno a Schlick de la llamada izquierda, cuyos miembros fueron pioneros del antifundacionalismo tanto en las ciencias empíricas como formales " Thomas Uebel , "Círculo de Viena", apartado "3.3 Reduccionismo y fundacionalismo: dos críticas parcialmente refutadas", en Edward N Zalta, ed, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (edición de verano de 2012).
  24. ^ abcd Oswald Hanfling, capítulo 5 "Positivismo lógico", en Stuart G Shanker, Filosofía de la ciencia, lógica y matemáticas en el siglo XX (Londres: Routledge , 1996), págs.
  25. ^ Chapman, S. (2009). Positivismo lógico. En S. Chapman y C. Routledge, Ideas clave en lingüística y filosofía del lenguaje . Prensa de la Universidad de Edimburgo. Referencia de credo: https://go.openathens.net/redirector/umb.edu?url=https%3A%2F%2Fsearch.credoreference.com%2Fcontent%2Fentry%2Fedinburghilpl%2Flogic_positivism%2F0%3FinstitutionId%3D766