La locura divina , también conocida como theia mania y locura de la sabiduría , es un comportamiento poco convencional, escandaloso, inesperado o impredecible vinculado a actividades religiosas o espirituales. Se pueden encontrar ejemplos de locura divina en el budismo , el cristianismo , el helenismo , el hinduismo , el islam , el judaísmo y el chamanismo .
Generalmente se explica como una manifestación de conducta iluminada por parte de personas que han trascendido las normas sociales, o como un medio de práctica espiritual o enseñanza entre mendicantes y maestros. Estas conductas pueden parecer síntomas de enfermedad mental, pero también podrían ser manifestaciones de éxtasis religioso o incluso ser "actividades estratégicas y deliberadas" [1] "por parte de individuos muy conscientes de sí mismos que hacen un uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos". [2]
Según June McDaniel y otros eruditos, la locura divina se encuentra en la historia y las prácticas de muchas culturas y puede reflejar el éxtasis religioso o la expresión del amor divino. [3] Platón en su Fedro y sus ideas sobre la theia mania , los judíos jasídicos , la ortodoxia oriental , el cristianismo occidental , el sufismo junto con las religiones indias , todos dan testimonio del fenómeno de la locura divina. [4] No es la forma ordinaria de locura, sino un comportamiento que es consistente con las premisas de un camino espiritual o una forma de absorción completa en Dios. [3] [5]
DiValerio señala que existen tradiciones comparables de "santos locos" en las culturas budista, hindú, islámica y cristiana, pero advierte contra los "vuelos de la imaginación" que establecen con demasiada facilidad comparaciones entre estos diversos fenómenos. [6]
Georg Feuerstein menciona al poeta zen Hanshan (siglo IX) como un ser con locura divina, y explica que cuando la gente le preguntaba sobre el zen, se reía histéricamente. El maestro zen Ikkyu (siglo XV) solía correr por su ciudad con un esqueleto humano difundiendo el mensaje de la impermanencia de la vida y la cruda certeza de la muerte. [7] Según Feuerstein, formas similares de comportamiento social anormal y locura sagrada se encuentran en la historia de la santa cristiana Isadora y el narrador sufí del Islam Mulla Nasruddin . [7] La locura divina tiene paralelos en otras religiones, como el judaísmo y el hinduismo. [8] [9]
Theia mania ( griego antiguo : θεία μανία ) es un término utilizado por Platón en su diálogo Fedro para describir una condición de locura divina (comportamiento inusual atribuido a la intervención de un Dios). [10] En esta obra, que data de alrededor del 370 a. C., Sócrates argumenta que la locura no es necesariamente un mal, afirmando que "la mayor de las bendiciones nos llega a través de la locura, cuando es enviada como un regalo de los dioses". [10] [11]
Sócrates describe cuatro tipos de locura divina: [10] [12]
Platón amplía estas ideas en otro diálogo, Ion .
Una manifestación bien conocida de la locura divina en la antigua Grecia era el culto a las Ménades , las seguidoras femeninas de Dioniso. Sin embargo, se sabe poco sobre sus rituales; la famosa representación del culto en la obra de Eurípides Las bacantes no puede considerarse históricamente exacta. [13]
El poeta romano Virgilio , en el Libro VI de su Eneida , describe a la Sibila de Cumas profetizando en un estado frenético: [14]
Mientras se detenían en la puerta, la virgen gritó:
«¡Pide ahora tu destino! ¡Al dios! ¡El dios está cerca!».
Al decir esto, su rostro se puso pálido,
sus cabellos retorcidos fluyeron libremente, su pecho agitado
se hinchó con la sangre salvaje de su corazón; su estatura parecía
más vasta, su acento más que el de un hombre mortal,
mientras todos los dioses que se acercaban a su alrededor respiraban...
Según Feuerstein, el santo Simeón del siglo VI simulaba la locura con habilidad. Simeón encontró un perro muerto, ató una cuerda a la pierna del cadáver y lo arrastró por la ciudad, indignando a la gente. Para Simeón, el perro muerto representaba una forma de equipaje que la gente lleva en su vida espiritual. Entraba en la iglesia local y arrojaba nueces a la congregación durante la liturgia, y más tarde le explicó a su amigo que estaba denunciando la hipocresía en los actos y oraciones mundanos. [7]
Michael Andrew Screech afirma que la interpretación de la locura en el cristianismo se adopta a partir de la creencia platónica de que la locura se presenta en dos formas: mala y buena, dependiendo de las suposiciones sobre "lo normal" de la mayoría. [12] Los primeros cristianos apreciaban la locura y que los no cristianos los llamaran "locos". [15] Para ellos era la glosolalia o la "lengua de los ángeles". [15] La conducta y las enseñanzas de Cristo eran locura blasfema en su época y, según Simon Podmore, "la locura de Cristo sirvió para santificar la locura blasfema". [16]
Los primeros cristianos interpretaron la locura de tipo éxtasis religioso como algo bueno, en el sentido platónico. Sin embargo, a medida que la filosofía griega fue perdiendo popularidad en la teología cristiana, también lo hicieron estas ideas. En la época del Renacimiento , la locura carismática recuperó el interés y la imaginación popular, al igual que la propuesta platónica de cuatro tipos de "locura buena". [12] En un contexto teológico cristiano, estas se interpretaron en parte como un éxtasis divino, un escape de las restricciones de la sociedad, un frenesí por la libertad del alma. [12]
En el siglo XX, el pentecostalismo –los movimientos carismáticos dentro del cristianismo protestante, particularmente en Estados Unidos, América Latina y África– ha fomentado la práctica de la locura divina entre sus seguidores. [17] [18] Se cree que la sabiduría y el poder curativo de los poseídos, en estos movimientos, provienen del Espíritu Santo, un fenómeno llamado carisma (“dones espirituales”). Según Tanya Luhrmann, la “escucha de voces espirituales” asociada puede parecer una “enfermedad mental” para muchas personas, pero para los seguidores que gritan y bailan juntos como una multitud no lo es. [19] Los seguidores creen que existe una larga tradición en la espiritualidad cristiana, donde se dice que santos como Agustín tuvieron experiencias similares de alucinaciones deliberadas y locura. [20]
La locura divina es un tema en algunas formas de misticismo islámico . Las personas que han alcanzado estados mentales "locos", según Feuerstein, incluyen a los masts y los sufíes ebrios asociados con el shath . [21] En partes de Gilgit (Pakistán), el comportamiento de los faqires excéntricos dedicados al devocionalismo místico se considera como "santidad loca". [22] En Somalia, según el jeque Abdi, el comportamiento y los métodos excéntricos de Moḥammed ʻAbdulle Hassan llevaron a algunos escritores de la era colonial a llamarlo "mullah loco", "sacerdote loco de Alá" y otros. [23] [24]
Según Sadeq Rahimi, la descripción sufí de la locura divina en la unión mística refleja aquellas asociadas con la enfermedad mental. [25] Escribe:
Las similitudes entre la formulación sufí de la locura divina y la experiencia popular de la psicosis son demasiado claras y demasiado frecuentes entre los pacientes turcos como para ser tratadas como coincidencias. [25]
En la versión de África occidental del sufismo, según Lynda Chouiten , los ejemplos de santos locos son parte del maraboutismo , donde el comportamiento loco e idiota de un marabout se comparaba con una enfermedad mental y se consideraba una forma de locura divina, de santidad. Sin embargo, agrega Chouiten, el sufismo ha sido tolerante con este tipo de comportamiento de locura divina, a diferencia del islam ortodoxo. [26]
El tema de la locura divina aparece en todas las tradiciones principales del hinduismo (Shaivismo, Vaishnavismo y Shaktismo), tanto en sus mitologías como en sus santos, mendicantes consumados y maestros. [9] Se los retrata como si estuvieran actuando como locos o dementes, desafiando los supuestos y normas sociales como parte de sus búsquedas espirituales o como resultado de ellas. [9]
Según Feuerstein, la designación avadhūta (sánscrito: अवधूत) llegó a asociarse con la santidad loca o excéntrica o la "sabiduría loca" de algunos paramahamsa , maestros religiosos liberados, que revirtieron las normas sociales, como se simboliza por su "vestimenta" o "desnudez" (sánscrito: digambara ). [27] [nota 1] Los avadhuta se describen en los Sannyasa Upanishads del hinduismo, textos sánscritos medievales tempranos que tratan sobre la vida monástica ( sannyasa , literalmente "abandonado") de los sadhus (monjes) y sadhvis (monjas) hindúes. El avadhuta es una categoría de mendicantes, y se describe como antinomiano . El término significa "desprendido, alguien que ha eliminado los sentimientos/apegos mundanos, alguien que ha desechado todas las preocupaciones mortales". Se le describe como alguien que en realidad es sabio y normal, pero que a los demás que no lo entienden les parece "loco, loco". Su comportamiento puede incluir vestirse de manera extraña (o estar desnudo), dormir en crematorios, actuar como un animal, un "lunático" que guarda su comida en una calavera, entre otros. [28] [29] [9] Según Feuerstein, "el avadhuta es aquel que, en su embriaguez con Dios, ha "desechado" todas las preocupaciones y los estándares convencionales". [27] Feuerstein afirma además que en el Tíbet y la India tradicionales, "el "santo tonto" o el "santo loco" [y la loca] han sido reconocidos durante mucho tiempo como una figura legítima en la brújula de la aspiración y la realización espiritual". [27]
La tradición bhakti surgió en el hinduismo en la era medieval. Está relacionada con el éxtasis religioso y sus estados acompañantes de trance y emociones intensas. [30] Según McDaniel, el éxtasis devocional es "una alteración radical de la percepción, emoción o personalidad que acerca a la persona a lo que considera sagrado". [31] Puede compararse con drsti , la percepción directa o el pensamiento espontáneo, en oposición a las ideas aprendidas. [31] El bhakta establece una relación recíproca con lo divino. [32] Aunque la participación en lo divino es generalmente favorecida en el discurso vaishnava bhakti a lo largo de las sampradayas en lugar de la imitación del 'juego' divino (sánscrito: lila ), existe la anomalía importante de la secta vaishnava-sahajiya . [33]
McDaniel señala que la conducta y las experiencias reales de los extáticos pueden contradecir la conducta esperada según los textos. Si bien los textos describen "etapas de desarrollo religioso y crecimiento gradual de la intuición y la emoción", las experiencias de la vida real pueden ser "un caos de estados que deben encajar a la fuerza en un molde religioso", en el que a menudo no encajan. [34] Esta discrepancia puede llevar a una identificación errónea de esas experiencias como "locas" o "poseídas", y a la aplicación de exorcismos y tratamientos ayurvédicos para encajar a esos extáticos en el molde. [34]
McDaniel hace referencia a William James , quien hizo una distinción entre cambio gradual y abrupto, [34] mientras que Karl Potter hace una distinción entre filosofías de progreso y filosofías de salto . [35] La filosofía de progreso es jativada , desarrollo gradual; la filosofía de salto es ajativada , "conocimiento repentino o intuición". [35] Ambos enfoques también se pueden encontrar en el bhakti bengalí . En el éxtasis ritual, se han incorporado prácticas yóguicas y tántricas , junto con la idea de un desarrollo gradual a través de prácticas espirituales. Para los éxtasis espontáneos, lo inverso es cierto: la unión con lo divino conduce al control corporal y al desapego. [35] La misma distinción es central en las retóricas zen clásicas sobre la percepción repentina, que se desarrollaron en la China del siglo VII. [36] [nota 2]
El camino de la progresión gradual se llama sastriya dharma , "el camino de los mandatos de las escrituras". [37] Está asociado con el orden y el control, y la "lealtad al linaje y la tradición, la aceptación de la jerarquía y la autoridad, y el culto y la práctica rituales". [37] En contraste, el camino del avance repentino es asastriya , "no según las escrituras". [37] Está asociado con "el caos y la pasión, y lo divino se alcanza mediante visiones y revelaciones impredecibles". [37] Lo divino se puede encontrar en entornos y elementos impuros como tierras en llamas, sangre y sexualidad. [37] La experiencia divina no está determinada por la lealtad al linaje y los gurús, y se pueden seguir varios gurús. [37] Según McDaniel, la locura divina es un aspecto principal de este enfoque de avance. [37]
En el budismo tibetano, los nyönpa ( Wylie : smyon pa ), "yogis locos" tántricos, son parte de la tradición Nyingma [38] [39] [40] y la tradición Kagyu . [41] Su comportamiento puede parecer escandaloso, según los estándares convencionales, [40] pero el siddha arquetípico es una característica definitoria de la tradición nyingma, que difiere significativamente de la tradición Gelugpa, de orientación más académica. [40] Su fundador, Padmasambhava (India, siglo VIII), es un siddha arquetípico , que todavía se conmemora con danzas anuales. [40] Milarepa (c.1052–c.1135 d. C.), el fundador de la escuela Kagyu, también está estrechamente relacionado con la noción de locura divina en el budismo tibetano. [41] Su biografía fue compuesta por Tsangnyön Heruka (1452-1507), "el Loco de Tsang", un famoso nyönpa . [42] Otros locos famosos son Drukpa Kunley (1455-1529) y el Loco de Ü . Juntos también son conocidos como "los Tres Locos" ( smyon pa gsum ). [43] Los siddhas indios, y sus homólogos tibetanos, también desempeñaron un papel esencial en el Renacimiento tibetano (c.950-1250 d. C.), cuando el budismo se restableció en el Tíbet. [44]
Según DiValerio, el término tibetano nyönpa se refiere a siddhas , yoguis y lamas cuyo comportamiento "loco" es "sintomático de un alto logro en la práctica religiosa". [45] Este comportamiento es más ampliamente entendido en el Tíbet como "un síntoma de que los individuos se han iluminado y han trascendido los engaños mundanos ordinarios". [46] Los tibetanos ven su comportamiento poco convencional como un signo de su trascendencia de namtok (sánscrito: vipalka ), "formaciones conceptuales o ideaciones falsas". [46] Si bien su comportamiento puede verse como repulsivo desde un punto de vista dualista, la visión iluminada trasciende la visión dualista de repulsivo y no repulsivo. [46]
Se considera que se manifiesta de forma natural, no intencional, aunque a veces también se interpreta como un comportamiento intencional "para ayudar a los seres no iluminados a comprender la vacuidad de los fenómenos, o como parte del propio entrenamiento del yogui hacia esa realización". [46] También puede verse como una forma de entrenamiento, para trascender los límites de la convención y, por lo tanto, los límites de la autopercepción ordinaria de uno mismo, dando paso a "una forma más inmediata de experimentar el mundo, una forma que se basa en la verdad de la vacuidad , en lugar de nuestros hábitos mentales imperfectos". [47] Si bien se considera que los nyönpa conocidos están completamente iluminados, el estado de los yoguis menos conocidos sigue siendo desconocido, y la naturaleza de su comportamiento no convencional puede no ser exactamente determinable, tampoco por los lamas . [48]
Según DiValerio, el término drupton nyönpa es considerado por los tibetanos como un oxímoron , una contradicción en términos, y por lo tanto
Una persona loca no puede ser un siddha , y un siddha , por definición, no puede ser loco, al menos no en la comprensión médica de la locura. [43]
DiValerio también sostiene que su comportamiento no convencional es "una actividad estratégica y deliberada, en lugar de ser el subproducto de un estado de iluminación", [1] y concluye que "la tradición del 'santo loco' está constituida por individuos altamente conscientes de sí mismos que hacen un uso estratégico del tema de la locura en la construcción de sus personajes públicos", [2] argumentando que
...la conducta excéntrica característica de los Locos de Ü y Tsang se entiende mejor como una forma de "fundamentalismo tántrico" en el sentido de que se basaba en una lectura literal de los tantras del Yoga Supremo, puesta en práctica como una respuesta estratégica a los cambios que se estaban produciendo en la cultura religiosa tibetana de finales del siglo XV. La "locura" de Drukpa Künlé era consecuencia de su postura crítica hacia la cultura religiosa tibetana en general. [49]
En alguna literatura budista, la frase "sabiduría loca" se asocia con los métodos de enseñanza de Chögyam Trungpa , [50] él mismo un maestro Nyingma y Kagyu , que popularizó la noción con sus adeptos Keith Dowman y Georg Feuerstein. [51] [nota 3] El término "sabiduría loca" traduce el término tibetano drubnyon , una filosofía que "tradicionalmente combina una visión excepcional y un poder mágico impresionante con un extravagante desprecio por el comportamiento convencional". [52] En su libro Crazy Wisdom , que consiste en transcripciones de seminarios sobre los ocho aspectos de Padmasambhava impartidos en 1972, [53] el tülku tibetano Chögyam Trungpa describe el fenómeno como un proceso de indagación y abandono de cualquier esperanza de una respuesta:
Seguimos profundizando cada vez más hasta que llegamos al punto en que no hay respuesta. [...] En ese punto tendemos a perder la esperanza de una respuesta, o de cualquier cosa, en realidad. [...] Esta desesperanza es la esencia de la sabiduría loca. Es desesperanzadora, absolutamente desesperanzada. [54] [nota 4]
Dado que Chögyam Trungpa describió la sabiduría loca de diversas maneras, DiValerio ha sugerido que Trungpa no tenía una idea fija de la sabiduría loca. [55]
Según DiValerio, The Divine Madman: The Sublime Life and Songs of Drukpa Kunley de Keith Dowman es "el documento más influyente en la forma en que los euroamericanos han llegado a pensar sobre el fenómeno del loco santo tibetano". [56] La comprensión de Dowman de los locos santos es similar a las interpretaciones tibetanas, considerando a los locos santos tibetanos como "locos" según los estándares convencionales, pero señalando que, en comparación con el ideal espiritual budista, "somos la gran mayoría de nosotros los que estamos locos". [57] Dowman también sugiere otras explicaciones para el comportamiento poco convencional de Drukpa Künlé, incluyendo la crítica a la religión institucionalizada y actuando como catalizador para la percepción directa. [58] Según DiValerio, la visión de Dowman de Künlé como crítico de las instituciones religiosas tibetanas no es compartida por los especialistas religiosos tibetanos contemporáneos, sino que forma parte de la propia crítica de Dowman a las instituciones religiosas. [59] DiValerio señala además que "la presentación que hace Dowman de Drukpa Künlé como rotundamente antiinstitucional [tuvo] gran influencia [...] en la configuración (y distorsión) del pensamiento del mundo euroamericano sobre el tema". [60] [nota 5]
Según Feuerstein, quien fue influenciado por Chogyam Trungpa, [51] la locura divina es un comportamiento poco convencional, escandaloso, inesperado o impredecible que se considera una manifestación de logro espiritual . [61] Esto incluye arquetipos como el santo tonto y el embaucador . [61] [nota 3]
Arthur Versluis señala que varios o la mayoría de los maestros que Feuerstein considera ejemplares de locura divina o sabiduría loca son ejemplares de inmediatismo. [62] Entre ellos se encuentran Adi Da , el maestro de Feuerstein, y Rajneesh . [62] El "inmediatismo" se refiere a "una afirmación religiosa de una percepción espiritual espontánea, directa y no mediada de la realidad (normalmente con poco o ningún entrenamiento previo), que algunos denominan 'iluminación'". [63] Según Versluis, el inmediatismo es típico de los estadounidenses, que quieren "el fruto de la religión, pero no sus obligaciones". [64] Aunque el inmediatismo tiene sus raíces en la cultura y la historia europeas [63] desde el platonismo [65] , y también incluye el perennialismo [66] , Versluis señala a Ralph Waldo Emerson como su antepasado clave, [63] que "enfatizó la posibilidad del conocimiento y el poder espiritual inmediato y directo". [65]
Versluis señala que el budismo tibetano tradicional no es inmediatista, ya que el Mahamudra y el Dzogchen "son parte de un ritual y una práctica meditativa y una tradición bastante estrictamente controlados". [67] Sin embargo, también hace referencia a RC Zaehner, "quien llegó a considerar el no dualismo derivado de la religión asiática como más o menos inexorablemente antinomianismo, inmoralidad y disolución social". [68] Versluis señala además que en el Mahamudra y el Dzogchen tradicionales, el acceso a las enseñanzas está restringido y necesita preparación. [69] Versluis señala además que los maestros inmediatistas pueden ser atractivos debido a su sentido de certeza, que contrasta con el cuestionamiento posmodernista de las afirmaciones de verdad. [70] Además, señala la falta de compasión que a menudo se nota en relación con esos maestros inmediatistas. [71]
Según Mircea Eliade , la locura divina es parte del chamanismo , un estado que un patólogo o psicólogo probablemente diagnosticaría como una enfermedad mental o una condición psicológica aberrante. Sin embargo, afirman Eliade y Harry Eiss, esto sería un diagnóstico erróneo porque el chamán está "en control del estado místico, en lugar de que el estado psicótico lo controle a él". [72] Un chamán predeciblemente entra en el estado de trance, con rituales como música y danza, y luego sale de él cuando quiere. Una enfermedad mental carece de estas características. Además, al menos para los participantes, las acciones y el trance del chamán tienen significado y poder, ya sea como sanador o en otro sentido espiritual. [72] [73]
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