El movimiento carismático en el cristianismo es un movimiento dentro de las denominaciones cristianas establecidas o dominantes que busca adoptar las creencias y prácticas del cristianismo carismático , con énfasis en el bautismo con el Espíritu Santo y el uso de los dones espirituales ( charismata ). Ha afectado a la mayoría de las denominaciones en los Estados Unidos y se ha extendido ampliamente por todo el mundo.
Se considera que el movimiento comenzó en 1960 en el Anglicanismo ( la Iglesia Episcopal (en los Estados Unidos)) y se extendió a otras denominaciones protestantes principales, incluidos los protestantes estadounidenses, los luteranos evangélicos y los presbiterianos en 1962, y el catolicismo romano en 1967. Los metodistas se involucraron en el movimiento carismático en la década de 1970.
El movimiento no fue inicialmente influyente en las iglesias evangélicas. Aunque esto cambió en la década de 1980 con la llamada Tercera Ola , el movimiento carismático se expresó a menudo en la formación de iglesias evangélicas separadas como el Movimiento de la Viña , organizaciones neocarismáticas que reflejaron el establecimiento de iglesias pentecostales. Muchas iglesias evangélicas tradicionales siguen oponiéndose al movimiento y enseñan una teología cesacionista .
El movimiento pentecostal clásico suele remontar su origen a principios del siglo XX, con el ministerio de Charles F. Parham [1] y el ministerio posterior de William Joseph Seymour y el avivamiento de la calle Azusa [2] . Su doctrina única implicaba un encuentro dramático con Dios , denominado bautismo con el Espíritu Santo . Algunos creían que hablar en lenguas era una prueba de haber tenido esta experiencia [3] .
Antes de 1955, la corriente religiosa dominante no aceptaba las doctrinas pentecostales. Si un miembro de una iglesia o un clérigo expresaba abiertamente tales puntos de vista, se separaba (voluntaria o involuntariamente) de su denominación existente. Sin embargo, en la década de 1960, muchas de las enseñanzas características estaban ganando aceptación entre los cristianos de las principales denominaciones protestantes. [1]
El movimiento carismático representó una inversión del patrón anterior, ya que aquellos influenciados por la espiritualidad pentecostal optaron por permanecer en sus denominaciones originales. [4] La popularización y la aceptación más amplia de las enseñanzas e ideas carismáticas están vinculadas al Avivamiento de Sanidad que ocurrió entre 1946 y 1958. Los avivadores de la época, incluidos William Branham , Oral Roberts y AA Allen , celebraron grandes reuniones interdenominacionales que enfatizaron los dones del espíritu. Este avivamiento global condujo a una mayor conciencia y aceptación de las enseñanzas y prácticas pentecostales. [5]
La alta ala eclesiástica de la Iglesia Episcopal Americana se convirtió en la primera organización eclesiástica tradicional en ser afectada internamente por el nuevo movimiento. El comienzo del movimiento carismático suele fecharse el domingo 3 de abril de 1960, cuando Dennis J. Bennett , rector de la Iglesia Episcopal de San Marcos en Van Nuys, California , contó su experiencia pentecostal a su parroquia; la repitió los dos domingos siguientes, incluido el de Pascua (17 de abril), durante los cuales muchos de sus feligreses también compartieron la experiencia del espíritu. Se vio obligado a dimitir. [6] [7]
La controversia resultante y la cobertura de la prensa difundieron la conciencia del movimiento carismático emergente. El movimiento creció hasta abarcar otras iglesias tradicionales, donde el clero comenzó a recibir y anunciar públicamente sus experiencias pentecostales. Estos clérigos comenzaron a celebrar reuniones para buscadores y servicios de sanación , que incluían la oración y la unción de los enfermos . El movimiento carismático llegó a los luteranos y presbiterianos en 1962. [8]
La Renovación Carismática Católica comenzó en 1967 en la Universidad Duquesne en Pittsburgh, Pensilvania . [9] [10] Los metodistas se involucraron en el movimiento carismático en la década de 1970. [11]
El movimiento carismático condujo a la fundación de muchas comunidades de pacto, como la Espada del Espíritu y la Palabra de Dios . Son una fuerza de ecumenismo , ya que tienen miembros de muchas denominaciones cristianas importantes, como católicos, luteranos, anglicanos, reformados y metodistas, que viven y rezan juntos. [12] [13] [14]
A pesar de que los pentecostales tienden a tener más cosas en común con los evangélicos que con los católicos romanos o las ramas no evangélicas de la iglesia, [15] el movimiento carismático no fue inicialmente influyente entre las iglesias evangélicas. C. Peter Wagner rastrea la expansión del movimiento carismático dentro del evangelicalismo hasta alrededor de 1985. Denominó a este movimiento la Tercera Ola del Espíritu Santo . [16] La Tercera Ola se ha expresado a través de la formación de iglesias y organizaciones similares a denominaciones. Estos grupos se conocen como "neocarismáticos" y son distintos del movimiento carismático de las iglesias cristianas históricas. [17] El Movimiento Vineyard y el Movimiento de la Nueva Iglesia Británica ejemplifican la Tercera Ola o las organizaciones neocarismáticas.
Los cristianos carismáticos creen en una experiencia de bautismo con el Espíritu Santo y que los dones espirituales (griego charismata χαρίσματα , de charis χάρις , gracia ) del Espíritu Santo como se describe en el Nuevo Testamento están disponibles para los cristianos contemporáneos a través de la llenura o bautismo del Espíritu Santo, con o sin la imposición de manos . [18] [19]
El movimiento carismático sostiene que el Bautismo en el Espíritu Santo es la “acción soberana de Dios, que usualmente ocurre cuando alguien con una disposición de entrega y docilidad, ora por un nuevo derramamiento del Espíritu Santo en su vida.” [18] [20] Además, “el bautismo en el Espíritu Santo libera al Espíritu Santo que ya está presente dentro de nosotros, revitalizando las gracias que recibimos en el sacramento del Bautismo.” [20] El bautismo con el Espíritu Santo “equipa e inspira al individuo para el servicio, para la misión, para el discipulado y para la vida.” [18] [21] El Rev. Brenton Cordeiro enseña que aquellos que han recibido el Bautismo con el Espíritu Santo “testifican que la experiencia los llevó a una nueva conciencia de la realidad y presencia de Jesucristo en sus vidas [así como] un nuevo hambre por la Palabra de Dios, los Sacramentos y fueron llenos de un renovado deseo de santidad.” [20]
Aunque la Biblia enumera muchos dones de Dios a través de su Espíritu Santo , hay nueve dones específicos enumerados en 1 Corintios 12:8-10 que son de naturaleza sobrenatural y son el foco y la característica distintiva del movimiento carismático: palabra de sabiduría, palabra de conocimiento, fe, dones de sanidad, poderes milagrosos, profecía, discernimiento de espíritus, hablar en diferentes lenguas (idiomas) e interpretación de lenguas.
Aunque los pentecostales y los carismáticos comparten estas creencias, existen diferencias. Muchos en el movimiento carismático se distanciaron deliberadamente del pentecostalismo por razones culturales y teológicas. La principal de las razones teológicas es la tendencia de muchos pentecostales a insistir en que hablar en lenguas es siempre la señal física inicial de haber recibido el bautismo del Espíritu. Aunque las enseñanzas específicas varían según la denominación, los carismáticos generalmente creen que el Espíritu Santo ya ha estado presente en una persona desde el momento de la regeneración y prefieren llamar a los encuentros posteriores con el Espíritu Santo por otros nombres, como "ser lleno". [19] [21] A diferencia de los pentecostales, los carismáticos tienden a aceptar una variedad de experiencias sobrenaturales (como profecías, milagros, sanidades o "manifestaciones físicas de un estado alterado de conciencia ") como evidencia de haber sido bautizado o lleno del Espíritu Santo. [22]
Los pentecostales también se distinguen del movimiento carismático por su estilo. [23] Además, los pentecostales tradicionalmente han otorgado un gran valor a la evangelización y al trabajo misionero . Los carismáticos, por otro lado, han tendido a ver su movimiento como una fuerza de revitalización y renovación dentro de sus propias tradiciones eclesiásticas. [24]
Los cesacionistas argumentan que estos dones de señales y revelaciones se manifestaron en el Nuevo Testamento con un propósito específico, y que una vez cumplidos, estos dones se retiraban y dejaban de funcionar. [25] Los cesacionistas apoyan esta afirmación sugiriendo que hubo una rápida disminución en los informes sobre tales dones desde el tiempo de los Padres de la Iglesia en adelante. [26] Los no cesacionistas argumentan que las afirmaciones testimoniales de Dios haciendo señales, maravillas y milagros se pueden encontrar especialmente en los primeros tres siglos de la iglesia. [27] Los carismáticos sacramentales también señalan que los medios de distribución de los dones carismáticos en la iglesia primitiva no se limitaban a la imposición de manos de los apóstoles canónicos, sino que estaban ligados a la receptividad de la oración relacionada con el sacramento del bautismo. [28] El movimiento carismático se basa en la creencia de que estos dones todavía están disponibles hoy en día.
En los Estados Unidos, el sacerdote episcopal Dennis Bennett es citado a veces como una de las influencias seminales del movimiento carismático. [29] Bennett era el rector de la Iglesia Episcopal de San Marcos en Van Nuys, California, cuando anunció a la congregación en 1960 que había recibido el derramamiento del Espíritu Santo. [30] Poco después de esto, ejerció su ministerio en Seattle, donde dirigió muchos talleres y seminarios sobre la obra del Espíritu Santo. [31]
En el Reino Unido, Colin Urquhart , Michael Harper , David Watson y otros estuvieron a la vanguardia de desarrollos similares.
A la conferencia de la Universidad Massey en Nueva Zelanda de 1964 asistieron varios anglicanos, entre ellos el reverendo Ray Muller, quien invitó a Bennett a Nueva Zelanda en 1966 y desempeñó un papel destacado en el desarrollo y la promoción de los seminarios de Vida en el Espíritu . Otros líderes del movimiento carismático en Nueva Zelanda fueron Bill Subritzky .
A principios del siglo XXI, en la Iglesia de Inglaterra se suele identificar un ala o escuela de pensamiento "evangélico carismático" , en contraste con las tendencias evangélicas conservadoras , anglocatólicas y otras. Una iglesia local influyente en este movimiento ha sido la Santísima Trinidad de Brompton en Londres . Justin Welby , arzobispo de Canterbury desde 2013, tiene experiencia en el evangelicalismo carismático. [32]
Larry Christenson, un teólogo luterano radicado en San Pedro, California , hizo mucho en los años 1960 y 1970 para interpretar el movimiento carismático para los luteranos. Una conferencia anual muy grande se celebró en Minneapolis durante esos años. [33] Algunos carismáticos luteranos en los EE. UU. formaron la Alianza de Iglesias de Renovación.
El libro Touched by the Spirit (1974) de Richard A. Jensen desempeñó un papel importante en la comprensión luterana del movimiento carismático. Otro líder carismático luterano es Morris Vaagenes . En Finlandia, el surgimiento de congregaciones carismáticas ha revertido, en algunos lugares, la disminución de la asistencia a las congregaciones luteranas. [34]
En las iglesias congregacionalistas y presbiterianas que profesan una teología tradicionalmente calvinista o reformada, hay diferentes puntos de vista sobre la continuación o el cese actual de los dones ( charismata ) del Espíritu. [25] [35] Sin embargo, en general, los carismáticos reformados se distancian de los movimientos de renovación con tendencias que podrían percibirse como demasiado emocionales, como Word of Faith , Toronto Blessing , Brownsville Revival y Lakeland Revival .
Las denominaciones carismáticas reformadas más importantes son las Iglesias de la Gracia Soberana y las Iglesias de Todas las Naciones en los Estados Unidos. En Gran Bretaña, las iglesias y el movimiento Newfrontiers , fundado por Terry Virgo , se encuentran entre las iglesias carismáticas reformadas. [36]
En Estados Unidos, la renovación carismática católica estuvo liderada por personas como Kevin Ranaghan y otros en la Universidad de Notre Dame en Notre Dame, Indiana . La Universidad Duquesne en Pittsburgh, fundada por la Congregación del Espíritu Santo , una comunidad religiosa católica, comenzó a organizar avivamientos carismáticos en 1977.
En un prólogo a un libro de 1983 del Cardenal Léon Joseph Suenens , en ese momento delegado del Papa para la renovación carismática católica, el entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , el Cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ), comenta sobre el período posterior al Segundo Concilio Vaticano afirmando:
En el corazón de un mundo imbuido de un escepticismo racionalista, irrumpió de repente una nueva experiencia del Espíritu Santo. Y, desde entonces, esa experiencia ha adquirido la amplitud de un movimiento de Renovación mundial. Lo que el Nuevo Testamento nos dice sobre los carismas, que fueron vistos como signos visibles de la venida del Espíritu, no es sólo historia antigua, superada y olvidada, sino que está volviendo a adquirir una gran actualidad.
y
a los responsables del ministerio eclesiástico —desde los párrocos hasta los obispos—, a no dejar pasar la Renovación, sino a acogerla plenamente; y, por otra parte... a los miembros de la Renovación, a cuidar y mantener su vínculo con toda la Iglesia y con los carismas de sus pastores. [37]
En la Iglesia católica romana , el movimiento se hizo particularmente popular en las comunidades filipina , coreana e hispana de los Estados Unidos; en Filipinas; y en América Latina , principalmente Brasil. Los sacerdotes itinerantes y los laicos asociados con el movimiento a menudo visitan parroquias y cantan lo que se conoce como misas carismáticas. Se cree que es el segundo submovimiento distinto más grande (unos 120 millones de miembros) dentro del catolicismo global, junto con el catolicismo tradicional . [38]
Una dificultad es la tendencia de muchos católicos carismáticos a adoptar lo que otros en su iglesia podrían considerar lenguaje sacramental y afirmaciones sobre la necesidad del “bautismo en el Espíritu Santo”, como un acto universal. Hay poca diferencia entre el “bautismo” y el sacramento de la confirmación. [39] A este respecto, un seminario de estudio organizado conjuntamente en São Paulo por el Consejo Pontificio para la Promoción de la Unidad de los Cristianos y la Conferencia Episcopal de Brasil [ ¿cuál? ] planteó estas cuestiones. Técnicamente, entre los católicos, el “bautismo del Espíritu Santo” no es ni la manifestación más alta ni más plena del Espíritu Santo. [ vago ]
Así, el “bautismo del Espíritu” es una experiencia entre muchas dentro del cristianismo (como lo son las manifestaciones extraordinarias del Espíritu en las vidas de los santos, en particular San Francisco de Asís y Santa Teresa de Ávila , quienes levitaron). Debido a esto, los carismáticos católicos no sostienen esta experiencia tan dogmáticamente como lo hacen los pentecostales. [40]
Es posible que el Padre Pío (hoy San Pío) nos proporcione un ejemplo católico moderno de esta experiencia. Al describir su confirmación, cuando tenía 12 años, el Padre Pío dijo que "lloraba de consuelo" cada vez que pensaba en ese día porque "recuerdo lo que el Espíritu Santo me hizo sentir ese día, ¡un día único e inolvidable en toda mi vida! ¡Qué dulces éxtasis me hizo sentir el Consolador ese día! Al pensar en ese día, me siento en llamas de pies a cabeza con una llama brillante que quema, consume, pero no produce dolor". En esta experiencia, el Padre Pío dijo que sintió la "plenitud y perfección" de Dios. Por lo tanto, se puede afirmar que fue "bautizado por el Espíritu" el día de su confirmación en 1899. Fue una experiencia espiritual entre muchas que tendría. [41]
El Compendio del Catecismo de la Iglesia Católica afirma:
160. ¿Qué son los carismas? 799–801. Los carismas son dones especiales del Espíritu Santo que se conceden a los individuos para el bien de los demás, para las necesidades del mundo y, en particular, para la edificación de la Iglesia. El discernimiento de los carismas es responsabilidad del Magisterio .
Los últimos Papas (Juan XXIII, Pablo VI, Juan Pablo II y Francisco) han enfatizado la importancia de una relación más profunda con el Espíritu Santo para todos los católicos, y han hablado de manera alentadora a la organización de renovación carismática católica en muchas ocasiones. El 8 de junio de 2019, el Papa Francisco animó a todos los miembros de la Renovación Carismática a "compartir el bautismo en el Espíritu Santo con todos en la Iglesia". [42] El 6 de junio de 2019, el servicio CHARIS ( Servicio Internacional de Renovación Carismática Católica ) fue inaugurado oficialmente por el Papa Francisco. CHARIS tiene una "personalidad jurídica pública" dentro de la Iglesia Católica Romana y ha surgido como una iniciativa directa de la máxima autoridad eclesiástica, el Papa Francisco. [43] Los objetivos principales de CHARIS son "Ayudar a profundizar y promover la gracia del bautismo en el Espíritu Santo en toda la Iglesia y promover el ejercicio de los carismas no solo en la Renovación Carismática Católica sino también en toda la Iglesia". [44]
En la tradición metodista (incluido el movimiento de santidad ), el bautismo con el Espíritu Santo se refiere tradicionalmente a la segunda obra de gracia posterior al Nuevo Nacimiento y se llama entera santificación , en la que se elimina el pecado original y la persona se perfecciona en el amor ( perfección cristiana ). [45] [46]
La entera santificación, que puede recibirse instantánea o gradualmente, “limpia el corazón del receptor de todo pecado (1 Juan 1:7, 9; Hechos 15:8, 9), lo aparta y lo dota de poder para el cumplimiento de todo aquello a lo que es llamado (Lucas 24:49; Hechos 1:8)”. [47] [48]
Cuando se inició el movimiento metodista, "muchas personas en Londres, Oxford y Bristol informaron de curaciones sobrenaturales, visiones, sueños, impresiones espirituales, poder para evangelizar, [y] extraordinarios dones de sabiduría". [49] John Wesley , el fundador del metodismo, "sostenía firmemente que los dones espirituales son una consecuencia natural de la santidad genuina y la morada del Espíritu de Dios en un hombre". [49] Como tal, las iglesias metodistas se adhieren a la posición teológica del continuismo . [49] Con su historia de promover la santidad y la fe experiencial, muchas congregaciones metodistas ahora participan en el culto carismático desde la llegada del movimiento carismático al metodismo, aunque otras conexiones metodistas y sus congregaciones lo evitan. [50] [51]
En este último caso, la doctrina pentecostal de una tercera obra de gracia acompañada de glosolalia es condenada por algunas conexiones en la tradición metodista, como la Iglesia de Santidad Peregrina , que enseña que el estado de perfección cristiana (en el que una persona es perfecta en el amor) es la meta para los humanos: [48]
Aquellos que enseñan que algunos fenómenos especiales, como el hablar en lenguas desconocidas, constituyen un testimonio del Bautismo con el Espíritu, se exponen a sí mismos y a sus oyentes al peligro de un fanatismo peligroso. Tal vez no se haya dado un consejo más sabio sobre este asunto que el de John Wesley, quien escribió mucho antes de que apareciera el movimiento moderno de las "lenguas": "La base de miles de errores es no considerar profundamente que el amor es el don más alto de Dios: amor humilde, gentil y paciente; que todas las visiones, revelaciones y manifestaciones son cosas pequeñas comparadas con el amor. Sería bueno que fueras completamente consciente de esto. El cielo de los cielos es el amor. No hay nada más elevado en la religión; en efecto, no hay nada más. Si buscas algo que no sea más amor, estás mirando lejos del blanco, te estás saliendo del camino real. Y cuando preguntas a los demás: "¿Has recibido esta o aquella bendición?", si quieres decir algo que no sea más amor para ti, estás equivocado; los estás apartando del camino y poniéndolos en una pista falsa. Establece entonces en tu corazón que, desde el momento en que Dios te ha salvado de todo pecado, no debes aspirar a nada más que a más de ese amor descrito en el capítulo trece de 1 Corintios. No puedes ir más alto que esto hasta que seas llevado al seno de Abraham”. ―Doctrina, Iglesia de Santidad Peregrina [48]
Los metodistas carismáticos de los Estados Unidos que se aliaron con el grupo Good News y los de Gran Bretaña han recibido el apoyo del Movimiento de Testigos Laicos, [52] que trabaja con Methodist Evangelicals Together. [50] En la Iglesia Metodista Unida , el apostolado carismático Aldersgate Renewal Ministries se formó "para orar y trabajar juntos por la renovación de la iglesia por el poder del Espíritu Santo". [53] Organiza eventos en iglesias locales metodistas unidas, metodistas libres y metodistas globales, así como en la Escuela Metodista para el Ministerio Sobrenatural. [53]
Algunos miembros de la Iglesia Morava aceptaron ciertos elementos del movimiento carismático a medida que se difundía. [54]
En la actualidad, una minoría de los adventistas del séptimo día son carismáticos. Están fuertemente asociados con quienes sostienen creencias adventistas más "progresistas" . En las primeras décadas de la iglesia, los fenómenos carismáticos o extáticos eran algo común. [55] [56]
Aunque la mayoría de los laestadianos son luteranos y a menudo se los denomina luteranos apostólicos, es un movimiento interdenominacional, por lo que algunos son ortodoxos orientales. Los laestadianos ortodoxos orientales son conocidos como Ushkovayzet . [57] El carismático laestadiano se ha atribuido a influencias de las prácticas religiosas extáticas chamánicas de los samis , muchos de los cuales son laestadianos en la actualidad.
El movimiento carismático no ha ejercido la misma influencia en la Iglesia Ortodoxa Oriental que en otras denominaciones cristianas tradicionales. Aunque algunos sacerdotes ortodoxos orientales han promovido la práctica carismática en sus congregaciones, los escritores de la iglesia consideran que el movimiento es incompatible con la ortodoxia. Por ejemplo, un artículo publicado en la revista Orthodox Tradition dice:
“No hay nada de ortodoxo en el movimiento carismático. Es incompatible con la ortodoxia, en el sentido de que se justifica sólo pervirtiendo el mensaje de los Padres, sugiriendo que la Iglesia de Cristo necesita renovación y complaciéndose en la imaginería teológica del cultismo pentecostal”. [58]
A pesar de esto, algunos sacerdotes promueven la renovación carismática en la Arquidiócesis Cristiana Ortodoxa de Antioquía , la Hermandad de San Simeón y otras iglesias ortodoxas. [59]
El movimiento condujo a la creación de iglesias carismáticas evangélicas independientes más en sintonía con el avivamiento del Espíritu Santo. Estas iglesias a menudo son no denominacionales . Calvary Chapel , Costa Mesa, California , fue una de las primeras iglesias carismáticas evangélicas, fundada en 1965. [60] Victory Outreach International fue fundada en el este de Los Ángeles en 1967. En el Reino Unido, Jesus Army , fundada en 1969, es un ejemplo de la influencia fuera de los Estados Unidos. [61] Muchas otras congregaciones se establecieron en el resto del mundo. [62]
Portal del cristianismodenominacionales dentro de una comunidad de pacto ecuménico, formando fraternidades católicas, luteranas, reformadas y no denominacionales.
La Palabra de Dios es una comunidad carismática cristiana ecuménica, la mayoría de cuyos miembros viven en Ann Arbor, Michigan ... el grupo fue particularmente influyente dentro de esa parte del movimiento dedicada a la creación de comunidades de pacto, grupos altamente organizados y estrictamente disciplinados cuyos miembros están comprometidos a vivir, orar y trabajar juntos diariamente.
El pentecostalismo surgió de la matriz de la santidad y la cultura revivalista dentro de los Estados Unidos. En Gran Bretaña, su surgimiento estuvo relacionado con el lado evangélico de la iglesia, ya fuera establecida (anglicana) o no conformista (por ejemplo, el Ejército de Salvación), aunque también hubo elementos de la santidad de Keswick que se sumaron a la aceptabilidad de un movimiento religioso rico en experiencias.
carismático ha afectado a casi todas las iglesias históricas y se ha extendido a muchas iglesias y países más allá de los Estados Unidos. ... En el movimiento carismático se reflejan énfasis particulares de diversas maneras. Bautismo con el Espíritu Santo . Existe un reconocimiento común del bautismo con el Espíritu Santo como una experiencia cristiana distintiva. Se lo considera un evento en el que el creyente es "lleno" de la presencia y el poder del Espíritu Santo. Se entiende que el bautismo con el Espíritu Santo es el resultado del "don del Espíritu Santo", en el que el Espíritu es libremente "derramado", "cae sobre", "viene sobre", "unge", "dota" al creyente con "poder desde lo alto". ... El bautismo con el Espíritu Santo, por lo tanto, no se identifica con la conversión. Se lo considera como una experiencia de ser lleno del Espíritu Santo que produce un poderoso testimonio de Jesucristo. A través de este bautismo del Espíritu, el Cristo exaltado lleva adelante su ministerio en la iglesia y el mundo.
"La conexión de los dones sobrenaturales con los Apóstoles es tan obvia que uno se pregunta por qué tantos estudiantes la han pasado por alto y han buscado una explicación de ellos en algún otro lugar. Sin embargo, el relato verdadero siempre ha sido reconocido por algunos de los estudiantes más cuidadosos del tema. Ha sido claramente expuesto, por ejemplo, por el obispo Kaye. 'Se me puede permitir expresar la conclusión', escribe, 'a la que yo mismo he sido llevado por una comparación de las declaraciones en el Libro de los Hechos con los escritos de los Padres del siglo II. Mi conclusión, entonces, es que el poder de obrar milagros no se extendió más allá de los discípulos a quienes los Apóstoles lo confirieron por la imposición de sus manos.'
Los metodistas también fueron los primeros en acuñar la frase bautismo del Espíritu Santo aplicada a una segunda gracia (experiencia) santificadora de Dios. (Cf. John Fletcher de Madeley, el primer teólogo formal del metodismo). Los metodistas querían decir con su "bautismo" algo diferente de lo que querían decir los pentecostales, pero la visión de que se trata de una experiencia de gracia separada de la salvación y posterior a ella era la misma.
