El Ejército de Jesús , también conocido como la Iglesia de la Comunidad de Bugbrooke y la Iglesia de la Comunidad de Jesús , [1] fue un movimiento cristiano evangélico neocarismático con sede en el Reino Unido, parte del Movimiento de la Nueva Iglesia Británica . El nombre Ejército de Jesús se usó específicamente para la difusión y la evangelización callejera por la que eran conocidos. [2] La Comunidad de Jesús se fundó en 1969, cuando Noel Stanton (1926-2009), en ese momento pastor laico de la capilla bautista en el pueblo de Bugbrooke cerca de Northampton , East Midlands, se inspiró en una experiencia carismática que lo llevó a expandir con éxito la congregación, en gran parte apelando a una generación más joven de fieles. [3] [4] A medida que la nueva iglesia creció y se volvió más carismática en naturaleza, muchos de los miembros de la congregación original se fueron para continuar adorando en iglesias más tradicionales. [5] La Comunidad de Jesús creció considerablemente y en 2007 había aproximadamente 3.500 miembros en alrededor de 24 congregaciones en varias ciudades y pueblos del Reino Unido. [6] La Comunidad de Jesús frecuentemente se dedicaba a la evangelización en lugares públicos, buscando a través de la divulgación demostrar el amor de Jesús y el movimiento del Espíritu Santo . [7] La Comunidad utilizó varios lemas, en sus primeros días adoptando "Amor, Poder y Sacrificio" y más tarde "Pueblo de Jesús, Pueblo Amoroso", y el nombre "Ejército de Jesús". La iglesia anunció en mayo de 2019 que "dejará de existir y el actual Equipo de Liderazgo Nacional dejará sus funciones una vez que se haya completado la liquidación de la Iglesia central". [8] Los miembros habían votado el 26 de mayo de 2019 para revocar la constitución de la Iglesia, después de una disminución en la membresía a menos de 1,000 luego de reclamos contra su fundador y otros dos entonces miembros de la iglesia de un historial de agresión sexual durante la década de 1970. Se planeó que la organización benéfica Jesus Centres que la iglesia creó continuaría operando [9] y que las iglesias individuales se convertirían en congregaciones independientes. [10] Menos de 200 personas seguían viviendo en hogares comunales de la Jesus Fellowship. En octubre de 2021, Companies House certificó el cambio de nombre de Jesus Centres Trust (1165925) a JCT - Joining Communities Together Limited . [11] Desde diciembre de 2020, el Jesus Fellowship Community Trust existe como un organismo residual con el único propósito de liquidar los asuntos administrativos de la Jesus Fellowship Church. [12]
La Comunidad de Jesús funcionó como los movimientos de iglesias en las casas , o los elementos más radicales de las iglesias más grandes y convencionales. [13] Se vio afectada por el movimiento carismático de finales de los años 1960 y principios de los 70, e influenciada por el movimiento del pueblo de Jesús en los EE. UU. [14] [15] Según William Kay, [16] Stanton estuvo muy influenciado por el libro de Arthur Wallis En el día de tu poder, [17] y se asoció con varios de los primeros líderes dentro del movimiento de la Nueva Iglesia británica . Las creencias de la Comunidad de Jesús están en línea con la ortodoxia cristiana histórica. [18] Sin embargo, hay varios aspectos de la forma de practicar el cristianismo de la Comunidad de Jesús que son distintivos en comparación con las iglesias más convencionales. [19]
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El público en general del Reino Unido probablemente conocía al Jesus Army por sus minibuses y autocares de colores brillantes y la chaqueta de camuflaje multicolor muy visible que solían usar los evangelistas del Jesus Army en la calle. [20] El Jesus Army se lanzó en 1987 como la identidad de campaña de la Jesus Fellowship. Siguiendo el ejemplo del primer Salvation Army , y con la intención declarada de "ir a donde otros no irán", [21] el Jesus Army participó en lo que se ha llamado "evangelismo callejero agresivo y efectivo entre los sectores marginados de la sociedad". [22] La misión del Jesus Army fue descrita como "esencialmente una para los pobres, los desfavorecidos y los marginados". [23] Desde 1987, el Jesus Army celebró un evento evangélico anual de alto perfil en Londres llamado London Jesus Day [24] con un evento público de tres horas en Trafalgar Square , luego (hasta 2005) un evento nocturno en una carpa en Roundwood Park .
A partir del trabajo del Jesus Army entre las personas sin hogar que viven en la calle, las personas involucradas en el abuso de drogas o alcohol, y los prisioneros y ex prisioneros, [25] el Jesus Army/Jesus Fellowship fundó una fundación benéfica "para desarrollar y mejorar su trabajo existente con muchos grupos e individuos desfavorecidos", [26] principalmente a través de la fundación y gestión de "Centros de Jesús" en ciudades y pueblos del Reino Unido. [9] En 2002, la Jesus Fellowship abrió el Centro de Jesús de Coventry, que incluía un centro de acogida conocido como "The Bridge", que proporcionaba servicios como un desayuno subvencionado, ropa gratuita, duchas y bebidas calientes, así como apoyo social, formación laboral y asistencia médica a personas vulnerables. El centro también ayudó a encontrar alojamiento de alquiler para las personas sin hogar, aunque un énfasis principal de estas actividades era la evangelización, "llevar a la gente a Jesús". [27] [28] Se abrieron otros Centros de Jesús en Northampton (2004), el centro de Londres (2008) y Sheffield (2011).
La Comunidad de Jesús también estaba vinculada a alrededor de otras 250 iglesias y grupos en el Reino Unido y otros lugares a través de la Red Cristiana Multiply, que inició en 1992. [29] [30] [31]
De 2007 a 2017, el Ejército de Jesús organizó un evento anual para jóvenes de entre 15 y 35 años llamado "RAW (Real and Wild)". [32] A diferencia de muchas iglesias cristianas que a menudo tienen una población envejecida, [33] el Ejército de Jesús tenía una proporción comparativamente alta de miembros jóvenes. [34]
En los primeros años de la Comunidad de Jesús, se fundó una comunidad cristiana residencial para su creciente número de miembros. Inicialmente, se compró una gran rectoría anglicana en Bugbrooke y se le cambió el nombre a "New Creation Hall". Varios miembros de la Comunidad de Jesús se mudaron allí y se convirtió en el primer centro de un estilo de vida comunitario. En 1979, se compraron varias otras casas grandes en los alrededores y se estableció la "Comunidad Cristiana de la Nueva Creación", como se llamó a toda la comunidad, con unos 350 residentes. [35] En su apogeo a principios de la década de 1990, había aproximadamente 850 residentes en alrededor de 60 hogares comunales, pero su número luego se redujo a menos de 200 personas. [ cita requerida ] La motivación para la aventura de la Comunidad de Jesús en la vida comunitaria residencial y el intercambio de posesiones provino principalmente de su interpretación de las descripciones bíblicas de la iglesia primitiva. [19] La comunidad de la Jesus Fellowship tenía muchas características en común con otras comunidades intencionales cristianas carismáticas [36] y parte del estímulo inicial para iniciar la New Creation Christian Community provino de la Church of the Redeemer , Houston, Texas, establecida por el sacerdote episcopal Graham Pulkingham . [37] La New Creation Christian Community fue una de las comunidades cristianas intencionales más grandes de Europa, carismática o no. [38] Según el sociólogo Stephen J. Hunt , la comunidad de la Jesus Fellowship "ha sido una fuente de inspiración y atrae con frecuencia a visitantes de Europa y más allá que desean observar, y a veces imitar, un modelo vibrante y duradero de vida comunitaria carismática". [38] Los residentes de cada casa comunitaria variaban en número de 6 a 60 personas. [19] El patrón de vida comunitaria en la residencia más grande, hasta la más pequeña, se modeló según los mismos principios y patrón. Aquellos que vivían en una casa comunitaria, junto con la mayoría de los miembros que vivían fuera pero que están formalmente vinculados a ella, formaban la "casa de la iglesia". La familia de la iglesia era la unidad básica de la Comunidad de Jesús, que generalmente comprendía tanto a los miembros que vivían en comunidad como a una mayoría que no lo hacía. Varias familias de la iglesia solían reunirse para formar congregaciones para el culto público junto con miembros del público que deseaban asistir. [39]Las congregaciones de la Comunidad de Jesús se reunían normalmente en un lugar alquilado, como una escuela o un centro comunitario, aunque últimamente la iglesia compró "Centros de Jesús" en algunas ciudades y pueblos: la Comunidad de Jesús en estos lugares utilizó estos centros como su lugar de reunión pública. La comunidad fundó una serie de empresas cristianas (grupo House of Goodness) que emplearon en un momento a 250 personas. Las ganancias de las empresas ayudaron a financiar el trabajo más amplio de la Comunidad de Jesús. Las empresas y las casas comunitarias eran propiedad de un fondo fiduciario controlado en última instancia por los miembros. [40] En 2001, una de las casas apareció en un documental de televisión del Canal 4 , Battlecentre . [41] [42] [43]
En la Comunidad de Jesús había distintos niveles de compromiso con sus correspondientes tipos de membresía. Aquellos que tenían las formas más flexibles de membresía podían haber estado simplemente vinculados a un "grupo celular" de la Comunidad de Jesús que se reunía entre semana o asistir sólo los domingos. [44] Otros estaban más involucrados. El núcleo de miembros comprometidos de la Comunidad de Jesús estaba formado por "miembros de pacto", aquellos que habían hecho un "pacto", o promesa que expresaba una intención de lealtad de por vida a la Comunidad de Jesús. [45] Incluso dentro de la membresía de pacto, había cuatro "estilos" diferentes. El "Estilo 1" era la membresía no residente, con una práctica de membresía similar a la de la mayoría de los miembros de otras iglesias. Los miembros de pacto del "Estilo 2" entraban en una rendición de cuentas financiera y general más estrecha. Los miembros de pacto del "Estilo 3" eran los miembros residentes de la Comunidad Cristiana de la Nueva Creación: todos sus ingresos, riqueza y posesiones eran compartidos, aunque podían reclamarlos si posteriormente decidían irse. Mientras eran miembros, el valor de su contribución estaba protegido por el Fondo Fiduciario. Convertirse en miembro de la comunidad de la Comunidad de Jesús era un proceso gradual [46] y la mayoría de quienes se unían a la comunidad ya habían pertenecido a la Comunidad de Jesús como parte de su membresía más amplia. El "Estilo 4" era para los miembros del pacto que vivían lejos y no podían unirse regularmente a la vida de la iglesia. [46]
La Jesus Fellowship era la única corriente nueva de la iglesia que defendía y practicaba el celibato , [47] afirmando que conducía a una vida plena para las personas solteras. Dentro de la Jesus Fellowship había tanto parejas como hombres y mujeres célibes. La Jesus Fellowship afirmaba que ambos eran llamados elevados. La principal justificación utilizada para defender el celibato era que liberaba a un miembro para el ministerio, particularmente en las horas poco sociales que requería la campaña del Jesus Army. [48] Algunos críticos sostenían que la Jesus Fellowship enseñaba el celibato como un camino mejor o más elevado, y que los miembros solteros se sentían presionados a hacer el voto. [49] Otros negaban esto e insistían en que tanto el matrimonio como la vida familiar y el celibato eran tenidos en alta estima en la Jesus Fellowship. [50] Sin embargo, la Jesus Fellowship describía el celibato como "una joya preciosa". [51] Como máximo, unos 200 miembros de la Fellowship se comprometían con el celibato, más unos 100 más o menos en prueba. [51] Hubo casos en los que célibes comprometidos posteriormente entraron en la vida matrimonial dentro de la Comunidad de Jesús, pero esto no se tomó a la ligera. Tal paso podría implicar sanciones como la reducción de las responsabilidades de liderazgo de uno. [51] Noel Stanton , el líder original de la Comunidad de Jesús, era célibe, y el liderazgo superior de la iglesia estaba compuesto por aproximadamente el 50 por ciento de célibes y el 50 por ciento de casados. [52] A pesar de esta alta visión del celibato, los estudios indican que el matrimonio y la familia fueron considerados una alta prioridad por la Comunidad de Jesús. Según el sociólogo Stephen J. Hunt, el matrimonio en la Comunidad de Jesús era visto como "una relación de ministerio en la que se puede ofrecer calor humano y compañerismo cristiano a otros, proporcionando paternidad espiritual para aquellos que están emocionalmente dañados". [53] Hunt encontró que "cuando ocurren problemas en la crianza de los hijos, los miembros del grupo brindan apoyo y consejo a los padres. Incluso aquellos niños criados en la Comunidad Cristiana de la Nueva Creación no están totalmente separados del mundo exterior". Los niños de la Comunidad de Jesús asistían a escuelas estatales. [54]
La Comunidad de Jesús defendió los credos históricos de la fe cristiana. Los credos son un conjunto de creencias comunes compartidas con muchas otras iglesias cristianas y consisten en el Credo de los Apóstoles , el Credo de Atanasio y el Credo de Nicea . Creía en el bautismo en agua y en el Espíritu Santo, en la Biblia como la Palabra de Dios y en la aceptación de los dones carismáticos. [55] [56] La Comunidad de Jesús definió sus creencias cristianas en la siguiente declaración:
La Iglesia de la Comunidad de Jesús, también conocida como el Ejército de Jesús e integrada por la Comunidad Cristiana de la Nueva Creación, defiende la fe cristiana histórica, siendo reformada, evangélica y carismática. Practica el bautismo de los creyentes y la realidad neotestamentaria de la Iglesia de Cristo; cree en Dios Todopoderoso: Padre, Hijo y Espíritu Santo; en la plena divinidad, muerte expiatoria y resurrección corporal del Señor Jesucristo; en la Biblia como palabra de Dios, totalmente inspirada por el Espíritu Santo.
Esta Iglesia desea dar testimonio del señorío de Jesucristo sobre y en Su Iglesia; y, mediante un carácter santo, una sociedad justa y un testimonio evangélico, declarar que Jesucristo, Hijo de Dios, el único Salvador, es el camino, la verdad y la vida, y que sólo por medio de Él podemos encontrar y entrar en el reino de Dios.
Esta iglesia proclama la gracia gratuita, la justificación por la fe en Cristo y el bautismo sellador y santificador en el Espíritu Santo. [57]
Gran parte de las creencias y prácticas de la Comunidad de Jesús se sustentaban en una teología de la nueva creación. La regeneración introducía al individuo en una familia espiritual que incorporaba y trascendía a la familia biológica. [58] Los críticos afirmaban que esto tenía el potencial de romper la familia natural, pero la Comunidad de Jesús sostenía que se fortalecían muchas relaciones con los padres y que la Comunidad alentaba (y la comunidad pagaba) a los miembros de la comunidad a visitar a sus familiares, incluidas las visitas al extranjero si los miembros de la familia estaban en el extranjero. [58] De acuerdo con esta teología básica, todos los miembros eran considerados iguales en un sentido económico. Había poca propiedad privada para quienes vivían en comunidad. Los miembros de la comunidad de la Comunidad de Jesús tenían como objetivo "evitar las pertenencias mundanas y buscar lo que se percibe como una forma de vida económica simple y más ética". [59] La teología de la prosperidad adoptada por muchos ministerios originarios de los Estados Unidos fue objeto de un desprecio particular. La riqueza no se consideraba una bendición, en particular para el individuo. Una publicación oficial de la Comunidad de Jesús afirmaba que "el amor al dinero trae egoísmo a los corazones humanos". En lo que se refiere a la Comunidad, la "riqueza para Jesús" significaba beneficiar a toda la iglesia y a los individuos necesitados a los que servía. [60] La riqueza depositada en el fondo común incluía los ingresos y salarios de los miembros. Aproximadamente la mitad de esta riqueza se utilizaba para las necesidades de la propia comunidad y para financiar la labor evangelizadora. La otra mitad se reinvertía en los negocios de la comunidad o en el pago de préstamos bancarios para nuevas empresas comerciales. En muchos aspectos, se podría decir que la estructura económica de la Comunidad de Jesús tenía una orientación "socialista" y se ve más fácilmente en la comunidad sin propiedades y en la filosofía de "cada uno según sus necesidades". [59] Un escritor describió a la Comunidad de Jesús como "cuidadosa tanto con los miembros como con el dinero". [61] Los nuevos miembros de la comunidad debían ser mayores de 21 años y tenían que vivir en una comunidad durante un período de prueba de dos años antes de que se les permitiera comprometerse como miembros de pleno derecho de la comunidad. Aunque los miembros de la Comunidad Cristiana Nueva Creación donaron todo su dinero al fondo fiduciario de la comunidad, si más tarde decidían abandonar la comunidad, se les devolvía el capital, a veces con intereses. La Comunidad Cristiana Nueva Creación mantuvo sus gastos corrientes y su capital completamente separados, y sus cuentas son auditadas por una firma internacional de contables. [61]
Algunos líderes y miembros de la Jesus Fellowship cometieron abusos contra niños y adultos vulnerables, y Noel Stanton y otros líderes del grupo fueron acusados de cometer abusos. Varios exmiembros fueron declarados culpables de abuso sexual de niños. Karl Skinner recibió una pena de prisión suspendida por comportamiento inapropiado con un niño pequeño, y Alan Carter fue sentenciado a tres años de prisión por actos sexuales con un niño de entre 14 y 16 años en la década de 1990. [62] Después de la muerte de Noel Stanton en 2009, la iglesia presentó denuncias a la policía de Northamptonshire sobre delitos sexuales contra Stanton y otros, y en 2019 [actualizar]había 43 denunciantes de abuso sexual y físico histórico. [63] Diez personas de la iglesia fueron condenadas por delitos sexuales, y un informe concluyó que los miembros superiores encubrieron el abuso de mujeres y niños. Una Asociación de Supervivientes de la Jesus Fellowship [64] representa a unas 800 presuntas víctimas. [65] El Jesus Fellowship Community Trust cerró en diciembre de 2020 tras el escándalo y emitió una Declaración de Cierre que incluía una disculpa sin reservas por el abuso ocurrido en la Jesus Fellowship Church (JFC) y la New Creation Christian Community (NCCC) residencial. [8] El Jesus Fellowship Redress Scheme estaba disponible para aquellos que han sufrido daños, abusos y/o experiencias adversas dentro de la comunidad de Jesus Fellowship. El Redress Scheme cerró para solicitudes el 31 de diciembre de 2023; las solicitudes recibidas hasta esta fecha seguirán siendo procesadas en 2024. [12] El plan para compensar a los miembros identificó a 539 presuntos autores de presuntos abusos y reveló que aproximadamente uno de cada seis niños había sido abusado sexualmente. 601 personas solicitaron daños y perjuicios, aunque el fideicomiso reconoció que el número real de víctimas probablemente fuera mayor. Se ha pagado un total de £7,7 millones directamente a los solicitantes del plan. El fideicomiso aceptó la responsabilidad final por 264 presuntos abusadores, el 61% de ellos ex líderes. Unos doce ex miembros de la Iglesia de la Comunidad de Jesús han sido condenados por agresiones al pudor y otros delitos. [66]
Desde su creación, el Ejército de Jesús generó controversia. La original Comunidad de Jesús de Bugbrooke había sido durante mucho tiempo parte de la Unión Bautista . Sin embargo, la repentina expansión de miembros convirtió a la nueva iglesia en un movimiento nacional. Esto la sacó del ámbito de la Unión Bautista, que coloca la autoridad dentro de una congregación específica. La JA también fue acusada de "aislacionismo", ejemplificado por la práctica de la JA de rebautizar a veces a nuevos miembros que ya habían sido bautizados por otras iglesias bautistas, lo que implica que el bautismo cristiano en otros lugares puede haber sido inválido. En consecuencia, en 1986 el Ejército de Jesús fue expulsado de la Unión Bautista, dejándolo al margen de la denominación bautista. [67] [68] [69] En 1982, la Comunidad de Jesús se había unido a la Alianza Evangélica , uno de cuyos requisitos de membresía era que la iglesia permaneciera en estrecha comunión con otras iglesias evangélicas locales. A principios de 1986, la Alianza Evangélica había iniciado una investigación sobre las creencias y prácticas de la Iglesia Jesus Fellowship y concluyó que ya no reunía los requisitos para ser miembro, citando en gran medida los mismos problemas que la Unión Bautista más tarde ese año, pero al menos tan relevante en ambos casos fue el hecho de que el ascenso de la JA se produjo en un momento en que se estaba desarrollando una agitación internacional de actividad antisectas . Las acusaciones de que la JA tenía un estilo de liderazgo demasiado autoritario y de que los miembros estaban bajo presión para comprometerse con el celibato de por vida, junto con el castigo corporal de los niños ("rodding"), se practicaba y se exigía a los miembros de la comunidad que entregaran sus posesiones materiales, los dejaban vulnerables a las acusaciones de prácticas sectarias. Su estilo intenso y la exigencia de un compromiso totalitario dieron lugar a algunas acusaciones de abuso por parte de antiguos miembros desilusionados, y a cierta hostilidad por parte de los feligreses más convencionales. [70] Varias iglesias dentro de la Alianza Evangélica amenazaron con irse si se permitía que la Iglesia Jesus Fellowship siguiera siendo miembro. [71] A finales de los años 1980 y 1990, la Jesus Fellowship mejoró sus relaciones con otras iglesias y amplió su membresía de modo que los residentes de la comunidad se convirtieron en una minoría de la iglesia. [72] Al mismo tiempo, reexaminó sus prácticas y relajó su estilo, [73] con el resultado de que cuando volvió a solicitar su membresía en la Alianza Evangélica en 1999, recibió el respaldo de los líderes de la iglesia local y nacional [74] y fue aceptada como miembro más tarde ese año. [75] Nunca volvió a solicitar su membresía en la Unión Bautista, aunque varios ministros bautistas clave hablaron en eventos de la Jesus Fellowship. [76]A pesar de la entrada del Jesus Army en la corriente carismática dominante, [77] la iglesia todavía atraía una variedad de puntos de vista [78] y grupos anti-sectas como el Cult Information Centre , [79] FAIR [80] y Reachout Trust [81] todavía incluían al Jesus Army en sus listas. En 1998, Stephen Hunt resumió la perspectiva de la fraternidad cristiana carismática más amplia sobre la Jesus Fellowship en ese momento de la siguiente manera: "Para algunos en el movimiento más amplio, la Jesus Fellowship siempre será algo así como un enigma, que tiende hacia la exclusividad y muestra un sectarismo incongruente con el pentecostalismo contemporáneo . Para otros, la Jesus Fellowship continuará personificando la expresión más completa de la vida cristiana y pentecostal". [78]
