La historiografía del Islam temprano es la literatura académica secular sobre la historia temprana del Islam durante el siglo VII , desde las primeras supuestas revelaciones de Mahoma en 610 hasta la desintegración del Califato Rashidun en 661, y posiblemente a lo largo del siglo VIII y la duración de el Califato Omeya , que culmina en la incipiente Edad de Oro islámica hacia principios del siglo IX.
Existen numerosas referencias tempranas al Islam en fuentes no islámicas. Muchos han sido recopilados en la compilación del historiógrafo Robert G. Hoyland , Seeing Islam As Other Saw It . Uno de los primeros libros en analizar estas obras fue Hagarism, escrito por Michael Cook y Patricia Crone . El agarismo sostiene que observar las primeras fuentes no islámicas proporciona una imagen muy diferente de la historia islámica temprana que las fuentes islámicas posteriores. La fecha de composición de algunas de las primeras fuentes no islámicas es controvertida. Los académicos han descartado ampliamente el agarismo por ser demasiado conjetural en sus hipótesis y sesgado en sus fuentes. [8] [9]
Según los arqueólogos Yehuda D. Nevo y Judith Koren, hay miles de epígrafes o inscripciones rupestres paganas y monoteístas en toda la península arábiga y en el desierto siro-jordano inmediatamente al norte, muchos de ellos que datan de los siglos VII y VIII. [11] Según el historiador Leor Halevi, las lápidas musulmanas del 30-40 AH / 650-660 CE nombraban a Alá (árabe para Dios) y se referían a los nombres de los meses del calendario Hijri, pero mostraban pocos otros indicios de islamización. Entre el 70 y el 110 d. H./690-730 d. C., las lápidas musulmanas comenzaron a revelar signos más profundos de islamización, invocando a Mahoma y citando el Corán. [12]
Algunos epígrafes encontrados del primer siglo del Islam incluyen:
Los musulmanes creen que las tradiciones históricas comenzaron su desarrollo a principios del siglo VII con la reconstrucción de la vida de Mahoma tras su muerte. Debido a que las narraciones sobre Mahoma y sus compañeros procedían de diversas fuentes y muchas se contradecían entre sí, era necesario verificar cuáles fuentes eran más confiables. Para evaluar estas fuentes, se desarrollaron diversas metodologías, como la "ciencia de la biografía ", la " ciencia del hadiz " y el " Isnad " (cadena de transmisión). Estas metodologías se aplicaron posteriormente a otros personajes históricos del mundo musulmán .
Ilm ar-Rijal ( árabe ) es la "ciencia de la biografía", especialmente tal como se practica en el Islam, donde se aplicó primero a la sira , la vida del profeta del Islam, Mahoma, y luego a las vidas de los cuatro Califas Rectamente Guiados que El dominio islámico se expandió rápidamente. Dado que la validación de los dichos de Mahoma es un estudio importante ("Isnad"), la biografía precisa siempre ha sido de gran interés para los biógrafos musulmanes, quienes en consecuencia intentaron separar los hechos de las acusaciones, el sesgo de las pruebas, etc. La biografía islámica más antigua que se conserva es Sirat Rasul Allah de Ibn Ishaq , escrito en el siglo VIII, pero que conocemos sólo por citas y recensiones posteriores (siglos IX-X).
La " ciencia del hadiz " es el proceso que los eruditos musulmanes utilizan para evaluar los hadices . La clasificación de Hadith en Sahih (sonido), Hasan (bueno) y Da'if (débil) fue firmemente establecida por Ali ibn al-Madini (778 CE/161 AH – 849 CE/234 AH). Más tarde, el alumno de al-Madini, Muhammad al-Bukhari (810–870), fue autor de una colección que, según él, contenía únicamente hadices Sahih, que ahora se conoce como Sahih Bukhari . Los métodos históricos de Al-Bukhari para probar hadices e isnads se consideran el comienzo del método de citación y un precursor del método científico . IA Ahmad escribe: [19]
"La vaguedad de los historiadores antiguos acerca de sus fuentes contrasta marcadamente con la insistencia que eruditos como Bukhari y Muslim manifestaron en conocer a cada miembro de una cadena de transmisión y examinar su confiabilidad. Publicaron sus hallazgos, que luego fueron sometidos a un escrutinio adicional. por futuros eruditos para mantener la coherencia entre ellos y con el Corán".
Otros historiadores musulmanes famosos que estudiaron la ciencia de la biografía o la ciencia del hadiz fueron Urwah ibn Zubayr (fallecido en 712), Wahb ibn Munabbih (fallecido en 728), Ibn Ishaq (fallecido en 761), al-Waqidi (745–822), Ibn Hisham ( murió en 834), al-Maqrizi (1364-1442) e Ibn Hajar Asqalani (1372-1449), entre otros.
Los primeros estudios detallados sobre el tema de la historiografía en sí y las primeras críticas a los métodos históricos aparecieron en las obras del historiador e historiógrafo árabe musulmán Ibn Jaldún (1332-1406), considerado el padre de la historiografía , la historia cultural , [20 ] y la filosofía de la historia , especialmente por sus escritos historiográficos en la Muqaddimah ( latinizada como Prolegómenos ) y Kitab al-Ibar ( Libro de consejos ). [21] Su Muqaddimah también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia, [22] y discutió el ascenso y la caída de las civilizaciones .
Franz Rosenthal escribió en la Historia de la historiografía musulmana :
"La historiografía musulmana ha estado unida en todo momento por estrechos vínculos con el desarrollo general de la erudición en el Islam, y la posición del conocimiento histórico en la educación musulmana ha ejercido una influencia decisiva sobre el nivel intelectual de la escritura histórica... Los musulmanes lograron un avance definitivo más allá de los escritos históricos anteriores en sociología
— comprensión sociológica de la historia y sistematización de la historiografía. El desarrollo de la escritura histórica moderna parece haber ganado considerablemente en velocidad y sustancia gracias a la utilización de una literatura musulmana que permitió a los historiadores occidentales, a partir del siglo XVII, ver una gran parte del mundo a través de ojos extranjeros. La historiografía musulmana ayudó indirecta y modestamente a dar forma al pensamiento histórico actual." [23]
En la Muqaddimah , Ibn Jaldún alertaba sobre siete errores que pensaba que los historiadores cometían regularmente. En esta crítica, abordó el pasado como extraño y necesitado de interpretación. La originalidad de Ibn Jaldún fue afirmar que la diferencia cultural de otra época debe regir la evaluación del material histórico relevante, distinguir los principios según los cuales sería posible intentar la evaluación y, por último, sentir la necesidad de experiencia. además de principios racionales, con el fin de valorar una cultura del pasado. Ibn Jaldún criticó a menudo "la superstición ociosa y la aceptación acrítica de datos históricos". Como resultado, introdujo un método científico en el estudio de la historia, que se consideraba algo "nuevo para su época", y a menudo se refería a él como su "nueva ciencia", ahora asociada con la historiografía . [24] Su método histórico también sentó las bases para la observación del papel del Estado , la comunicación , la propaganda y el sesgo sistemático en la historia, [22] y, por tanto, se le considera el "padre de la historiografía" [25] [26]. o el "padre de la filosofía de la historia ". [27]
Muhammad ibn Jarir al-Tabari (838–923) es conocido por escribir una crónica detallada y completa de la historia del Mediterráneo y Oriente Medio en su Historia de los profetas y reyes en 915. Abu al-Hasan 'Alī al-Mas'ūdī (896 –956), conocido como el " Herodoto de los árabes", fue el primero en combinar historia y geografía científica en una obra de gran escala, Muruj adh-dhahab wa ma'adin al-jawahir ( Los prados de oro y las minas de gemas). ) , un libro sobre historia mundial .
Hasta el siglo X, la historia significaba con mayor frecuencia historia política y militar, pero no fue así con el historiador de Asia Central Biruni (973-1048). En su Kitab fi Tahqiq ma l'il-Hind ( Investigaciones sobre la India ), no registró la historia política y militar con ningún detalle, pero escribió más sobre la historia cultural , científica , social y religiosa de la India . [28] Junto con sus Investigaciones sobre la India , Biruni discutió más sobre su idea de historia en su obra cronológica La cronología de las naciones antiguas . [28]
Los primeros estudios académicos sobre el Islam en los países occidentales tendieron a involucrar a traductores y comentaristas cristianos y judíos. Tradujeron los textos sunitas fácilmente disponibles del árabe a idiomas europeos (incluidos el alemán, el italiano, el francés y el inglés) y luego los resumieron y comentaron de una manera que a menudo resultaba hostil al Islam. Los eruditos cristianos notables incluyeron:
Todos estos eruditos trabajaron a finales del siglo XIX y principios del XX.
Otro pionero de los estudios islámicos, Abraham Geiger (1810-1874), un destacado rabino judío , abordó el Islam desde ese punto de vista en su "¿Fue hat Mohammed aus dem Judenthume aufgenommen?" (¿ Qué tomó Mahoma prestado del judaísmo? ) (1833). Los temas de Geiger continuaron en "El judaísmo y el Corán" del rabino Abraham I. Katsh (1962) [29]
Otros estudiosos, especialmente los de tradición alemana, adoptaron una visión más neutral. (El erudito del siglo XIX Julius Wellhausen (1844-1918) ofrece un excelente ejemplo). También comenzaron, con cautela, a cuestionar la veracidad de los textos árabes. Adoptaron un enfoque crítico de las fuentes , tratando de clasificar los textos islámicos en elementos que debían aceptarse como históricamente verdaderos y elementos que debían descartarse como polémicos o como ficción piadosa . Dichos eruditos incluyeron:
En la década de 1970, la Escuela Revisionista de Estudios Islámicos , o lo que se ha descrito como una "ola de eruditos escépticos", [32] cuestionó gran parte de la sabiduría recibida en los estudios islámicos. Argumentaron que la tradición histórica islámica había sido muy corrompida en su transmisión. Intentaron corregir o reconstruir la historia temprana del Islam a partir de otras fuentes, presumiblemente más confiables, como monedas encontradas, inscripciones y fuentes no islámicas de esa época. Sostienen que, contrariamente a la tradición histórica islámica, "el Islam fue, como otras religiones, producto de una evolución religiosa ". [33] La idea de que hubo una abrupta "discontinuidad entre los mundos preislámico e islámico" - es decir, entre la civilización persa y bizantina y la religión, el gobierno y la cultura islámica - "pone a prueba la imaginación". Pero si "comenzamos por asumir que debe haber habido alguna continuidad, necesitamos ir más allá de las fuentes islámicas" que indican un cambio abrupto, o "reinterpretarlas". [34]
El mayor de este grupo fue John Wansbrough (1928-2002). Las obras de Wansbrough fueron ampliamente reconocidas, pero no necesariamente leídas, debido (según Fred Donner) a su "estilo de prosa incómodo, organización difusa y tendencia a confiar en implicaciones sugerentes en lugar de argumentos estrictos". [35] No obstante, su escepticismo influyó en varios académicos más jóvenes, entre ellos:
En 1977, Crone y Cook publicaron Hagarism: The Making of the Islam World , en el que sostenían que la historia temprana tradicional del Islam es un mito , generado después de las conquistas árabes de Egipto, Siria y Persia para dar una base ideológica sólida a la nueva era árabe. regímenes en esas tierras. El agarismo sugiere que el Corán fue compuesto más tarde de lo que nos dice la narrativa tradicional, y que las conquistas árabes pueden haber sido la causa , más que la consecuencia , del Islam. La principal evidencia aducida para esta tesis consistió en fuentes no musulmanas contemporáneas que registraban muchos acontecimientos islámicos tempranos. Si tales acontecimientos no pudieran respaldarse con pruebas externas, entonces (según Crone y Cook) deberían descartarse como mitos.
Crone defendió el uso de fuentes no musulmanas diciendo que "por supuesto, estas fuentes son hostiles [a los musulmanes conquistadores] y desde una visión islámica clásica simplemente lo han entendido todo mal; pero a menos que estemos dispuestos a considerar la noción de una "En la conspiración literaria generalizada entre los pueblos no musulmanes de Oriente Medio, el punto crucial sigue siendo que se han equivocado en prácticamente los mismos puntos". [33]
El trabajo más reciente de Crone y Cook ha implicado un intenso escrutinio de las primeras fuentes islámicas, pero no su rechazo total. (Véanse, por ejemplo, las publicaciones de Crone de 1987, Roman, Provincial, and Islamic Law [36] y Meccan Trade and the Rise of Islam , [37] las cuales asumen el esquema estándar de la historia islámica temprana al tiempo que cuestionan ciertos aspectos de ella; también el libro de Cook de 2001 Commanding Right and Forbidding Wrong in Islam Thought , [38] que también cita fuentes islámicas tempranas como autorizadas.)
Tanto Crone como Cook sugirieron más tarde que la tesis central de su libro " Hagarismo: La creación del mundo islámico " estaba equivocada porque la evidencia que tenían para apoyar la tesis no era suficiente o no era lo suficientemente consistente internamente. Crone ha sugerido que el libro era "un ensayo de posgrado" y "una hipótesis", no "un hallazgo concluyente". [39]
En 1972, unos trabajadores de la construcción descubrieron un alijo de antiguos Coránes, comúnmente conocidos como manuscritos de Saná , en una mezquita de Saná , Yemen. El estudioso alemán Gerd R. Puin lleva años investigando estos fragmentos del Corán. Su equipo de investigación tomó 35.000 fotografías en microfilm de los manuscritos, que fechó en la primera parte del siglo VIII. Puin no ha publicado la totalidad de su trabajo, pero ha observado ordenamientos de versos poco convencionales, variaciones textuales menores y estilos de ortografía raros. También ha sugerido que algunos de los pergaminos eran palimpsestos que habían sido reutilizados. Puin creía que esto implicaba un texto en evolución y no fijo. [40]
Karl-Heinz Ohlig también ha investigado las raíces cristianas/judías del Corán y sus textos relacionados. Considera que el nombre mismo de Mahoma ("el bendito", como en Benedictus qui venit ) es parte de esa tradición. [41] [42]
En su estudio de los relatos islámicos tradicionales de las primeras conquistas de diferentes ciudades –Damasco y Cesarea en Siria, Babilyn/al-Fusat y Alejandría en Egipto, Tustar en Juzistán y Córdoba en España– los eruditos Albrecht Noth y Lawrence Conrad encuentran un patrón sospechoso por lo que se describe que todas las ciudades "han caído en manos de los musulmanes precisamente de la misma manera". Hay un
"traidor que... señala un punto débil de la fortificación de la ciudad a los sitiadores musulmanes; una celebración en la ciudad que desvía la atención de los sitiados; luego unas pocas tropas de asalto que escalan las murallas,... un grito de ¡Allahu akbar!... de las tropas de asalto como señal de que han entrado en la ciudad; la apertura de una de las puertas desde dentro, y el ataque de todo el ejército."
Concluyen que estos relatos no pueden ser "el informe de la historia", sino que son cuentos estereotipados con poco valor histórico. [43]
Los eruditos contemporáneos han tendido a utilizar las historias en lugar de los hadices , y a analizar las historias en términos de las afiliaciones tribales y políticas de los narradores (si es que pueden establecerse), haciendo así más fácil adivinar en qué dirección podría haber tomado el material. sido inclinado. Los eruditos notables incluyen:
Un enfoque posrevisionista alternativo ha utilizado hadices de autenticidad incierta para contar la historia del Islam temprano después de la muerte de Mahoma. Aquí la clave ha sido analizar los hadices como memorias colectivas que dieron forma a la cultura y la sociedad de los musulmanes urbanos a finales del siglo VII y VIII d.C. La tumba de Mahoma: los ritos de la muerte y la creación de la sociedad islámica, de Leor Halevi, es un ejemplo de este enfoque. [44]
Unos pocos académicos han intentado cerrar la brecha entre la erudición secular islámica y la occidental.
Han completado una formación académica tanto islámica como occidental.
{{cite book}}: Mantenimiento CS1: falta el editor de la ubicación ( enlace )citado en Ibn Warraq, ed. (2000). "1. Estudios sobre Mahoma y el surgimiento del Islam". La búsqueda del Mahoma histórico . Prometeo. págs. 53-4. ISBN 9781573927871.