Hagarism: The Making of the Islamic World es un libro de 1977 sobre la historia temprana del Islam escrito por los historiadores Patricia Crone y Michael Cook . [1] Basándose en evidencia arqueológica y documentos contemporáneos en árabe , armenio , copto , griego , hebreo , arameo , latín y siríaco , Crone y Cook describen un Islam temprano muy diferente de la versión tradicionalmente aceptada derivada de los relatos históricos musulmanes. [2]
Según los autores, "Hagarenes" era un término que fuentes casi contemporáneas utilizaban para nombrar a un movimiento árabe del siglo VII d. C. cuyas conquistas y el califato resultante estaban inspirados por el mesianismo judío . Crone y Cook sostienen que una alianza de árabes y judíos intentó recuperar la Tierra Prometida del Imperio bizantino , que el Corán consiste en ediciones del siglo VIII de varias fuentes judeocristianas y de otros países de Oriente Medio , y que Mahoma era el heraldo de Omar "el redentor", un mesías judío . [3]
Las hipótesis propuestas en Hagarism han sido ampliamente criticadas, [2] [3] [4] y en 2002, los propios autores habían admitido que muchas de sus hipótesis eran erróneas. [5] [6] [7] Sin embargo, el libro ha sido aclamado como una obra seminal en su rama de la historiografía islámica. [2] [3] [8] [9] El libro cuestionó los supuestos predominantes sobre las fuentes tradicionales, proponiendo nuevas interpretaciones que abrieron caminos para la investigación y el debate. Conectó la historia del Islam temprano con otras áreas, desde la Antigüedad tardía mediterránea hasta las teorías de la aculturación . Siguiendo el trabajo crítico anterior de Goldziher , Schacht y Wansbrough , desafió a los académicos a utilizar una metodología mucho más amplia, incluidas las técnicas ya utilizadas en los estudios bíblicos . [5] Por lo tanto, se le atribuye el mérito de provocar un desarrollo importante del campo, aunque podría verse más como un experimento de "qué pasaría si" que como una monografía de investigación. [3] [10]
Cook y Crone postulan que el "hagarismo" comenzó como un "movimiento mesiánico judío" para "restablecer el judaísmo" en la Tierra Santa judía (Palestina), que sus seguidores fueron conocidos primero como muhayirun (migrantes) en lugar de musulmanes, y que su hijra (migración) fue a Jerusalén en lugar de Medina . Sus miembros eran inicialmente judíos y árabes, pero el creciente éxito de los árabes los impulsó a separarse de los judíos en la época de Abd al-Malik ibn Marwan a fines del siglo VII. Coquetearon con el cristianismo, aprendieron a respetar a Jesús como profeta y a María como virgen, antes de afirmar una identidad monoteísta abrahámica independiente . Esto tomó prestados conceptos clave de la secta separatista judía del samaritanismo : "la idea de una escritura limitada al Pentateuco , un profeta como Moisés ( Mahoma ), un libro sagrado revelado como la Torá (el Corán ), una ciudad sagrada ( La Meca ) con una montaña cercana ( Jabal an-Nour ) y un santuario (la Kaaba ) de un patriarca apropiado ( Abraham ), más un califato inspirado en un sacerdocio aarónico ". [11]
Hagarismo parte de la premisa de que la investigación histórica occidental sobre los orígenes del Islam debe basarse en datos históricos, arqueológicos y filológicos contemporáneos , como se hace para el estudio del judaísmo y el cristianismo, en lugar de en las tradiciones islámicas y los escritos árabes posteriores. La tradición expresa dogmas y ofrece relatos históricamente irreconciliables y anacrónicos del pasado de la comunidad. Apoyándose en pruebas históricas, arqueológicas y filológicas contemporáneas , haciendo hincapié en fuentes no musulmanas, los autores intentan reconstruir y presentar lo que, según ellos, es un relato históricamente más preciso de los orígenes del Islam.
Según los autores, hagarenos es un término usado comúnmente por varias fuentes (griego magaritai , siríaco mahgre o mahgraye ) para describir a los conquistadores árabes del siglo VII. La palabra era una autodenominación de la comunidad musulmana primitiva con un doble significado. En primer lugar, es un cognado de muhājirūn , un término árabe para aquellos que participan en la hijra (éxodo). En segundo lugar, se refiere a los ismaelitas : descendientes de Abraham a través de su sierva Agar y su hijo Ismael , de la misma manera que los judíos afirmaban descender y su fe ancestral de Abraham a través de su esposa Sara y su hijo Isaac . Mahoma habría reclamado tal descendencia para los árabes para darles un derecho de nacimiento a la Tierra Santa y anteponer una genealogía monoteísta compatible con el judaísmo a su práctica ancestral pagana (como el sacrificio y la circuncisión ). El hagarismo se refiere así a este movimiento de fe primitivo. La designación como musulmanes e Islam sólo llegaría más tarde, después de que el éxito de las conquistas hiciera obsoleto el deber de la hijra. (págs. 8-9)
Los autores, interpretando fuentes siríacas, armenias y hebreas del siglo VII, plantearon la hipótesis de que Mahoma vivió durante la conquista de Palestina (unos dos años más de lo que se creía tradicionalmente ; el califato de Abu Bakr fue, por tanto, una invención posterior). Lideró a judíos y agarenos (árabes) unidos bajo una fe descrita vagamente como judeo-hagarismo, como un profeta que predicaba la llegada de un mesías judío que redimiría la Tierra Prometida de los bizantinos cristianos . Este redentor vino en la persona de Omar , como lo sugiere el origen arameo de su epíteto Al-Faruq (es decir, "el que distingue [entre el bien y el mal]").
La hégira , idea definitoria y deber religioso de los agarenos, se refería, por tanto, a la emigración desde el norte de Arabia a Palestina (más tarde, de manera más general, a los territorios conquistados), no a un único éxodo de La Meca a Medina (en particular, «ninguna fuente del siglo VII identifica la era árabe como la de la hégira»). La Meca era sólo un santuario secundario; la reunión inicial de los agarenos y los judíos tuvo lugar más bien en algún lugar del noroeste de Arabia, al norte de Medina.
Tras la exitosa conquista de Tierra Santa, los agarenos temían que la excesiva influencia del judaísmo pudiera derivar en una conversión y asimilación totales. Para romper con el mesianismo judío, reconocieron a Jesús como mesías (aunque rechazaron su crucifixión ), lo que también sirvió para suavizar la actitud inicialmente hostil hacia un número cada vez mayor de súbditos cristianos. Sin embargo, para formar una identidad distinta, que no se confundiera ni con el judaísmo ni con el cristianismo, la práctica ancestral se reformuló como una religión abrahámica monoteísta distinta. Adoptó la posición escritural samaritana , definida como la aceptación del Pentateuco y el rechazo de los profetas. Esto también sirvió para socavar la legitimidad de la monarquía davídica, que los samaritanos rechazaban, así como la santidad de Jerusalén. En cambio, los samaritanos tenían su ciudad santa en Siquem y un templo en el cercano monte Gerizim ; La Meca, con su montaña cercana, se concibió como un paralelo de estos.
Para combinar los elementos abrahámicos, cristianos y samaritanos, el papel de Mahoma fue reformulado como un profeta paralelo a Moisés , aportando una nueva revelación escritural . El Corán fue recopilado rápidamente a partir de escritos agarenos dispares anteriores, posiblemente editado en gran medida hasta su forma completa por al-Hajjaj (es decir, en la última década del siglo VII en lugar de a mediados, bajo Uthman , como se cree tradicionalmente ; ver Origen según los historiadores académicos ).
La teoría política del Islam primitivo se basaba en dos fuentes. La primera era el sumo sacerdocio samaritano, que unía la autoridad política y religiosa y la legitimaba sobre la base del conocimiento religioso y la genealogía. En segundo lugar, un resurgimiento de las influencias judaicas en el Iraq babilónico, que condujo a la reafirmación del mesianismo en forma de mahdismo , especialmente en el Islam chiita. La identificación como agarenos fue sustituida por la noción samaritana del Islam (entendida como sumisión o como pacto de paz), y sus adeptos se convirtieron al Islam.
La transición hacia una identidad islámica segura y reconocible, con sus diversos préstamos asimilados, se produjo a finales del siglo VII, durante el reinado de Abd al-Malik . Sin embargo, su evolución continuó. A medida que el poder se transfirió de Siria a Irak, el Islam incorporó la cultura rabínica del judaísmo babilónico : la ley religiosa practicada por un laicado erudito y basada en tradiciones orales.
En la segunda mitad del siglo VIII, los primeros Muʿtazila , al mismo tiempo que el judaísmo caraíta , rechazaron todas las tradiciones orales, lo que llevó a un intento fallido de basar la ley en el racionalismo griego . En respuesta, los eruditos siguieron a Shafi'i y recopilaron cadenas de autoridades ( isnads ) para respaldar las tradiciones punto por punto. Esta solución original finalizó la independencia del Islam del judaísmo.
La primera parte del libro termina con una reflexión sobre la situación particular en la que se encontraban los agarenos: su propio éxito los alejó de los santuarios de Jerusalén y La Meca y los llevó a Babilonia, como concluyó la revolución abasí ; Umar ya había vivido y no había tierra perdida ni libertad a la que abrigar esperanzas. Esto llevó a la política religiosa sunita al quietismo en un estado desacralizado, que sólo contrastaba con la "resignación sufí".
El resto del libro, partes II y III, analiza los acontecimientos posteriores y el contexto más amplio en el que se originó el Islam: el Oriente Próximo Tardío, y lo relaciona con temas teóricos de la historia cultural. Esto contrasta con el contexto habitual, que se centra casi exclusivamente en las creencias politeístas indígenas árabes ( jahiliyya ). [12]
La tesis del Hagarismo no es ampliamente aceptada. [9] El trabajo de Crone y Cook fue parte de la historia revisionista [13] que surgió de varios académicos asociados con la Escuela de Estudios Orientales y Africanos (SOAS) de la Universidad de Londres , a partir de la década de 1970. Introdujeron métodos de estudios bíblicos como una nueva forma de analizar la historia del Corán y el Islam, por ejemplo, el uso de textos contemporáneos en idiomas distintos al usado en el texto sagrado, y la incorporación de evidencia de la arqueología y la lingüística.
Se reconoció que el hagarismo planteaba algunas cuestiones interesantes y era un enfoque nuevo en su reconstrucción de la historia islámica temprana, pero Josef van Ess lo describió como un experimento. [10] Sostuvo que una “refutación es quizás innecesaria ya que los autores no hacen ningún esfuerzo por probar (la hipótesis del libro) en detalle... Cuando sólo están dando una nueva interpretación de hechos bien conocidos, esto no es decisivo. Pero cuando los hechos aceptados son deliberadamente puestos patas arriba, su enfoque es desastroso”. [10]
Jack Tannous, profesor asociado de Princeton , calificó el libro de "brillantemente provocador" en 2011. Comentó: [5]
Aparte de los entusiastas de Internet y los polemistas de motivación religiosa, nadie hoy, ni siquiera Cook y Crone, cree que la imagen del Islam primitivo que se presenta en Hagarismo sea precisa. Pero el legado de Hagarismo ha perdurado, porque en un pequeño y delgado volumen, Cook y Crone pusieron el dedo en la llaga de un problema persistente de una manera eléctrica. ... Como libro que presenta un argumento específico, Hagarismo fue en última instancia un fracaso, pero por su estímulo a la investigación, la escritura y el debate, y especialmente por desafiar a los islamistas a mirar más allá de los confines de las fuentes árabes hacia las ricas literaturas de Oriente Medio que existían antes, durante y después del surgimiento del Islam, Hagarismo fue uno de esos raros libros que cambiaron un campo.
Stephen Humphreys , profesor de la UCSB , escribió en su revisión analítica de la historiografía del Islam temprano : [3]
No es de extrañar que la interpretación de Crone y Cook no haya conseguido una aceptación general entre los orientalistas occidentales, y mucho menos entre los eruditos musulmanes. Sin embargo, su enfoque sí que afronta de frente las disparidades entre la tradición árabe temprana sobre el período de la conquista y los relatos que ofrecen las fuentes cristianas y judías orientales. La retórica de estos autores puede ser un obstáculo para muchos lectores, ya que su argumento se transmite mediante una serie vertiginosa e implacable de alusiones, metáforas y analogías. Más sustancialmente, su uso (o abuso) de las fuentes griegas y siríacas ha sido duramente criticado. Al final, tal vez deberíamos utilizar el Hagarismo más como un ejercicio de "qué pasaría si..." que como una monografía de investigación, pero no deberíamos ignorarlo.
— Historia islámica: un marco para la investigación
David Waines, profesor de la Universidad de Lancaster , afirma: [2]
La teoría de Crone y Cook ha sido rechazada casi universalmente. Las pruebas presentadas por los autores son demasiado provisionales y conjeturales (y posiblemente contradictorias) para concluir que las relaciones entre árabes y judíos eran tan íntimas como ellos desearían que hubieran sido. ... El libro, sin embargo, ha planteado cuestiones serias y legítimas al enfatizar la dificultad de emplear las fuentes musulmanas para una reconstrucción de los orígenes islámicos.
— Una introducción al Islam
El periodista Toby Lester comentó en The Atlantic que Hagarism era una obra notoria y que cuando se publicó "fue atacada inmediatamente, tanto por eruditos musulmanes como no musulmanes, por su fuerte dependencia de fuentes hostiles". Añadió que "Crone y Cook se han alejado desde entonces de algunas de sus proposiciones más radicales, como, por ejemplo, que Mahoma vivió dos años más de lo que afirma la tradición musulmana y que la historicidad de su migración a Medina es cuestionable". [14]
Según Liaquat Ali Khan, que afirmó haber entrevistado a Patricia Crone y Michael Cook , ambos habrían sugerido más tarde que la tesis central del libro era errónea porque la evidencia que tenían para apoyar la tesis no era suficiente o lo suficientemente consistente internamente. Patricia Crone le habría sugerido que el libro era "un ensayo de posgrado" y "una hipótesis", no "un hallazgo concluyente", pero no hicieron nada para reconocerlo públicamente. Khan escribió que "Cook y Crone no han hecho ningún esfuerzo manifiesto por repudiar sus hallazgos juveniles en el libro. Los autores me admitieron que no lo habían hecho y no tenían planes de hacerlo". [15]
John Wansbrough , que había sido el mentor de los autores, reseñó el libro, en particular la primera parte. Comienza elogiando el libro y afirma que "la erudición de los autores es extraordinaria: su laboriosidad es evidente en todas partes y su prosa, efusiva". Pero dice que "la mayoría, si no todas, [las fuentes] han sido o pueden ser puestas en tela de juicio por sospecha de falta de autenticidad" y que "el material está representado en ocasiones de manera engañosa... Mis reservas aquí y en otras partes de esta primera parte del libro se basan en lo que considero que son las suposiciones metodológicas de los autores, de las cuales la principal debe ser que se puede extrapolar libremente un vocabulario de motivos a partir de una colección discreta de estereotipos literarios compuestos por observadores ajenos y en su mayoría hostiles, y emplearlo a partir de ahí para describir, incluso interpretar, no sólo el comportamiento manifiesto, sino también el desarrollo intelectual y espiritual de los actores indefensos y en su mayoría inocentes. Allí donde incluso el sociólogo teme pisar, no se debe permitir que el historiador entre impunemente". [16]
Robert Bertram Serjeant escribió que el Hagarismo "no sólo es amargamente antiislámico en su tono, sino también antiárabe. Sus fantasías superficiales son tan ridículas que al principio uno se pregunta si es sólo una 'broma', una 'parodia' pura". [17]
Eric Manheimer comentó que “la investigación sobre el hagarismo es exhaustiva, pero este crítico considera que las conclusiones extraídas carecen de equilibrio. Los pesos de la balanza se inclinan con demasiada facilidad hacia el lado hipercrítico, lo que tiende a distraer la atención de lo que podría haber sido un excelente estudio sobre religión comparada”. [18]
Oleg Grabar describió Hagarismo como un "libro brillante, fascinante, original, arrogante y altamente discutible" y escribe que "la fascinación de los autores por las fórmulas lapidarias los llevó a afirmaciones baratas o a afirmaciones que requieren gimnasia intelectual inusual para comprender y que se vuelven inútiles, en el mejor de los casos lindas" y que "... toda la construcción propuesta por los autores carece por completo de fundamentos verdaderamente históricos", pero también elogió a los autores por tratar de "relacionar el fenómeno musulmán con teorías amplias de aculturación y cambio histórico". [19] El clasicista Norman O. Brown escribió en Apocalipsis y/o metamorfosis (1991) que Hagarismo "ilustra de manera ominosa la política del orientalismo", y citando la reseña de Grabar, agregó que "la tradición occidental de condescendencia urbana ha degenerado en calumnia agresiva, inescrupulosa incluso". [20]
Michael G. Morony señaló que "A pesar de una bibliografía útil, se trata de un texto superficial de Kulturgeschichte lleno de generalizaciones simplistas, suposiciones fáciles y jerga tediosa. Más argumento que evidencia, adolece de todos los problemas de la historia intelectual, incluidas la reificación y las trampas lógicas". [21]
Fred M. Donner , que en 2006 hizo una reseña de Hagarism , consideró el libro como una "llamada de atención": a pesar del repudio inicial, marcó un hito al señalar que los académicos deben "considerar un conjunto de fuentes mucho más variado que el que la mayoría estaba acostumbrada a utilizar o que había recibido formación para utilizar". Por otra parte, criticó el uso indiscriminado que hace el libro de fuentes no musulmanas y los argumentos "laberínticos" incomprensibles incluso para muchos que tenían una sólida formación especializada. [22]
Robert G. Hoyland describió el hagarismo como una teoría que evoluciona hacia un enfoque interdisciplinario y literario más amplio, y dijo que se publicarían estudios adicionales en la serie Estudios sobre la Antigüedad Tardía y el Islam Temprano (Serie SLAEI), en la que aparece su libro. Desde entonces, la serie SUNY sobre estudios del Cercano Oriente [23] también ha publicado una selección de autores que siguen produciendo trabajos relacionados con una forma modificada de esta teoría.
El pasado reconstruible tal como lo presenta el hagarismo se basa únicamente en fuentes externas al Islam y construye una visión de un pasado que contradice las visiones convencionales, por lo que ha sido rechazada casi universalmente. Esto ha sido así particularmente porque las críticas de los autores a las posibilidades de comprensión de los primeros períodos del Islam parecerían, si se aplicaran como un método general a las fuentes utilizadas por los historiadores de la religión, conducir a una especie de solipsismo histórico.
El Sr. Cook y la Sra. Crone han revisado algunas de sus primeras hipótesis, pero se han mantenido fieles a otras. "
Es cierto que nos equivocamos en muchas cosas",
dijo la Sra. Crone.
"Pero me atengo al punto básico que planteamos: que la historia islámica no surgió como dice la tradición clásica".
algunos defectos considerables e innegables, como han reconocido a menudo incluso sus lectores más comprensivos. Lo más importante es que se ha criticado acertadamente a Hagarismo por su uso ocasionalmente acrítico de fuentes no islámicas para reconstruir los orígenes del Islam. [...] Las imperfecciones de Hagarismo no deberían llevarnos a descartar por completo las importantes ideas que este estudio y su enfoque tienen para ofrecer. Si bien algunos académicos han descartado de manera un tanto injusta a Hagarismo y su enfoque como irremediablemente colonialistas o metodológicamente defectuosos, todavía hay mucho que aprender de este libro seminal.
Esta tesis controvertida no obtuvo una amplia aceptación, pero sí se ganó el respeto por la erudición y el lúcido análisis de [Crone].