La Ética, demostrada en orden geométrico ( en latín : Ethica, ordine geometryo demonstrata ), conocida habitualmente como Ética , es un tratado filosófico escrito en latín por Baruch Spinoza (Benedictus de Spinoza). Fue escrito entre 1661 y 1675 [1] y se publicó por primera vez póstumamente en 1677.
El libro es quizás el intento más ambicioso de aplicar el método de Euclides en filosofía. Spinoza propone un pequeño número de definiciones y axiomas de los que intenta derivar cientos de proposiciones y corolarios , como "Cuando la mente imagina su propia falta de poder, se entristece por ello", [2] "Un hombre libre no piensa en nada menos que en la muerte", [3] y "La mente humana no puede ser destruida absolutamente con el cuerpo, pero algo de ella permanece que es eterno". [4]
La primera parte del libro aborda la relación entre Dios y el universo . Spinoza se adentraba en una tradición que sostenía que Dios existe fuera del universo, que Dios creó el universo por una razón y que Dios podría haber creado un universo diferente según su voluntad. Spinoza niega cada punto. Según Spinoza, Dios es el mundo natural. Spinoza concluye que Dios es la sustancia que compone el universo; que Dios existe en sí mismo, no fuera del universo; y que el universo existe como lo hace por necesidad, no por una razón teológica o voluntad divina.
Spinoza argumenta mediante proposiciones. Sostiene la perspectiva de que la conclusión que presenta es simplemente el resultado lógico necesario de combinar las definiciones y axiomas proporcionados. Comienza con la proposición de que "no pueden existir en el universo dos o más sustancias que tengan la misma naturaleza o atributo". [5] Continúa argumentando que los objetos y eventos no deben simplemente ser causados si ocurren, sino que deben ser impedidos si no lo hacen. Por una contradicción lógica, si algo no es contradictorio, no hay razón para que no exista. Spinoza construye a partir de estas ideas iniciales. Si la sustancia existe, debe ser infinita, [6] porque si no es infinita, tendría que existir otra sustancia finita para asumir las partes restantes de sus atributos finitos, algo que es imposible según una proposición anterior. Spinoza luego usa el argumento ontológico como justificación de la existencia de Dios y argumenta que Dios debe poseer todos los atributos infinitamente. Dado que no hay dos cosas que puedan compartir atributos, "además de Dios no se puede conceder o concebir ninguna sustancia". [7]
Como sucede con muchas de las afirmaciones de Spinoza, lo que esto significa es un tema de discusión. Spinoza afirma que las cosas que componen el universo, incluidos los seres humanos, son los "modos" de Dios. Esto significa que todo depende, en cierto sentido, de Dios. La naturaleza de esta dependencia es discutida. Algunos estudiosos dicen que los modos son propiedades de Dios en el sentido tradicional. Otros dicen que los modos son efectos de Dios. De cualquier manera, los modos también dependen lógicamente de la esencia de Dios, en este sentido: todo lo que sucede se sigue de la naturaleza de Dios, tal como se sigue de la naturaleza de un triángulo que la suma de sus ángulos es igual a dos ángulos rectos o 180 grados. Dado que Dios tenía que existir con la naturaleza que tiene, nada de lo que ha sucedido podría haberse evitado; y, si Dios ha fijado un destino particular para un modo particular, no hay forma de escapar de él. Como dice Spinoza, "Una cosa que ha sido determinada por Dios para producir un efecto no puede volverse indeterminada".
La segunda parte se centra en la mente y el cuerpo humanos. Spinoza ataca varias posiciones cartesianas : (1) que la mente y el cuerpo son sustancias distintas que pueden afectarse mutuamente; (2) que conocemos nuestra mente mejor que nuestro cuerpo; (3) que se puede confiar en nuestros sentidos; (4) que a pesar de haber sido creados por Dios podemos cometer errores, a saber, cuando afirmamos, por nuestra propia voluntad, una idea que no es clara y distinta. Spinoza niega cada uno de los puntos de Descartes. Con respecto a (1), Spinoza sostiene que la mente y el cuerpo son una sola cosa que se piensa de dos maneras diferentes. La naturaleza entera puede describirse completamente en términos de pensamientos o en términos de cuerpos. Sin embargo, no podemos mezclar estas dos formas de describir las cosas, como hace Descartes, y decir que la mente afecta al cuerpo o viceversa. Además, el autoconocimiento de la mente no es fundamental: no puede conocer sus propios pensamientos mejor que las formas en que otros cuerpos actúan sobre su cuerpo.
Además, no hay diferencia entre contemplar una idea y pensar que es verdadera, y no hay libertad de la voluntad en absoluto. La percepción sensorial, que Spinoza llama "conocimiento del primer tipo", es completamente inexacta, ya que refleja cómo funciona nuestro propio cuerpo más que cómo son las cosas en realidad. También podemos tener un tipo de conocimiento preciso llamado "conocimiento del segundo tipo", o "razón". Este abarca el conocimiento de las características comunes a todas las cosas e incluye principios de física y geometría. También podemos tener "conocimiento del tercer tipo", o " conocimiento intuitivo ". Este es un tipo de conocimiento que, de alguna manera, relaciona las cosas particulares con la naturaleza de Dios.
En la tercera parte de la Ética , Spinoza sostiene que todas las cosas, incluidos los seres humanos, se esfuerzan por perseverar en su perfección de poder en ser inafectados. [8] Spinoza afirma que la virtud es igual al poder (es decir, el autocontrol ). [9]
Spinoza explica cómo este deseo (" conatus ") subyace al movimiento y la complejidad de nuestras emociones y pasiones (es decir, la alegría y la tristeza, que son los bloques de construcción de todas las demás emociones). [10] Nuestra mente es en ciertos casos activa y en ciertos casos pasiva. En la medida en que tiene ideas adecuadas, es necesariamente activa y, en la medida en que tiene ideas inadecuadas, es necesariamente pasiva.
(+) se refiere al placer [...] (-) se refiere al dolor [...] (f) e (i) se refieren respectivamente, a sentir e imaginar [...]
La Proposición 19 se traduciría así:
Quien imagina que el objeto amado (+) está siendo destruido (-) siente dolor (-). Si el objeto amado (+) es preservado (+), sentirá placer (+). Simbólicamente, esto se reduce a dos ecuaciones:
1) [(+) (i)] (-) = [(f) (-)];
2) [(+) (i)] (+) = [(f) (+)].
— Ian S. Miller [11]
La cuarta parte analiza las pasiones humanas, que Spinoza considera como aspectos de la mente que nos dirigen hacia afuera para buscar lo que nos da placer y evitar lo que nos causa dolor. La "esclavitud" a la que se refiere es la dominación por estas pasiones o " afectos ", como él los llama. Spinoza considera cómo los afectos, sin control, pueden atormentar a las personas y hacer que sea imposible para la humanidad vivir en armonía entre sí.
La quinta parte sostiene que la razón puede gobernar los afectos en la búsqueda de la virtud, que para Spinoza es la autoconservación : sólo con la ayuda de la razón los humanos pueden distinguir las pasiones que verdaderamente ayudan a la virtud de aquellas que son en última instancia dañinas. Mediante la razón, podemos ver las cosas como realmente son, sub specie aeternitatis , "bajo el aspecto de la eternidad", y como Spinoza trata a Dios y la naturaleza como indistinguibles, al conocer las cosas como son mejoramos nuestro conocimiento de Dios. Al ver que todas las cosas están determinadas por la naturaleza a ser como son, podemos alcanzar la tranquilidad racional que mejor promueve nuestra felicidad y liberarnos de ser impulsados por nuestras pasiones.
Según Spinoza, Dios es la Naturaleza y la Naturaleza es Dios ( Deus sive Natura ). Este es su panteísmo . En su libro anterior, Tratado teológico-político , Spinoza discutió las inconsistencias que resultan cuando se supone que Dios tiene características humanas. En el tercer capítulo de ese libro, afirmó que la palabra "Dios" significa lo mismo que la palabra "Naturaleza". Escribió: "Ya sea que digamos ... que todas las cosas suceden según las leyes de la naturaleza, o están ordenadas por el decreto y dirección de Dios, decimos lo mismo". Más tarde calificó esta declaración en su carta a Oldenburg [12] abjurando del materialismo . [13] La naturaleza, para Spinoza, es una sustancia metafísica , no materia física. [14] En este libro publicado póstumamente, Ética , equiparó a Dios con la naturaleza escribiendo "Dios o Naturaleza" cuatro veces. [15] "Para Spinoza, Dios o la Naturaleza, siendo una y la misma cosa, es el sistema total, infinito, eterno, necesariamente existente y activo del universo dentro del cual existe absolutamente todo. Este es el principio fundamental de la Ética ..." [16]
Spinoza sostiene que todo lo que existe es parte de la naturaleza y que todo lo que existe en ella sigue las mismas leyes básicas. Desde esta perspectiva, los seres humanos son parte de la naturaleza y, por lo tanto, pueden ser explicados y comprendidos de la misma manera que todo lo demás en ella. Este aspecto de la filosofía de Spinoza —su naturalismo— fue radical para su época, y tal vez incluso para la actualidad. En el prefacio de la Parte III de la Ética (relativa a las emociones), escribe:
La mayoría de los autores que han escrito sobre las emociones y la conducta humana parecen tratar más bien de cuestiones ajenas a la naturaleza que de fenómenos naturales que siguen las leyes generales de la naturaleza. Parecen concebir al hombre como un reino dentro de otro reino, pues creen que perturba el orden de la naturaleza en lugar de seguirlo, que tiene un control absoluto sobre sus acciones y que está determinado únicamente por sí mismo. Sin embargo, mi argumento es el siguiente: en la naturaleza no ocurre nada que pueda atribuirse a un defecto de la misma, pues la naturaleza es siempre la misma y en todas partes una y la misma en su eficacia y poder de acción; es decir, las leyes y ordenanzas de la naturaleza, por las que todas las cosas suceden y cambian de una forma a otra, son siempre y en todas partes las mismas; de modo que debería haber un único y mismo método para comprender la naturaleza de todas las cosas, es decir, a través de las leyes y reglas universales de la naturaleza.
— Ética, parte 3
Por eso, Spinoza afirma que las pasiones de odio, ira, envidia, etc., consideradas en sí mismas, «se deducen de esta misma necesidad y eficacia de la naturaleza; responden a ciertas causas definidas por las que son entendidas, y poseen ciertas propiedades tan dignas de ser conocidas como las propiedades de cualquier otra cosa». Los humanos no son de una especie diferente del resto del mundo natural; son parte de él. [17]
El naturalismo de Spinoza puede verse como una derivación de su firme compromiso con el principio de razón suficiente ( prs ), que es la tesis de que todo tiene una explicación. Spinoza articula el prs de una manera contundente, ya que lo aplica no sólo a todo lo que es, sino también a todo lo que no es:
De todo lo que sea se debe dar una causa o razón, ya sea para su existencia, ya para su no existencia ; por ejemplo, si existe un triángulo, se debe dar una razón o causa para su existencia; si, por el contrario, no existe, se debe dar también una causa que le impida existir o anule su existencia.
— Ética, Parte 1, XI (énfasis añadido)
Y para continuar con el ejemplo del triángulo de Spinoza, aquí hay una afirmación que hace sobre Dios:
Del poder supremo de Dios, o naturaleza infinita, proceden un número infinito de cosas, es decir, todas las cosas han surgido necesariamente de un número infinito de maneras, o siempre surgen de la misma necesidad; del mismo modo que de la naturaleza de un triángulo se sigue desde la eternidad y para la eternidad que sus tres ángulos interiores son iguales a dos ángulos rectos.
— Ética, Parte 1, XVII
Spinoza rechazó la idea de un Creador externo que de repente, y aparentemente de manera caprichosa, creara el mundo en un momento determinado en lugar de en otro, y lo creara de la nada. La solución le parecía más desconcertante que el problema, y más bien poco científica en espíritu, pues implicaba una ruptura en la continuidad. Prefería pensar en todo el sistema de la realidad como su propio fundamento. Esta visión era más simple; evitaba la concepción imposible de la creación a partir de la nada; y era religiosamente más satisfactoria al poner a Dios y al hombre en una relación más estrecha. En lugar de la Naturaleza, por un lado, y un Dios sobrenatural, por el otro, postuló un mundo de realidad, a la vez Naturaleza y Dios, y no dejaba lugar para lo sobrenatural. Este supuesto naturalismo de Spinoza sólo se distorsiona si se parte de una idea materialista cruda de la Naturaleza y se supone que Spinoza degradó a Dios. La verdad es que elevó la Naturaleza al rango de Dios al concebirla como la plenitud de la realidad, como el Uno y el Todo. Rechazó la simplicidad engañosa que se puede obtener negando la realidad de la materia, de la mente o de Dios. El sistema cósmico los comprende a todos. De hecho, Dios y la naturaleza se vuelven idénticos cuando cada uno es concebido como el Ser perfecto y autoexistente. Esto constituye el panteísmo de Spinoza . [17] [18]
Según Spinoza, Dios tiene "atributos". Un atributo es la "extensión", otro es el "pensamiento", y hay infinitos atributos de este tipo. Dado que Spinoza sostiene que existir es actuar , algunos lectores toman "extensión" como una actividad característica de los cuerpos (por ejemplo, el proceso activo de ocupar espacio, ejercer poder físico o resistir un cambio de lugar o forma). Toman "pensamiento" como una actividad característica de las mentes, es decir, pensar, el ejercicio del poder mental. Cada atributo tiene modos. Todos los cuerpos son modos de extensión, y todas las ideas son modos de pensamiento. [18]
Spinoza expresa sus ideas sobre el carácter y la estructura de la realidad en términos de sustancia , atributos y modos . Estos términos son muy antiguos y familiares, pero no en el sentido en que Spinoza los emplea. Para entender a Spinoza, es necesario dejar de lado todas las preconcepciones [19] sobre ellos y seguirlo de cerca. [18] [20] Spinoza encontró imposible entender los objetos y eventos finitos, dependientes y transitorios de la experiencia sin asumir una realidad que no dependa de nada más que autoexistente, no producida por nada más que eterna, no restringida o limitada por nada más que infinita. A esa realidad incausada y autosostenida la llamó sustancia . Así, por ejemplo, no podía entender la realidad de los objetos materiales y los eventos físicos sin asumir la realidad de una fuerza física autoexistente, infinita y eterna que se expresa en todos los movimientos y cambios que ocurren, como decimos, en el espacio .
A esta fuerza física la llamó extensión y la describió, en un principio, como una sustancia , en el sentido que acabamos de explicar. De modo similar, no podía entender las diversas experiencias mentales dependientes y transitorias con las que estamos familiarizados sin asumir la realidad de una conciencia, fuerza mental o energía mental infinita y eterna que existe por sí misma y que se expresa en todas estas experiencias finitas de percepción y comprensión, de sentimiento y esfuerzo. A esta conciencia o energía mental la llamó pensamiento y la describió también, en un principio, como una sustancia . [21] Consideró cada una de estas "sustancias" como infinita en su tipo (es decir, como exhaustiva de todos los eventos de su propio tipo) e irreductible a la otra, o a cualquier otra sustancia. Pero en vista de la forma íntima en que la Extensión y el Pensamiento se expresan conjuntamente en la vida del hombre, Spinoza consideró necesario concebir la Extensión y el Pensamiento no como realidades separadas, sino como constituyendo un todo orgánico o sistema. Para expresar esta idea, Spinoza describió la Extensión y el Pensamiento como atributos , reservando el término Sustancia para el sistema que constituyen entre ellos. Este cambio de descripción no pretendía negar que la Extensión y el Pensamiento sean sustancias en el sentido de ser autoexistentes, etc., sino que sólo pretendía expresar su coherencia en un sistema. El sistema, por supuesto, sería más que un atributo, pues cada atributo es sólo infinito en su tipo ; el sistema de todos los atributos es absolutamente infinito , es decir, agota toda la realidad. Spinoza, en consecuencia, restringió ahora el término "sustancia" al sistema completo, aunque en ocasiones siguió utilizando la frase "sustancia o atributo", o describió la Extensión como una sustancia. [21]
Tal como se utiliza comúnmente, especialmente desde la época de Locke , el término sustancia se contrasta con sus atributos o cualidades como su sustrato o portador. Pero este significado no debe leerse en Spinoza. Para Spinoza, la sustancia no es el soporte o portador de los atributos, sino el sistema de atributos; de hecho, utiliza la expresión "sustancia o los atributos". [18] Si hay alguna diferencia entre "sustancia" y "los atributos", tal como Spinoza utiliza estos términos, es solo la diferencia entre los atributos concebidos como un sistema orgánico y los atributos concebidos (pero no por Spinoza) como una mera suma de fuerzas separadas. Todavía es necesario algo para completar la explicación de la concepción de la sustancia de Spinoza. Hasta ahora solo se han considerado los dos atributos, a saber, la extensión y el pensamiento. Spinoza, sin embargo, se dio cuenta de que puede haber otros atributos, desconocidos para el hombre. Si es así, son parte de la única sustancia o sistema cósmico. Y usando el término " infinito " en el sentido de "completo" o "exhaustivo", atribuyó a la Sustancia una infinidad de Atributos, es decir, todos los atributos que existen, sean conocidos por el hombre o no. [18] [21]
Ahora bien, para Spinoza la realidad es actividad. La sustancia está incesantemente activa, y cada atributo ejerce su tipo de energía de todas las maneras posibles. Así, los diversos objetos y acontecimientos del mundo material surgen como modos (modificaciones o estados) del atributo Extensión; y las diversas mentes y experiencias mentales surgen como modos del atributo Pensamiento (o Conciencia). Estos modos no son creaciones externas de los atributos, sino resultados inmanentes; no son "arrojados" por los atributos, sino estados (o modificaciones) de ellos, como las ondas en el aire son estados del aire. Sin embargo, cada atributo se expresa en sus modos finitos no de manera inmediata (o directa), sino mediata (o indirecta), al menos en el sentido que se explicará ahora. La física galileana tendía a considerar todo el mundo de los fenómenos físicos como resultado de diferencias de movimiento o momento . Y, aunque erróneamente concebida, la concepción cartesiana de una cantidad constante de movimiento en el mundo llevó a Spinoza a concebir todos los fenómenos físicos como otras tantas expresiones variables de esa cantidad de movimiento (o movimiento y reposo ).
Spinoza podría, por supuesto, haber identificado la extensión con la energía del movimiento. Pero, con su cautela habitual, parece haber sospechado que el movimiento puede ser sólo uno de varios tipos de energía física . Así que describió el movimiento simplemente como un modo de extensión, pero como un modo infinito (porque es completo o exhaustivo de todos los modos finitos de movimiento) y como un modo inmediato (como una expresión directa de la extensión). Una vez más, el mundo físico (o "la faz del mundo como un todo", como lo llama Spinoza) [21] conserva una cierta igualdad a pesar de los innumerables cambios en los detalles que están ocurriendo. En consecuencia, Spinoza describió también el mundo físico como un todo como un modo infinito de extensión ("infinito" porque agota todos los hechos y eventos que pueden reducirse al movimiento), pero como un modo mediato (o indirecto), porque lo consideró como el resultado de la conservación del movimiento (en sí mismo un modo, aunque un modo inmediato ). Las cosas y los eventos físicos de la experiencia ordinaria son modos finitos . En esencia, cada uno de ellos es parte del atributo Extensión, que está activo en cada uno de ellos. Pero la finitud de cada uno de ellos se debe al hecho de que está restringido o cercado, por así decirlo, por otros modos finitos. Esta limitación o determinación es negación en el sentido de que cada modo finito no es todo el atributo Extensión; no es los otros modos finitos. Pero cada modo es positivamente real y último como parte del atributo. [18] [21]
De la misma manera, el atributo Pensamiento ejerce su actividad en varios procesos mentales y en sistemas de procesos mentales llamados mentes o almas. Pero en este caso, como en el de la Extensión, Spinoza concibe los modos finitos del Pensamiento como mediados por modos infinitos. El modo infinito inmediato del Pensamiento lo describe como "la idea de Dios"; el modo infinito mediato lo llama "la idea infinita" o "la idea de todas las cosas". Los demás atributos (si los hay) deben concebirse de manera análoga. Y todo el Universo o Sustancia se concibe como un sistema dinámico cuyos diversos atributos son las diversas líneas del mundo a lo largo de las cuales se expresa en toda la infinita variedad de eventos. [18] [22]
Dada la persistente interpretación errónea del spinozismo , vale la pena enfatizar el carácter dinámico de la realidad tal como Spinoza la concibió. El sistema cósmico es ciertamente un sistema lógico o racional, según Spinoza, porque el pensamiento es una parte constitutiva de él; pero no es meramente un sistema lógico: es dinámico además de lógico. Su uso frecuente de ilustraciones geométricas no proporciona evidencia alguna en apoyo de una interpretación puramente lógico - matemática de su filosofía; porque Spinoza consideraba las figuras geométricas, no de una manera platónica o estática, sino como cosas trazadas por partículas o líneas en movimiento , etc., es decir, dinámicamente. [21] [23]
Sin inteligencia no hay vida racional, y las cosas sólo son buenas en la medida en que ayudan al hombre a disfrutar de la vida intelectual, que se define por la inteligencia. Por el contrario, todas las cosas que impiden al hombre perfeccionar su razón y su capacidad para disfrutar de la vida racional, se llaman malas.
— Ética, Parte IV, Apéndice V
Para Spinoza, realidad significa actividad, y la realidad de cualquier cosa se expresa en una tendencia a la autoconservación: existir es persistir. En las cosas más bajas, en la llamada materia inanimada, esta tendencia se manifiesta como una "voluntad de vivir". Considerado fisiológicamente, el esfuerzo se llama apetito ; cuando somos conscientes de él, se llama deseo . Las categorías morales, bien y mal, están íntimamente relacionadas con el deseo, aunque no en la forma en que comúnmente se supone. El hombre no desea algo porque crea que es bueno, ni lo evita porque lo considere malo; más bien, considera bueno cualquier cosa que desee y lo considera malo si siente aversión por ella. Ahora bien, todo lo que se siente que aumenta la actividad vital produce placer; todo lo que se siente que disminuye dicha actividad causa dolor. El placer unido a la conciencia de su causa externa se llama amor, y el dolor unido a la conciencia de su causa externa se llama odio; "amor" y "odio" se utilizan en el sentido amplio de "gusto" y "disgusto". Todos los sentimientos humanos se derivan del placer, el dolor y el deseo. Su gran variedad se debe a las diferencias en los tipos de objetos externos que los originan y a las diferencias en las condiciones internas del individuo que los experimenta. [18]
Spinoza ofrece un análisis detallado de toda la gama de sentimientos humanos, y su explicación es uno de los clásicos de la psicología . [24] Para el presente propósito, la distinción más importante es la que existe entre sentimientos "activos" y sentimientos "pasivos" (o "pasiones"). El hombre, según Spinoza, es activo o libre en la medida en que cualquier experiencia es el resultado únicamente de su propia naturaleza; es pasivo, o esclavo, en la medida en que cualquier experiencia se debe a otras causas además de su propia naturaleza. Los sentimientos activos son todos ellos formas de autorrealización, de actividad intensificada, de fortaleza mental y, por lo tanto, siempre son placenteros. Son los sentimientos pasivos (o "pasiones") los responsables de todos los males de la vida, ya que son inducidos en gran medida por cosas externas a nosotros y con frecuencia causan esa vitalidad reducida que significa dolor. Spinoza luego vincula su ética con su teoría del conocimiento y correlaciona el progreso moral del hombre con su progreso intelectual. En el nivel más bajo del conocimiento, el de la "opinión", el hombre se encuentra bajo la influencia dominante de las cosas externas a él y, por lo tanto, en la esclavitud de las pasiones. En el nivel siguiente, el de la "razón", el rasgo característico de la mente humana, su inteligencia, se afirma y ayuda a emancipar al hombre de su esclavitud a los sentidos y a las atracciones externas. La comprensión adquirida de la naturaleza de las pasiones ayuda al hombre a liberarse de su dominio. Una mejor comprensión de su propio lugar en el sistema cósmico y del lugar de todos los objetos que le gustan y le disgustan, y su comprensión de la necesidad que gobierna todas las cosas, tienden a curarlo de sus resentimientos, remordimientos y decepciones. Se reconcilia con las cosas y gana paz mental. De esta manera, la razón enseña a aceptar el orden universal y eleva la mente por encima de la agitación de las pasiones. En el nivel más alto del conocimiento, el del "conocimiento intuitivo", la mente aprehende todas las cosas como expresiones del cosmos eterno . El hombre ve todas las cosas en Dios y a Dios en todas las cosas. Se siente parte del orden eterno, identificando sus pensamientos con el pensamiento cósmico y sus intereses con los intereses cósmicos. De este modo se vuelve eterno como una de las ideas eternas en las que se expresa el Pensamiento Atributivo, y alcanza esa "bienaventuranza" que "no es la recompensa de la virtud, sino la virtud misma", es decir, la alegría perfecta que caracteriza la autoactividad perfecta. No se trata de un logro fácil ni común. "Pero", dice Spinoza, "todo lo excelente es tan difícil como raro". [18] [25] [26]
Poco después de su muerte en 1677, las obras de Spinoza fueron incluidas en el Índice de libros prohibidos de la Iglesia Católica. Pronto aparecieron condenas, como L'impie convaincu (1685) de Aubert de Versé . Según su subtítulo, en esta obra "se refutan los fundamentos del ateísmo [de Spinoza]". En junio de 1678, poco más de un año después de la muerte de Spinoza, los Estados de Holanda prohibieron todas sus obras, ya que "contienen muchas proposiciones profanas, blasfemas y ateas". La prohibición incluía la posesión, lectura, distribución, copia y reformulación de los libros de Spinoza, e incluso la reelaboración de sus ideas fundamentales. [27]
Durante los siguientes cien años, si los filósofos europeos leyeron a este supuesto hereje, lo hicieron casi en secreto. La cantidad de spinozismo prohibido que introducían en sus dietas sigue siendo un tema de constante intriga. Locke, Hume, Leibniz y Kant han sido acusados por estudiosos posteriores de caer en períodos de spinozismo oculto. [28] A fines del siglo XVIII, una controversia centrada en la Ética escandalizó a la escena filosófica alemana.
La primera traducción conocida de la Ética al inglés fue completada en 1856 por el novelista George Eliot , aunque no se publicó hasta mucho después. El libro apareció en inglés en 1883, de la mano del novelista Hale White . Spinoza surgió claramente para los metafísicos anglófonos a fines del siglo XIX, durante la locura británica por Hegel . En su admiración por Spinoza, Hegel se unió en este período a sus compatriotas Schelling , Goethe , Schopenhauer y Nietzsche . En el siglo XX, el fantasma de Spinoza continuó mostrándose, por ejemplo en los escritos de Russell , Wittgenstein , Davidson y Deleuze . Entre los escritores de ficción y poesía, los pensadores influyentes inspirados por Spinoza incluyen a Coleridge , George Eliot, Melville , Borges y Malamud .
Las primeras traducciones al holandés publicadas fueron las del poeta Herman Gorter (1895) [29] y de Willem Meyer (1896). [30]
El contemporáneo de Spinoza, Simon de Vries, planteó la objeción de que Spinoza no logra demostrar que las sustancias pueden poseer múltiples atributos, sino que si las sustancias tienen un solo atributo, "donde hay dos atributos diferentes, también hay sustancias diferentes". [31] Esta es una grave debilidad en la lógica de Spinoza, que aún no se ha resuelto de manera concluyente. Algunos han intentado resolver este conflicto, como Linda Trompetter, quien escribe que "los atributos son propiedades esenciales individuales, que juntas constituyen la esencia única de una sustancia", [32] pero esta interpretación no es universal, y Spinoza no aclaró la cuestión en su respuesta a De Vries. [33] Por otro lado, Stanley Martens afirma que "un atributo de una sustancia es esa sustancia; es esa sustancia en la medida en que tiene una cierta naturaleza" [34] en un análisis de las ideas de Spinoza sobre los atributos.
Schopenhauer afirmó que Spinoza empleaba mal las palabras. “Así, llama ‘Dios’ a lo que en todas partes se llama ‘mundo’; ‘justicia’ a lo que en todas partes se llama ‘poder’; y ‘voluntad’ a lo que en todas partes se llama ‘juicio’”. [35] Además, “ese concepto de sustancia … con cuya definición comienza Spinoza… parece, tras una investigación minuciosa y honesta, ser una abstracción superior, aunque injustificada, del concepto de materia ”. [36]
Conatus . Cf. Poder. Deseo. Cf. Conciencia, Poder [...] todo poder es inseparable de una capacidad de ser afectado
La ética, audiolibro de dominio público en LibriVox