Kubla Khan: o Una visión en un sueño ( / ˌkʊbləˈkɑːn / ) es un poema escrito por Samuel Taylor Coleridge , completado en 1797 y publicado en 1816. A veces se le dan los subtítulos " Una visión en un sueño" y " Un fragmento". Según el prefacio de Coleridge a Kubla Khan , el poema fue compuesto una noche después de experimentar un sueño influenciado por el opio después de leer una obra que describe Shangdu , la capital de verano de la dinastía Yuan de Chinaliderada por los mongoles fundada por Kublai Khan (Emperador Shizu de Yuan). Al despertar, comenzó a escribir versos de poesía que le vinieron del sueño hasta que fue interrumpido por "una persona de negocios de Porlock ". El poema no pudo completarse de acuerdo con su plan original de 200-300 versos ya que la interrupción le hizo olvidar los versos. Lo dejó inédito y lo conservó para lecturas privadas para sus amigos hasta 1816, cuando, por instancias de Lord Byron , se publicó.
El poema es muy diferente en estilo a otros poemas escritos por Coleridge. La primera estrofa del poema describe la cúpula de placer de Kublai Khan construida junto a un río sagrado alimentado por una poderosa fuente. La segunda estrofa describe el río sagrado como una fuerza de la naturaleza más oscura, sobrenatural y violenta. Finalmente, el clamor y la energía del mundo físico irrumpen en la agitación y la inquietud internas de Kublai. La tercera y última estrofa del poema es la respuesta del narrador al poder y los efectos de la canción de una doncella abisinia , que lo cautiva pero lo deja incapaz de actuar según su inspiración a menos que pueda escucharla una vez más. Juntas, las estrofas forman una comparación del poder creativo que no funciona con la naturaleza y el poder creativo que es armonioso con la naturaleza. Coleridge concluye describiendo la reacción de una audiencia hipotética a la canción en el lenguaje del éxtasis religioso.
Algunos de los contemporáneos de Coleridge denunciaron el poema y cuestionaron su historia sobre su origen. No fue hasta años después que los críticos comenzaron a admirar abiertamente el poema. La mayoría de los críticos modernos ahora consideran a Kubla Khan como uno de los tres grandes poemas de Coleridge, junto con The Rime of the Ancient Mariner y Christabel . El poema es considerado uno de los ejemplos más famosos del Romanticismo en la poesía inglesa, y es uno de los poemas antologizados con más frecuencia en el idioma inglés. [1] El manuscrito es una exhibición permanente en la Biblioteca Británica en Londres. [2]
El poema está dividido en tres estrofas irregulares, que se mueven libremente entre diferentes tiempos y lugares.
La primera estrofa comienza con una descripción fantasiosa del origen de la capital de Kublai Khan, Xanadu (versos 1 y 2). [3] Se la describe como si estuviera cerca del río Alfa, que pasa por cuevas antes de llegar a un mar oscuro (versos 3 a 5). Diez millas de tierra estaban rodeadas de murallas fortificadas (versos 6 y 7), que abarcaban exuberantes jardines y bosques (versos 8 a 11).
La segunda estrofa describe un cañón misterioso (versos 12-16). Una explosión hidrotermal surgió del cañón (versos 17-19), arrojando escombros al aire (versos 20-23) y formando la fuente del río sagrado Alph (verso 24). El río vagaba por los bosques, luego llegó a las cuevas y al mar oscuro descritos en la primera estrofa (versos 25-28). Kubla Khan, presente en la erupción, escuchó una profecía de guerra (versos 29-30). Una sección sangrada presenta una imagen de la cúpula de placer reflejada en el agua, rodeada por el sonido del géiser sobre el suelo y el río subterráneo (versos 31-34). Un pareado final sin sangría describe la cúpula nuevamente (versos 35-36).
La tercera estrofa cambia a la perspectiva en primera persona del narrador del poema. Una vez vio a una mujer en una visión tocando un salterio (versos 37-41). Si pudiera revivir su canción dentro de sí mismo, dice, reviviría la cúpula del placer con música (versos 42-47). Aquellos que la escucharan también se verían allí y gritarían una advertencia (versos 48-49). Su advertencia se refiere a una figura masculina alarmante (verso 50). La estrofa termina con instrucciones y una advertencia, para llevar a cabo un ritual porque ha consumido la comida del Paraíso (versos 51-54).
Kubla Khan probablemente fue escrito en octubre de 1797, aunque la fecha precisa y las circunstancias de la primera composición de Kubla Khan son ligeramente ambiguas, debido a la evidencia directa limitada. Coleridge solía fechar sus poemas, pero no fechó a Kubla Khan [ 4] y no mencionó el poema directamente en cartas a sus amigos.
Las descripciones de Coleridge de la composición del poema lo atribuyen a 1797. En un manuscrito escrito a mano por Coleridge (conocido como el manuscrito de Crewe ), una nota de Coleridge dice que fue compuesto "en el otoño del año 1797". [5] [6] En el prefacio de la primera edición publicada del poema, en 1816, Coleridge dice que fue compuesto durante una estadía prolongada que había hecho en Somerset durante "el verano del año 1797". [7] El 14 de octubre de 1797, Coleridge escribió una carta a John Thelwall que, aunque no menciona directamente a Kubla Khan , expresa muchos de los mismos sentimientos que en el poema, [nota 1] sugiriendo que estos temas estaban en su mente. [9] Todos estos detalles han llevado al consenso de una fecha de composición de octubre de 1797.
En ocasiones se ha propuesto una fecha de composición de mayo de 1798 porque la primera mención escrita del poema se encuentra en el diario de Dorothy Wordsworth de octubre de 1798, donde menciona "llevar a Kubla a una fuente". [10] También se ha sugerido octubre de 1799 porque para entonces Coleridge habría podido leer Thalaba the Destroyer de Robert Southey , una obra que se basó en las mismas fuentes que Kubla Khan . En ambos períodos de tiempo, Coleridge estaba nuevamente en el área de Ash Farm, cerca de Culbone Church , donde Coleridge describió constantemente la composición del poema. Sin embargo, la fecha de composición de octubre de 1797 es más ampliamente aceptada. [ cita requerida ]
En septiembre de 1797, Coleridge vivió en Nether Stowey , en el suroeste de Inglaterra, y pasó gran parte de su tiempo caminando por las cercanas colinas de Quantock con su compañero poeta William Wordsworth y la hermana de Wordsworth, Dorothy [11] (su ruta hoy se recuerda como " Coleridge Way "). [12] En algún momento entre el 9 y el 14 de octubre de 1797, cuando Coleridge dice que había completado la tragedia Osorio , dejó Stowey para Lynton . En su viaje de regreso, enfermó y descansó en Ash Farm, ubicada cerca de Culbone Church y uno de los pocos lugares donde buscar refugio en su ruta. [11] Allí, tuvo un sueño que inspiró el poema.
Coleridge describió las circunstancias de su sueño y del poema en dos lugares: en una copia manuscrita escrita algún tiempo antes de 1816, y en el prefacio de la versión impresa del poema publicada en 1816. El manuscrito dice: "Este fragmento, con mucho más, no recuperable, compuesto, en una especie de ensoñación provocada por dos granos de opio tomados para controlar una disentería, en una casa de campo entre Porlock y Linton, a un cuarto de milla de la iglesia de Culbone". El prefacio impreso describe su ubicación como "una casa de campo solitaria entre Porlock y Linton, en los confines de Exmoor de Somerset y Devonshire", y embellece los eventos en una narrativa que a veces se ha visto como parte del poema en sí.
Según el extenso prefacio narrativo, Coleridge estaba leyendo a Purchas sus Peregrinos de Samuel Purchas y se quedó dormido después de leer sobre Kublai Khan . Luego, dice, "continuó durante unas tres horas en un sueño profundo... durante el cual tuvo la más vívida confianza de que no podría haber compuesto menos de doscientas o trescientas líneas... Al despertar, le pareció tener un recuerdo claro de todo, y tomando su pluma, tinta y papel, escribió instantánea y ansiosamente las líneas que se conservan aquí". [13] El pasaje continúa con un famoso relato de una interrupción: [14] "En ese momento, desafortunadamente, una persona que iba de negocios desde Porlock lo llamó... y cuando regresó a su habitación, descubrió, para su gran sorpresa y mortificación, que aunque todavía conservaba un recuerdo vago y tenue del propósito general de la visión, sin embargo, con la excepción de unas ocho o diez líneas e imágenes dispersas, todo el resto había desaparecido". [13] El término " persona de negocios de Porlock " se convirtió más tarde en un término para describir el genio interrumpido. Cuando John Livingston Lowes enseñó el poema, les dijo a sus estudiantes: "Si hay un hombre en la historia de la literatura que debería ser ahorcado, arrastrado y descuartizado, es el hombre de negocios de Porlock". [15]
El relato de Coleridge presenta algunos problemas, especialmente la afirmación de que llevaba consigo una copia de Purchas. Era un libro raro, que no era probable que estuviera en una "granja solitaria", y nadie lo llevaría consigo en un viaje; el folio era pesado y tenía casi 1.000 páginas. [16] Es posible que Coleridge simplemente recordara las palabras de Purchas y que la descripción de la lectura inmediata de la obra antes de quedarse dormido fuera para sugerir que el tema le llegó por accidente. [17] Los críticos también han señalado que, a diferencia del manuscrito, que dice que había tomado dos granos de opio, la versión impresa de esta historia solo dice que "a consecuencia de una ligera indisposición, se le había recetado un calmante ". La imagen de sí mismo que ofrece Coleridge es la de un soñador que lee obras de sabiduría y no la de un adicto al opio. En cambio, los efectos del opio, tal como se describen, tienen la intención de sugerir que no estaba acostumbrado a sus efectos. [ 18]
Según algunos críticos, la segunda estrofa del poema, que forma una conclusión, fue compuesta en una fecha posterior y posiblemente estaba desconectada del sueño original. [19]
Después de su composición, Coleridge leía periódicamente el poema a sus amigos, como a los Wordsworth en 1798, pero no intentó publicarlo. La amiga de Coleridge, la autora Mary Robinson, escribió una respuesta al poema titulada "Al poeta Coleridge", que se publicó por primera vez en la edición del 17 de octubre de 1800 de The Morning Post , [20] y luego se incluyó en su compilación Poetical Works en 1806. [21] En 1808, un colaborador anónimo del Monthly Repertory of English Literature citó dos líneas del poema en una reseña de un libro. [22]
El poema quedó aparcado hasta 1815, cuando Coleridge recopiló manuscritos de sus poemas para una colección titulada Sibylline Leaves . [23] No apareció en ese volumen, pero Coleridge sí leyó el poema a Lord Byron el 10 de abril de 1816. [nota 2]
Byron persuadió a Coleridge para que publicara el poema, y el 12 de abril de 1816 se firmó un contrato con el editor John Murray por 80 libras. [25] El prefacio de Kubla Khan explicaba que se imprimió "a petición de un poeta de gran y merecida celebridad, y en lo que respecta a las propias opiniones del autor, más como una curiosidad psicológica que por motivos de supuestos méritos poéticos ". [26] La esposa de Coleridge desaconsejó la publicación, [nota 3] y Charles Lamb , poeta y amigo de Coleridge, expresó sentimientos encontrados, preocupado de que la versión impresa del poema no pudiera capturar el poder de la versión recitada. [nota 4]
Kubla Khan se publicó con Christabel y "The Pains of Sleep" el 25 de mayo de 1816. [29] Coleridge incluyó el subtítulo "Un fragmento" para defenderse de las críticas sobre la naturaleza incompleta del poema. [30] La versión publicada original de la obra se dividió en dos estrofas, y la primera terminó en la línea 30. [31] El poema se imprimió cuatro veces en vida de Coleridge, y la impresión final fue en sus Poetical Works de 1834. [32] En la obra final, Coleridge agregó el subtítulo ampliado "O, una visión en un sueño. Un fragmento". Junto con Kubla Khan se imprimió un prefacio que afirmaba que un sueño le proporcionó a Coleridge los versos. [33] En algunas antologías posteriores de la poesía de Coleridge, el prefacio se omite junto con el subtítulo que denota su naturaleza fragmentaria y onírica. A veces, el prefacio se incluye en ediciones modernas, pero carece tanto del primer párrafo como del último. [34]
El libro que Coleridge estaba leyendo antes de quedarse dormido era Purchas, his Pilgrimes, or Relations of the World and Religions Observed in All Ages and Places Discovered, from the Creation to the Present (Purchas, sus peregrinajes, o relaciones del mundo y las religiones observadas en todas las épocas y lugares descubiertos, desde la creación hasta el presente ), del clérigo y geógrafo inglés Samuel Purchas, publicado en 1613. El libro contenía una breve descripción de Xanadú, la capital de verano del gobernante mongol Kublai Khan. El prefacio de Coleridge dice que estaba leyendo la siguiente frase, o palabras de la misma sustancia, en Purchas's Pilgrimage (La peregrinación de Purchas ):
Allí el Khan Kubla mandó construir un palacio y un majestuoso jardín, y así cercaron con un muro diez millas de tierra fértil.
Coleridge menciona el libro equivocado de Purchas (Purchas escribió tres libros, su Pilgrimage , su Pilgrim y sus Pilgrimes ; el último fue su colección de relatos de viajes) y cita incorrectamente la línea. El texto sobre Xanadu en Purchas, His Pilgrimes , que Coleridge admitió que no recordaba exactamente, era:
En Xandu, Cublai Can construyó un majestuoso palacio que abarca dieciséis millas de terreno llano con un muro, en el que hay fértiles meridionales, agradables manantiales, deliciosos arroyos y toda clase de animales de caza y juego, y en medio de él una suntuosa casa de placer, que puede trasladarse de un lugar a otro. [35]
Esta cita se basó en los escritos del explorador veneciano Marco Polo, de quien se cree que visitó Xanadu alrededor de 1275. [nota 5] Marco Polo también describió un gran palacio portátil hecho de caña o bambú dorado y lacado que podía desmontarse rápidamente y trasladarse de un lugar a otro. [nota 6] Esta era la "suntuosa casa del placer" mencionada por Purchas, que Coleridge transformó en una "majestuosa cúpula del placer".
En cuanto a la ortografía, la versión impresa de Coleridge difiere de la ortografía de Purchas, que se refiere al gobernante tártaro como "Cublai Can", y de la ortografía utilizada por Milton, "Cathaian Can". [38] Su manuscrito original escribe el nombre "Cubla Khan" y el lugar "Xannadu".
En el manuscrito de Crewe (la versión anterior inédita del poema), la doncella abisinia canta al monte Amara, en lugar de a Abora. El monte Amara es una montaña real, hoy llamada Amba Geshen , situada en la región de Amhara de la actual Etiopía , antiguamente conocida como el Imperio abisinio . Era una fortaleza natural y era el lugar donde se encontraban el tesoro real y la prisión real. Los hijos de los emperadores de Abisinia, a excepción del heredero, fueron mantenidos prisioneros allí, para evitar que organizaran un golpe de estado contra su padre, hasta la muerte del emperador.
El monte Amara fue visitado entre 1515 y 1521 por el sacerdote, explorador y diplomático portugués Francisco Alvares (1465-1541), que se encontraba en misión de encontrarse con el rey cristiano de Etiopía. Su descripción del monte Amara se publicó en 1540 y aparece en Purchas, sus peregrinos , el libro que Coleridge estaba leyendo antes de escribir "Kubla Khan". [nota 7] El monte Amara también aparece en El paraíso perdido de Milton , donde es "según algunos, el verdadero paraíso bajo la línea etíope", [40] donde los reyes abisinios mantienen a sus hijos protegidos. [41]
El monte Amara se encuentra en la misma región que el lago Tana , la fuente del río Nilo Azul . La tradición etíope dice que el Nilo Azul es el río Gihón de la Biblia, uno de los cuatro ríos que fluyen del Jardín del Edén en el Libro del Génesis , que dice que Gihón fluye a través del Reino de Kush , el nombre bíblico de Etiopía y Sudán. De hecho, el Nilo Azul está muy lejos de los otros tres ríos mencionados en Génesis 2:10-14, pero esta creencia llevó a la conexión en la literatura inglesa de los siglos XVIII y XIX entre el monte Amara y el Paraíso. [42]
La doncella abisinia es similar a la forma en que Coleridge describe a Lewti en otro poema que escribió en la misma época, Lewti . La conexión entre Lewti y la doncella abisinia hace posible que la doncella fuera pensada como una versión disfrazada de Mary Evans , que aparece como un interés amoroso desde el poema de Coleridge de 1794 El suspiro . Evans, en estos poemas, aparece como un objeto de deseo sexual y una fuente de inspiración. [43] También es similar al tema posterior de muchos de los poemas de Coleridge, Asra, basado en Sara Hutchinson. [44]
Los precedentes literarios de la doncella abisinia incluyen una descripción en la obra de Heliodoro Historia etíope , con su descripción de "una joven dama, sentada sobre una roca, de una belleza tan rara y perfecta, que uno la habría tomado por una diosa, y aunque su miseria actual la oprime con el dolor más extremo, sin embargo, en la grandeza de su aflicción, podrían percibir fácilmente la grandeza de su coraje: un laurel coronaba su cabeza y un carcaj en una bufanda colgaba de su espalda". [45] Su descripción en el poema también está relacionada con Isis de las Metamorfosis de Apuleyo, y con la mujer india de John Keats en Endimión, que se revela como la diosa de la luna. [46]
El 15 de abril de 1797, Charles Lamb le proporcionó a Coleridge una copia de su "Visión de arrepentimiento", un poema que hablaba de un sueño que contenía imágenes similares a las de "Kubla Khan". El poema podría haberle proporcionado a Coleridge la idea de un poema onírico que habla de fuentes, de lo sagrado e incluso de una mujer cantando una canción triste. [47]
Existen fuertes conexiones literarias adicionales con otras obras, incluyendo El paraíso perdido de John Milton, Rasselas de Samuel Johnson , Églogas africanas de Chatterton, Viajes por Carolina del Norte y del Sur de William Bartram , [48] [nota 8] La teoría sagrada de la Tierra de Thomas Burnet , Una breve residencia en Suecia de Mary Wollstonecraft , Fedro e Ión de Platón , [50] La historia del Indostán de Maurice y La historia etíope de Heliodoro . [51] El poema también contiene alusiones al Libro del Apocalipsis en su descripción de la Nueva Jerusalén y al paraíso de El sueño de una noche de verano de William Shakespeare . [52] Las fuentes utilizadas para "Kubla Khan" también se utilizan en La balada del viejo marinero de Coleridge . [53]
El opio en sí mismo también ha sido considerado como una "fuente" de muchas de las características del poema, como su acción desorganizada. Estas características son similares a las de otros escritores y consumidores de opio contemporáneos, como Thomas de Quincey y Charles Pierre Baudelaire .
Coleridge también puede haber sido influenciado por el entorno de Culbone Combe y sus colinas, barrancos y otras características, incluidas las ubicaciones "místicas" y "sagradas" de la región. Otras influencias geográficas incluyen el río, que se ha vinculado con Alfeo en Grecia y es similar al Nilo. Las cuevas se han comparado con las de Cachemira.
En Xanadú, Kubla Khan
decretó una majestuosa cúpula de placer:
donde Alph, el río sagrado, corría
a través de cavernas inconmensurables para el hombre
hasta un mar sin sol.
Así, dos veces cinco millas de tierra fértil
estaban rodeadas de murallas y torres;
y aquí había jardines brillantes con sinuosos arroyos
donde florecían muchos árboles portadores de incienso;
y aquí había bosques antiguos como las colinas,
que envolvían manchas soleadas de verdor.
Pero, ¡oh, ese profundo abismo romántico que descendía
en pendiente por la verde colina a través de una cubierta de cedros! ¡
Un lugar salvaje! ¡Tan sagrado y encantado
como nunca antes, bajo una luna menguante, estuvo embrujado
por una mujer que lloraba por su amante demonio!
Y de este abismo, con un tumulto incesante que bullía,
como si esta tierra respirara en jadeos rápidos y espesos,
surgió de repente una poderosa fuente:
en medio de cuyo estallido rápido y medio interrumpido,
enormes fragmentos saltaron como granizo que rebota,
o grano de paja bajo el mayal del trillador;
y entre estas rocas danzantes, de inmediato y sin cesar,
arrojó hacia arriba el río sagrado.
Cinco millas serpenteando con un movimiento laberíntico,
a través del bosque y el valle, corrió el río sagrado,
luego llegó a las cavernas inconmensurables para el hombre,
y se hundió en tumulto en un océano sin vida:
¡y en medio de este tumulto, Kubla escuchó desde lejos
voces ancestrales que profetizaban guerra!
La sombra de la cúpula del placer
flotaba a mitad de camino sobre las olas;
donde se oía la mezcla
de la fuente y las cuevas. ¡
Fue un milagro de un dispositivo raro,
una cúpula soleada del placer con cuevas de hielo! Una vez vi en una visión
a una doncella con un salterio : era una doncella abisinia y tocaba su salterio cantando al monte Abora. Si pudiera revivir en mi interior su sinfonía y su canción, me produciría tal deleite que, con música fuerte y prolongada, construiría esa cúpula en el aire, esa cúpula soleada, esas cuevas de hielo. Y todos los que las oyeran las verían allí y todos gritarían: ¡Cuidado! ¡Cuidado! ¡ Sus ojos centelleantes, su cabello flotante! Teje un círculo a su alrededor tres veces y cierra los ojos con santo temor, pues se ha alimentado de rocío de miel y ha bebido la leche del Paraíso. [54]
Según el relato de Coleridge, el poema es un fragmento incompleto. [55] Originalmente, dice, su sueño incluía entre 200 y 300 líneas, pero fue capaz de componer sólo las primeras 30 antes de que lo interrumpieran. La segunda estrofa no es necesariamente parte del sueño original y se refiere al sueño en tiempo pasado. [56] Kubla Khan también está relacionado con el género de la poesía fragmentaria, con imágenes internas que refuerzan la idea de fragmentación que se encuentra dentro de la forma del poema. [57] La naturaleza fragmentaria autoproclamada del poema combinada con la advertencia de Coleridge sobre el poema en el prefacio convierte a "Kubla Khan" en un "antipoema", una obra que carece de estructura, orden y deja al lector confundido en lugar de iluminado. [58] Sin embargo, el poema tiene poca relación con los otros poemas fragmentarios que escribió Coleridge. [59]
Las primeras líneas del poema siguen un tetrámetro yámbico con la estrofa inicial que se basa en acentos fuertes. Las líneas de la segunda estrofa incorporan acentos más ligeros para aumentar la velocidad del metro para separarlas del ritmo de martillo de las líneas anteriores. [60] También hay una fuerte ruptura después de la línea 36 en el poema que proporciona una segunda estrofa, y hay una transición en la narración de una narración en tercera persona sobre Kubla Khan a la discusión del poeta sobre su papel como poeta. [61] Sin el prefacio, las dos estrofas forman dos poemas diferentes que tienen alguna relación entre sí pero carecen de unidad. [62] Esto no quiere decir que serían dos poemas diferentes, ya que la técnica de tener partes separadas que responden a otra se utiliza en el género del himno odal, como en la poesía de otros poetas románticos, incluidos John Keats o Percy Bysshe Shelley . [63] Sin embargo, el himno odal tal como lo usan otros tiene una unidad más fuerte entre sus partes, y Coleridge creía en escribir poesía que estuviera unificada orgánicamente. [64] Es posible que Coleridge estuviera disgustado por la falta de unidad en el poema y añadiera una nota sobre la estructura al Prefacio para explicar sus pensamientos. [65]
El lenguaje del poema es muy estilizado con un fuerte énfasis en los recursos sonoros que cambian entre las dos estrofas originales del poema . El poema se basa en muchas técnicas basadas en el sonido, incluyendo la variación afín y el quiasmo . [66] En particular, el poema enfatiza el uso del sonido "æ" y modificaciones similares al sonido estándar "a" para hacer que el poema suene asiático. Su esquema de rima que se encuentra en las primeras siete líneas se repite en las primeras siete líneas de la segunda estrofa. Hay un uso intensivo de la asonancia y la aliteración , especialmente en la primera línea: "En Xanadu hizo Kubla Khan". Los sonidos acentuados, "Xan", "du", "Ku", "Khan", contienen asonancia en su uso de los sonidos auua, tienen dos sílabas que riman con "Xan" y "Khan", y emplean la aliteración con el nombre "Kubla Khan" y la reutilización de los sonidos "d" en "Xanadu" y "did". Para unir el verso, el sonido "i" de "In" se repite en "did". Los versos posteriores no contienen la misma cantidad de simetría, pero sí se basan en la asonancia y la rima a lo largo de todo el verso. Aunque los versos están interconectados, el esquema de la rima y la longitud de los versos son irregulares. [67]
Una teoría dice que "Kubla Khan" trata sobre poesía y las dos secciones tratan sobre dos tipos de poemas. [68] El poder de la imaginación es un componente importante de este tema. El poema celebra la creatividad y cómo el poeta es capaz de experimentar una conexión con el universo a través de la inspiración. Como poeta, Coleridge se coloca en una posición incierta, ya sea como amo de sus poderes creativos o como esclavo de ellos. [69] La ciudad en forma de cúpula representa la imaginación y la segunda estrofa representa la relación entre un poeta y el resto de la sociedad. El poeta se separa del resto de la humanidad después de que se expone al poder de crear y puede presenciar visiones de la verdad. Esta separación provoca una relación combativa entre el poeta y la audiencia, ya que el poeta busca controlar a su oyente a través de una técnica hipnótica. [70] El énfasis del poema en la imaginación como tema del poema, en los contrastes dentro del entorno paradisíaco y su discusión del papel del poeta como bendecido o maldecido por la imaginación, ha influenciado muchas obras, incluyendo "Palace of Art" de Alfred Tennyson y los poemas basados en Bizancio de William Butler Yeats. [71] También hay una fuerte conexión entre la idea de retirarse a la imaginación que se encuentra en Lamia de Keats y en "Palace of Art" de Tennyson. [72] El Prefacio, cuando se agrega al poema, conecta la idea del paraíso como la imaginación con la tierra de Porlock, y que la imaginación, aunque infinita, sería interrumpida por una "persona de negocios". El Prefacio luego permite a Coleridge dejar el poema como un fragmento, lo que representa la incapacidad de la imaginación para proporcionar imágenes completas o reflejar verdaderamente la realidad. El poema no trataría sobre el acto de creación sino una visión fragmentaria que revela cómo funciona el acto: cómo el poeta elabora el lenguaje y cómo se relaciona consigo mismo. [73]
A través del uso de la imaginación, el poema es capaz de discutir temas relacionados con la tiranía, la guerra y los contrastes que existen dentro del paraíso. [74] Parte del motivo de la guerra podría ser una metáfora del poeta en una lucha competitiva con el lector para imponer su propia visión e ideas a su audiencia. [75] Como un componente de la idea de imaginación en el poema está el proceso creativo al describir un mundo que es de la imaginación y otro que es de comprensión. El poeta, en el sistema de Coleridge, es capaz de moverse desde el mundo de la comprensión, donde los hombres normalmente están, y entrar en el mundo de la imaginación a través de la poesía. Cuando el narrador describe las "voces ancestrales que profetizan la guerra", la idea es parte del mundo de la comprensión, o el mundo real. En su conjunto, el poema está conectado con la creencia de Coleridge en una Imaginación secundaria que puede llevar a un poeta a un mundo de imaginación, y el poema es tanto una descripción de ese mundo como una descripción de cómo el poeta entra en el mundo. [76] La imaginación, tal como aparece en muchas de las obras de Coleridge y Wordsworth, incluida "Kubla Khan", se analiza a través de la metáfora del agua, y el uso del río en "Kubla Khan" está conectado con el uso del arroyo en El preludio de Wordsworth . La imaginería del agua también está relacionada con lo divino y la naturaleza, y el poeta puede aprovechar la naturaleza de una manera en que Kubla Khan no puede aprovechar su poder. [77]
Aunque la tierra es un lugar de "placer" creado por el hombre, hay un río natural "sagrado" que corre a su lado. Los versos que describen el río tienen un ritmo marcadamente diferente del resto del pasaje. [60] La tierra está construida como un jardín, pero como el Edén después de la caída del hombre, Xanadu está aislado por muros. Las propiedades finitas de los muros construidos de Xanadu se contrastan con las propiedades infinitas de las cuevas naturales por las que corre el río. El poema amplía las insinuaciones góticas de la primera estrofa mientras el narrador explora el abismo oscuro en medio de los jardines de Xanadu y describe el área circundante como "salvaje" y "sagrada". Yarlott interpreta este abismo como un símbolo de la lucha del poeta con la decadencia que ignora la naturaleza. [78] También puede representar el lado oscuro del alma, el efecto deshumanizador del poder y el dominio. Las fuentes a menudo simbolizan el inicio de la vida y, en este caso, pueden representar una creatividad poderosa. [79] Dado que esta fuente termina en la muerte, también puede representar simplemente la duración de la vida de un ser humano, desde un nacimiento violento hasta un final en el que se hunde. Yarlott sostiene que la guerra representa el castigo por buscar el placer, o simplemente la confrontación del presente con el pasado. [80] Aunque el exterior de Xanadú se presenta en imágenes de oscuridad y en el contexto del mar Muerto, se nos recuerda el "milagro" y el "placer" de la creación de Kubla Khan. La visión de los sitios, incluida la cúpula, la caverna y la fuente, son similares a una visión apocalíptica. Juntas, las estructuras naturales y artificiales forman un milagro de la naturaleza, ya que representan la mezcla de opuestos, la esencia de la creatividad. [81] En la tercera estrofa, el narrador se vuelve profético, refiriéndose a una visión de una "doncella abisinia" no identificada que canta sobre el "Monte Abora". Harold Bloom sugiere que este pasaje revela el deseo del narrador de rivalizar con la capacidad de Khan para crear con la suya propia. [82] La mujer también puede referirse a Mnemosyne , la personificación griega de la memoria y madre de las musas , en referencia directa a la supuesta lucha de Coleridge para componer este poema a partir de la memoria de un sueño. El pasaje posterior se refiere a testigos anónimos que también pueden escuchar esto y, por lo tanto, compartir la visión del narrador de un Xanadú etéreo y replicado. Harold Bloom sugiere que el poder de la imaginación poética, más fuerte que la naturaleza o el arte, llena al narrador y le otorga la capacidad de compartir esta visión con otros a través de su poesía. El narrador, por lo tanto, se elevaría a un estado asombroso, casi mítico, como alguien que ha experimentado un paraíso edénico disponible solo para aquellos que han dominado de manera similar estos poderes creativos. [83]
En la tradición de la que se inspiró Coleridge, los tártaros gobernados por Kubla Khan eran representados como adoradores incivilizados del sol, conectados con la línea de parias de Caín o Cam. En la tradición en la que se basa Coleridge, los tártaros adoran al sol porque les recuerda al paraíso, y construyen jardines porque quieren recrear el paraíso. [84] Los tártaros están conectados con las ideas judeocristianas del pecado original y el Edén: Kubla Khan es del linaje de Caín y caído, pero quiere superar ese estado y redescubrir el paraíso creando un jardín cerrado. [85] El lugar fue descrito en términos negativos y visto como una representación inferior del paraíso, y el sistema ético de Coleridge no conectaba el placer con la alegría o lo divino. [86] Sin embargo, Coleridge describe a Khan de una manera pacífica y como un hombre de genio. Busca mostrar su poder, pero lo hace construyendo su propia versión del paraíso. La descripción y la tradición proporcionan un contraste entre lo demoníaco y lo genial dentro del poema, y Khan es un gobernante incapaz de recrear el Edén. [87]
La cúpula, como se describe en La historia del Hindostan , estaba relacionada con el culto a la naturaleza, ya que refleja la forma del universo. Coleridge creía en una conexión entre la naturaleza y lo divino, pero creía que la única cúpula que debería servir como cima de un templo era el cielo. Pensaba que una cúpula era un intento de esconderse del ideal y escapar a una creación privada, y la cúpula de Kubla Khan es un defecto que le impide conectarse verdaderamente con la naturaleza. [88] La obra de Purchas no menciona una cúpula, sino una "casa del placer". El uso de cúpula en lugar de casa o palacio podría representar la más artificial de las construcciones y reforzar la idea de que el constructor estaba separado de la naturaleza. Sin embargo, Coleridge creía que una cúpula podía ser positiva si estaba conectada con la religión, pero la cúpula del Khan era una de placer inmoral y una vida sin propósito dominada por la sensualidad y el placer. [89]
.jpg/1280px-George_Gordon_Byron,_6th_Baron_Byron_by_Richard_Westall_(2).jpg)
La recepción de Kubla Khan ha cambiado sustancialmente con el tiempo. Las reacciones iniciales al poema fueron tibias, a pesar de los elogios de figuras notables como Lord Byron y Walter Scott . La obra pasó por múltiples ediciones, pero el poema, al igual que otros publicados en 1816 y 1817, tuvo pocas ventas. Los críticos iniciales vieron cierto atractivo estético en el poema, pero lo consideraron poco destacable en general. Sin embargo, a medida que los críticos comenzaron a considerar el trabajo de Coleridge como un todo, Kubla Khan fue elogiado cada vez más. La evaluación positiva del poema en los siglos XIX y principios del XX lo trató como un objeto puramente estético, que debía apreciarse por su experiencia sensorial evocadora. [90] La crítica posterior continuó apreciando el poema, pero ya no lo consideró como algo que trascendía el significado concreto, sino que lo interpretó como una declaración compleja sobre la poesía en sí y la naturaleza del genio individual . [90]
.jpg/1280px-William_Hazlitt_self-portrait_(1802).jpg)
Las reseñas literarias en el momento de la primera publicación de la colección generalmente lo desestimaron. [91] En el momento de la publicación del poema, se había establecido una nueva generación de revistas críticas, incluidas Blackwood's Edinburgh Magazine , Edinburgh Review y Quarterly Review , con críticos que eran más provocadores que los de la generación anterior. Estos críticos eran hostiles a Coleridge debido a una diferencia de puntos de vista políticos y debido a un artículo de propaganda escrito por Byron sobre la publicación de Christabel . [92] La primera de las reseñas negativas fue escrita por William Hazlitt , crítico literario y escritor romántico, quien criticó la naturaleza fragmentaria de la obra. Hazlitt dijo que el poema "no llega a ninguna conclusión" y que "debido a un exceso de capacidad, [Coleridge] hace poco o nada" con su material. [93] La única cualidad positiva que Hazlitt señala es un cierto atractivo estético: dice que "podríamos repetirnos estos versos no menos a menudo por no saber su significado", revelando que "el señor Coleridge puede escribir versos sin sentido mejor que cualquier hombre en inglés". [93] Aunque otras reseñas siguieron publicándose en 1816, también fueron tibias en el mejor de los casos. El poema recibió elogios limitados por "algunos pensamientos juguetones e imágenes fantasiosas", [94] y se dijo que "tenía mucho de la riqueza y armonía orientales", [95] pero en general se consideró que no tenía nada de especial. [96]
Estas primeras reseñas generalmente aceptaron la historia de Coleridge de haber compuesto el poema en un sueño, pero descartaron su relevancia y observaron que muchos otros habían tenido experiencias similares. [96] [97] [98] Más de una reseña sugirió que el sueño no había merecido ser publicado. [95] [98] Un crítico cuestionó si Coleridge realmente había soñado su composición, sugiriendo que, en cambio, probablemente la escribió rápidamente al despertar. [99]
Las valoraciones más positivas del poema comenzaron a surgir cuando los contemporáneos de Coleridge evaluaron su obra en general. En octubre de 1821, Leigh Hunt destacó a Kubla Khan como una de las mejores obras de Coleridge, elogiando la belleza evocadora y onírica del poema. [100] Una reseña de 1830 de las Obras poéticas de Coleridge elogió de manera similar su "versificación melodiosa", describiéndola como "música perfecta". Una reseña de 1834, publicada poco después de la muerte de Coleridge, también elogió la musicalidad de Kubla Khan . Estas tres evaluaciones posteriores de Kubla Khan respondieron de manera más positiva a la descripción de Coleridge de componer el poema en un sueño, como una faceta adicional de la poesía. [100]
Los críticos victorianos elogiaron el poema y algunos examinaron aspectos de su contexto. John Sheppard, en su análisis de los sueños titulado On Dreams (1847), lamentó el consumo de drogas de Coleridge por interferir en su poesía, pero argumentó: "Es probable, ya que escribe que tomó un 'anadino', que la 'visión en un sueño' surgiera bajo algún tipo de excitación de ese mismo narcótico; pero esto no destruye, incluso en su caso particular, la evidencia de una acción maravillosamente inventiva de la mente durante el sueño; porque, cualquiera que fuera la causa de la excitación, el hecho sigue siendo el mismo". [101] Hall Caine , en su estudio de 1883 sobre la respuesta crítica original a Christabel y "Kubla Khan", elogió el poema y declaró: "Seguramente debe admitirse que la crítica adversa a 'Christabel' y 'Kubla Khan' que se cita aquí está fuera de todo tratamiento tolerante, ya sea de burla o de broma. Es difícil atribuir un veredicto tan falso a la ignorancia pura y absoluta. Incluso cuando hacemos la debida concesión a los prejuicios de los críticos cuyo único entusiasmo posible se dirigió a 'la propiedad punzante y fina de Poe', difícilmente podemos creer que el arte exquisito que se encuentra entre los más valorados en nuestras posesiones pudiera enfrentar tanto abuso locuaz sin la intervención criminal de la malignidad personal". [102] En una reseña del análisis de Coleridge realizado por HD Traill en los "English Men of Letters", un crítico anónimo escribió en la Westminster Review de 1885 : "Sobre 'Kubla Khan', el Sr. Traill escribe: 'En cuanto al poema onírico salvaje 'Kubla Khan', es apenas más que una curiosidad psicológica, y tal vez sólo en lo que respecta a la completitud de su forma métrica'. Los amantes de la poesía piensan de otra manera y escuchan estos maravillosos versos como la voz de la poesía misma". [103]
Los críticos de finales del siglo XIX favorecieron el poema y lo colocaron como una de las mejores obras de Coleridge. Al hablar de Christabel , Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", un crítico anónimo de la revista The Church Quarterly Review de octubre de 1893 escribió: "En estos poemas, Coleridge logra un dominio del lenguaje y el ritmo que no se evidencia en ningún otro lugar de manera conspicua en él". [104] En 1895, Andrew Lang reseñó las Cartas de Coleridge además de "Kubla Khan", Christabel y Rime of the Ancient Mariner , diciendo: "todos estos poemas son 'milagrosos'; todos parecen haber sido 'dados' por el 'subconsciente' soñador de Coleridge. Las primeras piezas no prometen estas maravillas. Provienen de lo más antiguo de la naturaleza de Coleridge, su intuición no invitada e irreprimible, mágica y rara, vívida más allá de la vista común de las cosas comunes, dulce más allá del sonido de las cosas escuchadas". [105] GE Woodberry, en 1897, dijo que Christabel , Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan" "son las maravillosas creaciones de su genio. En estos se dirá que hay tanto un mundo de la naturaleza recién creado como un método dramático e interesante. Es suficiente para el propósito del análisis si se acepta que en ningún otro lugar de la obra de Coleridge, excepto en estos y menos notablemente en algunos otros casos, aparecen estas altas características". [106] Al hablar de los tres poemas, afirmó que "tienen además esa riqueza de belleza en el detalle, de dicción fina, de melodía fluida, de sentimiento, pensamiento e imagen, que pertenecen solo a la poesía del más alto orden, y que son demasiado obvios para requerir algún comentario. 'Kubla Khan' es un poema del mismo tipo, en el que el efecto místico lo da casi en su totalidad el paisaje". [107]
En la década de 1920 se hicieron análisis del poema que enfatizaban su poder. En Road to Xanadu (1927), un estudio extenso de The Rime of the Ancient Mariner y "Kubla Khan", John Livingston Lowes dijo que los poemas eran "dos de los poemas más notables en inglés". [108] Al referirse al trasfondo de las obras, argumentó: "Coleridge como Coleridge, dicho sea de paso, es un momento secundario para nuestro propósito; es el proceso significativo, no el hombre, lo que constituye nuestro tema. Pero el asombroso modus operandi de su genio, en la nueva luz que espero poder ofrecer, se convierte en la crónica muy abstracta y breve del procedimiento de la facultad creativa en sí". [109] Después de desglosar los diversos aspectos del poema, Lowes afirmó: "con una imagen de vivacidad intacta y emocionante, el fragmento termina. Y con él termina, para todos excepto Coleridge, el sueño. 'La tierra tiene burbujas como las tiene el agua, y esto es de ellas'. "Pues 'Kubla Khan' es, supongo, lo más cercano al encantamiento que podemos encontrar en este mundo aburrido. Y sobre él se proyecta el glamour, realzado más allá de todo cálculo en el sueño, de lo remoto en el tiempo y el espacio, esa presencia visionaria de un pasado vago, magnífico y misterioso que se cernía, como leía Coleridge, sobre el inescrutable Nilo, los pabellones abovedados de Cachemira y la majestuosa desaparición de Xanadú". [110] Continuó describiendo el poder del poema: "Pues ninguna de las cosas que hemos visto -la cúpula, el río, el abismo, la fuente, las cuevas de hielo o el cabello flotante- ni ninguna combinación de ellas contiene la clave secreta de esa sensación de brujería incomunicable que impregna el poema. Eso es algo mucho más impalpable, en el que entraron quién sabe qué recuerdos sin rastro, sombríos... El poema está impregnado de la maravilla de todos los viajes encantados de Coleridge". [111] Lowes concluyó entonces sobre las dos obras: "Ni siquiera en los mágicos cincuenta y cuatro versos de 'Kubla Khan' se ejerce la energía pura de visualización con tanta intensidad como en 'El viejo marinero'. Pero cada imagen nítida que hay allí es parte integral de un todo preconcebido y elaborado conscientemente... En 'Kubla Khan' las imágenes vinculadas y entrelazadas fluyen irresponsable y gloriosamente, como los estandartes palpitantes y fluctuantes del Norte. Y su desfile es tan sin objetivo como magnífico... Hay, entonces... una gloria de 'Kubla Khan' y otra gloria de 'El viejo marinero', como una estrella difiere de otra estrella en gloria". [112] George Watson, en 1966, afirmó que el análisis de Lowes de los poemas "permanecerá como un monumento permanente a la crítica histórica". [113] También en 1966, Kenneth Burke declaró:"Cuéntame entre aquellos que considerarían este poema como una maravilla y al mismo tiempo como algo 'en principio' terminado ".[114]
TS Eliot atacó la reputación de "Kubla Khan" y desató una disputa dentro de la crítica literaria con su análisis del poema en su ensayo "Origen y usos de la poesía" de El uso de la poesía y el uso de la crítica (1933): "La forma en que se escribe la poesía no es, hasta donde alcanza nuestro conocimiento de estos asuntos oscuros, ninguna pista sobre su valor... La fe en la inspiración mística es responsable de la reputación exagerada de 'Kubla Khan'. La imaginería de ese fragmento, sin duda, cualquiera que sea su origen en la lectura de Coleridge, se hundió en las profundidades del sentimiento de Coleridge, se saturó, se transformó allí... y salió a la luz de nuevo". [115] Sigue explicando: "Pero no se utiliza : el poema no ha sido escrito. Un solo verso no es poesía a menos que sea un poema de un solo verso; e incluso la línea más fina obtiene su vida de su contexto. La organización es necesaria, así como la 'inspiración'. La recreación de la palabra y la imagen que ocurre de manera intermitente en la poesía de un poeta como Coleridge ocurre casi incesantemente con Shakespeare". [115] Geoffrey Yarlott, en 1967, responde a Eliot diciendo: "Ciertamente, los personajes enigmáticos que aparecen en el poema... y los nombres propios vagamente encantatorios... parecen prefigurar más que cristalizar la intención del poeta. Sin embargo, aunque en términos generales las intenciones en poesía no son nada más que 'realizadas', no podemos ignorar el poema, a pesar de las críticas de Eliot sobre su 'reputación exagerada'". [116] Continuó diciendo: "Podemos preguntarnos sin fin qué significa, pero pocos de nosotros nos preguntamos si el poema vale la pena, o si vale la pena tener su significado. Mientras persista la sensación de que hay algo allí que es profundamente importante, el desafío de dilucidarlo resulta irresistible". [116] Sin embargo, Lilian Furst, en 1969, contrarrestó a Yarlott para argumentar que "la objeción de TS Eliot a la reputación exagerada del surrealista "Kubla Khan" no es injustificada. Además, la crítica habitual de Coleridge como poeta cerebral parecería estar confirmada por poemas como This Lime-tree Bower my Prison o The Pains of Sleep , que tienden más hacia una declaración directa que hacia una presentación imaginativa de un dilema personal". [117]
Durante las décadas de 1940 y 1950, los críticos se centraron en la técnica del poema y en su relación con el significado. En 1941, GW Knight escribió que "Kubla Khan" "no necesita defensa. Tiene una magnificencia bárbara y oriental que se afirma con un poder feliz y una autenticidad que con demasiada frecuencia están ausentes en los poemas visionarios ambientados en la tradición cristiana". [118] Humphrey House, en 1953, elogió el poema y dijo sobre el comienzo del mismo: "Todo el pasaje está lleno de vida porque el verso tiene tanto la energía necesaria como el control necesario. La combinación de energía y control en el ritmo y el sonido es tan grande" y que las palabras de Coleridge "transmiten tan plenamente la sensación de energía inagotable, que ahora cae, ahora se eleva, pero persiste a través de su propio pulso". [119] También en 1953, Elisabeth Schneider dedicó su libro a analizar los diversos aspectos del poema, incluidas las diversas técnicas de sonido. Al hablar de la calidad del poema, escribió: "A veces creo que exageramos la idea de Coleridge de 'el equilibrio o la reconciliación de cualidades opuestas o discordantes'. Sin embargo, tengo que volver a ella aquí, porque el sabor particular de "Kubla Khan", con su aire de misterio, se puede describir en parte mediante esa frase conveniente. Sin embargo, la 'reconciliación' tampoco ocurre del todo. De hecho, se evita. Lo que tenemos en cambio es el espíritu mismo de la 'oscilación'". [120] Continuó diciendo: "El poema es el alma de la ambivalencia, la oscilación misma; y ese es probablemente su significado más profundo. Al crear este efecto, la forma y la materia están intrincadamente tejidas. Las rimas irregulares e inexactas y las longitudes variadas de los versos juegan algún papel. Más importante es el efecto musical en el que un movimiento suave y bastante rápido hacia adelante se enfatiza por la relación de la estructura gramatical con el verso y la rima, pero se ve impedido y arrojado hacia atrás incluso desde el principio". [120] Luego concluyó: "Aquí, en estas oscilaciones entrelazadas, habita la magia, el 'sueño' y el aire de significado misterioso de "Kubla Khan". Me pregunto si este efecto fue deliberadamente creado por Coleridge, aunque podría haberlo sido. Es posible que sea medio inherente a su tema... Lo que queda es el espíritu de 'oscilación', perfectamente poetizado y posiblemente irónicamente conmemorativo del autor". [121] Más tarde, en 1959, John Beer describió la naturaleza compleja del poema: "'Kubla Khan', el poema, no es una ensoñación sin sentido, sino un poema tan lleno de significado que hace que la elucidación detallada sea extremadamente difícil". [122] En respuesta a House, Beer escribió: "Se puede aceptar que hay una imagen de energía en la fuente:Pero no puedo estar de acuerdo en que se trate de energía creativa del tipo más elevado". [123]
Los críticos de la década de 1960 se centraron en la reputación del poema y en cómo se comparaba con otros poemas de Coleridge. En 1966, Virginia Radley consideró que Wordsworth y su hermana habían sido una influencia importante para que Coleridge escribiera un gran poema: "El trato social casi diario con este notable hermano y hermana parecía proporcionar el catalizador de la grandeza, ya que fue durante este período que Coleridge concibió sus mejores poemas, 'Christabel', 'The Rime of the Ancient Mariner' y 'Kubla Khan', poemas tan distintivos y tan diferentes de sus otros que muchas generaciones de lectores conocen a Coleridge únicamente a través de ellos". [124] Más tarde añadió que "de todos los poemas que escribió Coleridge, tres son incomparables. Estos tres, 'El viejo marinero', 'Christabel' y 'Kubla Khan', produjeron un aura que desafía la definición, pero que podría llamarse apropiadamente una de 'magia natural'". [125] Lo que distingue al poema de los demás es su "representación verbal del proceso creativo" que lo hace "único incluso entre los tres poemas de alta imaginación". [126] Para Radley, "el poema está hábilmente elaborado, como lo son todos los poemas de alta imaginación. Los opuestos dentro de él son diversos y efectivamente así. En tono, el poema yuxtapone el silencio con el ruido... La acción también presenta sus contrastes... Estas imágenes aparentemente antitéticas se combinan para demostrar la proximidad de los mundos conocido y desconocido, los dos mundos de la Comprensión y la Imaginación". [127] En su conclusión sobre el poema, argumentó: "En verdad, hay otros 'Miedos en soledad' además del escrito por Coleridge y hay otros 'Heladas a medianoche'; pero no hay otros 'Ancianos marineros' ni 'Kubla Khans', ni es probable que los haya. Al evaluar la poesía de Coleridge, se puede ver y aceptar fácilmente que su reputación está hecha para siempre por los poemas de gran imaginación". [128]
En el mismo año que Radley, George Watson argumentó que "el caso de 'Kubla Khan' es quizás el más extraño de todos: un poema que se destaca incluso en la poesía inglesa como una obra de perfección ordenada es ofrecido por el propio poeta, casi veinte años después de su composición, como un fragmento. Cualquiera puede aceptar que la cabeza de un escritor esté llena de proyectos que nunca cumplirá, y la mayoría de los escritores son lo suficientemente cautelosos como para no escribirlos; Coleridge, precipitadamente, los escribió, de modo que su propia fertilidad ha sobrevivido como evidencia de infertilidad". [129] Más tarde argumentó que el poema "es probablemente el poema más original sobre poesía en inglés, y el primer indicio fuera de sus cuadernos y cartas de que un crítico importante se esconde en Coleridge, de veinticinco años". [130] En su conclusión sobre el poema, Watson afirmó: "El triunfo de 'Kubla Khan', tal vez, resida en sus evasiones: insinúa con tanta delicadeza verdades críticas mientras las demuestra con tanta audacia. Los contrastes entre las dos mitades del poema... Tan audaces, de hecho, que Coleridge por una vez pudo prescindir de cualquier lenguaje del pasado. Era su propio poema, un manifiesto. Leerlo ahora, con la perspectiva de otra época, es sentir premoniciones del logro crítico que vendría... Pero el poema se adelanta, no sólo a estas, sino con toda probabilidad a cualquier declaración crítica que sobreviva. Puede ser que se encuentre cerca del momento del descubrimiento mismo". [131] Después de responder a las afirmaciones de Eliot sobre "Kubla Khan", Yarlott, en 1967, argumentó que "pocos de nosotros cuestionamos si el poema vale la pena" antes de explicar que "las ambigüedades inherentes al poema plantean un problema especial de enfoque crítico. Si nos limitamos a lo que está 'dado', apelando al poema como un 'todo', probablemente fracasaremos en resolver sus diversos puntos cruciales. Por lo tanto, existe la tentación de buscar influencias 'externas' ... El problema con todos estos enfoques es que finalmente tienden a alejarse del poema en sí". [132] Al describir los detalles, argumentó: "El desarrollo rítmico de la estrofa, aunque técnicamente brillante, evoca admiración más que deleite. Los acentos inusualmente fuertes y las rimas masculinas abruptas imponen una pesadez lenta y sonora al movimiento de los octosílabos yámbicos que contrasta bastante, por ejemplo, con el metro ligero y rápido de la estrofa final, donde la velocidad del movimiento coincide con la vivacidad del tono". [60] Más tarde, en 1968, Walter Jackson Bate calificó el poema de "inquietante" y dijo que era "tan diferente a todo lo demás en inglés". [133]
La crítica de los años 1970 y 1980 destacó la importancia del Prefacio y elogió la obra. En 1971, Norman Fruman afirmó: «Discutir el Kubla Khan como se haría con cualquier otro gran poema sería un ejercicio inútil. Durante un siglo y medio su estatus ha sido único, una obra maestra sui generis , que encarna problemas interpretativos que le son propios... No sería exagerado decir que gran parte de la extraordinaria fama del Kubla Khan reside en su supuesta concepción maravillosa. Su Prefacio es mundialmente famoso y se ha utilizado en muchos estudios del proceso creativo como un ejemplo destacado en el que un poema nos ha llegado directamente desde el inconsciente». [134]
En 1981, Kathleen Wheeler contrasta la nota del Manuscrito Crewe con el Prefacio: "Al contrastar este relato relativamente factual, literal y seco de las circunstancias que rodearon el nacimiento del poema con el prefacio publicado real, uno ilustra lo que este último no es: no es un relato literal, seco y factual de este tipo, sino una pieza de composición altamente literaria, que proporciona al verso una cierta mística". [135] En 1985, David Jasper elogió el poema como "una de sus mayores meditaciones sobre la naturaleza de la poesía y la creación poética" y argumentó que "es también a través de la ironía, cuando inquieta y socava, que el fragmento se convierte en una forma literaria romántica de tal importancia, en ninguna parte más que en 'Kubla Khan'". [136] Al hablar del Prefacio, Jasper afirmó que "influyó profundamente en la forma en que se ha entendido el poema". [137] Respondiendo en parte a Wheeler en 1986, Charles Rzepka analizó la relación entre el poeta y la audiencia del poema mientras describía "Kubla Khan" como uno de los "tres grandes poemas de lo sobrenatural de Coleridge". [138] Continuó hablando del prefacio: "a pesar de su obvia falta de fiabilidad como guía para el proceso real de la composición del poema, el prefacio todavía puede, en palabras de Wheeler, llevarnos 'a reflexionar sobre por qué Coleridge eligió escribir un prefacio...' Lo que describe el prefacio, por supuesto, no es el proceso real por el cual el poema llegó a existir, sino un análogo de la creación poética como logos , un 'decreto' divino o fiat que transforma la Palabra en el mundo". [139]
Durante la década de 1990, los críticos continuaron alabando el poema y muchos de ellos hicieron hincapié en lo que el Prefacio añade al poema. David Perkins, en 1990, argumentó que "la nota introductoria de Coleridge a "Kubla Khan" entrelaza dos mitos con un potente atractivo imaginativo. El mito del poema perdido cuenta cómo una obra inspirada fue entregada misteriosamente al poeta y se disipó irremediablemente". [18] También en 1990, Thomas McFarland afirmó: "A juzgar por la cantidad y variedad de esfuerzos críticos para interpretar su significado, puede que no haya poemas más palpablemente simbólicos en toda la literatura inglesa que "Kubla Khan" y El anciano marinero ". [140] En 1996, Rosemary Ashton afirmó que el poema era "uno de los poemas más famosos del idioma" y afirmó que el Prefacio era "el prefacio más famoso, pero probablemente no el más preciso, de la historia literaria". [141] En 1998, Richard Holmes declaró la importancia del prefacio del poema al describir la recepción del volumen de poemas de 1816: "Sin embargo, ningún crítico contemporáneo vio el significado más amplio posible del prefacio de Coleridge a 'Kubla Khan', aunque finalmente se convirtió en uno de los relatos de composición poética más celebrados y controvertidos jamás escritos. Al igual que la carta del 'amigo' ficticio en Biographia , sugiere brillantemente cómo un fragmento comprimido llegó a representar un acto de creación mucho más grande (y aún más misterioso)". [14]
En 2002, JCC Mays señaló que "la afirmación de Coleridge de ser un gran poeta se basa en la búsqueda continua de las consecuencias de 'El viejo marinero', 'Christabel' y 'Kubla Khan' en varios niveles". [142] Adam Sisman, en 2006, cuestionó la naturaleza del poema en sí: "Nadie sabe siquiera si está completo; Coleridge lo describe como un 'fragmento', pero hay motivos para dudar de ello. Tal vez no sea un poema en absoluto. Hazlitt lo llamó 'una composición musical'... Aunque los detectives literarios han descubierto algunas de sus fuentes, sigue siendo difícil decir de qué trata el poema". [143] Al describir los méritos del poema y su estado fragmentario, dijo: "El poema se sostiene por sí mismo: hermoso, sensual y enigmático". [144] Durante el mismo año, Jack Stillinger escribió que "Coleridge escribió sólo unos pocos poemas de primer orden –quizás no más de una docena, en total– y parece haber adoptado una actitud muy informal hacia ellos... mantuvo 'Kubla Khan' en manuscrito durante casi veinte años antes de ofrecerlo al público 'más como una curiosidad psicológica, que por la base de supuestos méritos poéticos '". [145] Harold Bloom, en 2010, argumentó que Coleridge escribió dos tipos de poemas y que "El grupo demoníaco, necesariamente más famoso, es la tríada de El viejo marinero , Christabel y 'Kubla Khan'". [146] Continúa explicando lo "demoníaco": "El opio era el demonio vengador o alastor de la vida de Coleridge, su ángel oscuro o caído, su relación experiencial con el Satán de Milton. El opio era para él lo que el vagabundeo y la narración moral se convirtieron para el marinero: la forma personal de la compulsión de repetición. El anhelo de paraíso en 'Kubla Khan', el anhelo de Geraldine por Christabel: son manifestaciones de la demonización revisionista de Milton por parte de Coleridge, son el contrasublime de Coleridge. El genio poético, el espíritu genial en sí, Coleridge debe verlo como demoníaco cuando es suyo en lugar de cuando es de Milton". [147]
Samuel Coleridge-Taylor , Granville Bantock , Humphrey Searle y Paul Turok pusieron música a extractos del poema ; y Charles Tomlinson Griffes compuso un poema sinfónico orquestal en 1912 (revisado en 1916).
La banda de rock canadiense Rush hace referencia directamente al poema en la canción de 1977 " Xanadu ", en la que el narrador encuentra el sitio, obtiene la inmortalidad después de haber "bebido la leche del Paraíso" pero se vuelve loco después de mil años, encontrando el tiempo detenido afuera y él mismo incapaz de salir. [148] [149]
La banda británica Frankie Goes to Hollywood hace alusión al poema en la canción " Welcome to the Pleasuredome " de su álbum debut homónimo de 1984. Sin embargo, modificaron la frase citada a "En Xanadu, Kublai Khan erigió una cúpula de placer". [150]
Audiolibro de dominio público de Kubla Khan en LibriVox