En el Islam , el khums ( árabe : خُمْس pronunciación árabe: [xums] ) es un impuesto a los musulmanes que los obliga a pagar una quinta parte (20%) de su riqueza adquirida de al-ghanima ( árabe : الْغَنيمَة , es decir, el botín de guerra y, según la mayoría de los juristas musulmanes, otros tipos específicos de ingresos) a varios beneficiarios designados. [1] Se trata de manera diferente en el Islam sunita y chiita . Históricamente, el khums se pagaba al profeta islámico Mahoma , sus parientes cercanos, huérfanos, necesitados y viajeros. Después de la muerte de Mahoma, surgió un desacuerdo sobre cómo usar la parte una vez dada a Mahoma y si continuar dando a sus parientes cercanos una parte del khums. [2] Hoy en día, se entiende que este impuesto se paga al imán, califa o sultán, que representa al estado del Islam, [3] [2] para distribuirlo entre los huérfanos, los necesitados, los viajeros y, según algunos juristas, los descendientes de Mahoma. [4] [5] El Khums está separado de otros impuestos islámicos [a] como el zakat y la yizya . [3] [7]
En el Islam sunita, el impuesto khums se aplica sobre el botín de guerra y, según algunos juristas, sobre los minerales extraídos en regiones bajo el control del Estado. En el Islam chiita, el khums se paga sobre el botín de guerra, los objetos obtenidos del mar ( al-ghawṣ ), el tesoro ( al-kanz ), los recursos minerales ( al-maʼdin ), las ganancias anuales ( arbāḥ al-mākasib ), la riqueza legal ( al-ḥalāl ) que se ha mezclado con la riqueza ilícita ( al-ḥarām ) y la venta de tierras a un dhimmi . [2]
El término árabe khums significa literalmente una quinta parte . [2] [8] En la terminología legal islámica, significa que una quinta parte de ciertos artículos que una persona adquiere como riqueza debe pagarse al estado del Islam. Este es un impuesto en la jurisprudencia islámica que se aplica sobre ghanima y, según algunos juristas, sobre fay' . [2] En la historia temprana y media del Islam, ghanima era propiedad y riqueza que era saqueada por el ejército musulmán después de atacar a los incrédulos . Fay' era esa propiedad y riqueza que se obtenía de la confiscación sin conflictos, es decir, si los incrédulos se negaban a luchar o se oponían violentamente al ataque. [9] Con el tiempo, los eruditos islámicos ampliaron el concepto y el alcance de ghanima , y surgieron variaciones entre los eruditos sunitas y chiítas sobre la interpretación de la definición de ghanima . De manera similar, el porcentaje de fay se amplió al 100% utilizando el Corán 59:7, [b] colocándolo así más allá de khums. El 80% restante después de pagar el 20% del khums, fue distribuido entre el comandante del ejército y los soldados que atacaron a los incrédulos. [10] [11]
La jurisprudencia sunita, duodecimana y chiita zaidí en materia de khums difiere de manera significativa. Los temas clave de debate incluyen los tipos de riqueza sujetos a khums, los métodos de su recolección y distribución, y las categorías de receptores ( asnāf ). [1] [12]
La institución del khums tiene su origen en la costumbre árabe preislámica, según la cual el jefe recibía una cuarta parte ( mirbā' ) [1] o una quinta parte del botín de guerra junto con el ṣafw al-māl (cualquier parte del botín que le atrajera particularmente). El botín restante se repartía normalmente entre los saqueadores que acompañaban al jefe, pero este conservaba el derecho a disponer del botín como le pareciera conveniente. [2] Bajo el Islam, la gestión y distribución del botín de guerra se convirtió en una responsabilidad estatal debido a las grandes cantidades de botín en juego. La sencilla práctica árabe preislámica de la división era inadecuada para las circunstancias más complejas resultantes de las conquistas musulmanas. [2]
Los eruditos musulmanes coinciden en que el khums se introdujo en el Islam cuando se reveló el Corán 8:41 (llamado āyat al-khums o āyat al-ghanīma ): [2] [1]
Y sabed que todo lo que adquiráis de una cosa, la quinta parte es para Dios y para el Apóstol y para sus parientes cercanos y para los huérfanos y los necesitados y los peregrinos, si creéis en Dios y en lo que hemos revelado... [2]
En cuanto a las circunstancias de su revelación, hay desacuerdo entre los exegetas. [1] Un relato menciona que Abd Allah b. Jahsh designó independientemente una quinta parte del botín tomado de la incursión de los Quraysh en Nakhla —el primer botín obtenido bajo el Islam— para Mahoma poco antes de la Batalla de Badr (2/624), y esta práctica fue confirmada posteriormente por el Corán. Otras fuentes sugieren que el khums fue introducido en varios momentos, incluso durante la propia Badr, después de las victorias sobre Banu al-Nadir (4/625) o Banu Qurayza (5/627), durante la conquista de Khaybar (7/628), o incluso tan tarde como la Batalla de Hunayn (8/630). [1] Sin embargo, se cree generalmente que el Corán 8:41 abrogó el Corán 8:1 (llamado āyat al-anfāl , que había permitido a Mahoma distribuir el botín de la Batalla de Badr como lo considerara apropiado). Así, se cree que el Corán 8:41 fue revelado algún tiempo después de Badr, y algunas fuentes indican que la regla del khums se aplicó por primera vez al botín adquirido en la victoria sobre la tribu judía de Banu Qaynuqa (2/624). [1] [2] Por lo tanto, se considera que el khums fue el primer impuesto islámico, impuesto después de la Batalla de Badr, dos años después de la Hégira (la migración de Mahoma de La Meca a Medina en el año 622 d. C.). [8]
El Khums se menciona en Sahih Hadith . [13] Según Sahih al-Bukhari (una referencia sunita), cuando los delegados de la tribu de 'Abdul-Qais se encontraron con Muhammad y le pidieron algún consejo, les dijo que pagaran "Khums (es decir, una quinta parte) del botín de guerra a Allah". [c]
Mahoma enseñó que pagar el khums era un deber religioso fundamental. Dos personas que lo recogieron para Mahoma fueron identificadas como Mahmiya b. Jaz' y Abd Allah b. Ka'b al-Ansari. Ali b. Abi Talib fue designado por Mahoma para distribuir la parte del khums asignada a sus parientes más cercanos. [1]
Muhammad recibió una quinta parte del botín que le había sido asignado en nombre de Dios, junto con dos categorías adicionales de partes del botín: el ṣafw al-māl (el artículo selecto que Muhammad eligió para sí mismo antes de que se distribuyera el botín) y su parte como participante en la batalla junto con otros guerreros. Las cuatro quintas partes restantes del botín debían distribuirse entre las tropas que acompañaban al Profeta. [2]
Poco después de la muerte de Mahoma en el año 11 d. H./632 d. C., la asignación de khums a los diversos grupos mencionados en el Corán 8:41 se convirtió en una fuente de desacuerdo. La cuestión principal giraba en torno a cómo tratar a los tres primeros grupos especificados en el versículo (Dios, el Profeta y su familia), con especial controversia en relación con los dos últimos. Se dice que el sucesor de Mahoma y el primer califa Abu Bakr (r. 632-34) pidió la opinión de los musulmanes sobre las partes que pertenecían a Mahoma y su familia, y recibió una variedad de perspectivas sobre el asunto. Algunos le aconsejaron que redistribuyera estas partes entre los demás destinatarios, mientras que otros argumentaron que deberían asignarse a preparativos para la guerra, como la adquisición de caballos y armas. [2] Abu Bakr eliminó el derecho de la familia de Mahoma a los khums y los asignó a los clanes de los Quraysh, fortaleciendo así su apoyo a su califato. [14] Umar (r. 634-44) propuso utilizar el khums para cubrir los gastos de la boda y las deudas de los miembros solteros de la familia de Mahoma. Cuando los parientes más cercanos de Mahoma exigieron su parte entera, Umar rechazó su pedido. [2]
Durante los califatos de Uthman (r. 644-56) y Ali (r. 656-61), la práctica de dividir el khums en tres partes —una para los huérfanos, otra para los pobres y otra para los viajeros— se hizo bien establecida. Como pariente de Mahoma, a Ali le preguntaron sobre la parte que le correspondía a la familia y notó que, si bien habían sido compensados hasta las conquistas de Sus y Ahwaz, su parte se interrumpió a partir de entonces. [2]
Otro relato afirma que Alí pidió en cierta ocasión a Mahoma que estableciera una ley que garantizara la continuidad de la parte de su familia después de su muerte, lo cual se promulgó. Según se informa, este acuerdo duró hasta los últimos días de Omar, quien puso fin a la asignación de la parte a la familia del Profeta cuando aumentaron los ingresos. Posteriormente hubo preocupaciones sobre la posibilidad de que Alí tomara una decisión similar. [2]
Los exegetas sunitas interpretan que el Corán 8:41 se refiere específicamente al botín de guerra; sin embargo, existe un considerable desacuerdo entre ellos respecto a las circunstancias de su revelación, su interpretación y su aplicabilidad después de la muerte de Mahoma. [1]
Los juristas de las cuatro escuelas de derecho sunitas —Hanafi , Hanbali , Maliki y Shafi'i— tienen diferentes puntos de vista sobre las cosas a las que se aplica el khums. En su forma original, el khums se aplicaba a una tasa del 20% sobre el botín de guerra. Con el tiempo, este impuesto se amplió para incluir tesoros, minas y todos los materiales extraídos del mar o la tierra. Hoy, la jurisprudencia sunita sostiene que el khums se aplica solo a los artículos excavados en la tierra, el mar, las minas, los tesoros enterrados y el botín de guerra, a una tasa del 20%. En este contexto, el khums funciona tanto como un " impuesto extraordinario " como un impuesto sobre recursos naturales específicos. [8]
Los juristas de todas las escuelas coinciden en que las normas que rigen el khums se aplican a la ghanima , que se interpreta como el botín de guerra o el botín adquirido mediante un conflicto armado. Sin embargo, los shafi'is y algunos hanbalis, en particular al-Khiraqi (fallecido en 334/945), extienden la aplicación del khums a la propiedad entregada por los no musulmanes sin el uso de la fuerza, conocida como fay' . Los malikíes identifican una categoría intermedia, al-mukhtaṣṣ , que incluye la propiedad saqueada furtivamente del territorio no musulmán, y estipulan que el khums de esta propiedad debe ser distribuido en privado por el individuo que la tomó. Existe un debate en curso sobre la obligación de pagar el khums sobre la propiedad tomada por pequeños grupos de asaltantes que actúan de forma independiente. [1]
Los alimentos consumidos por los combatientes o sus animales no cuentan como botín sujeto a división. Durante la vida de Mahoma, los artículos que seleccionó como premios personales ( ṣafī ) tampoco se contabilizaron como botín sujeto a división. El khums se calcula sobre el botín total después de deducir gastos como el transporte y la custodia. Según los hanbalíes y los shafi'is, las deducciones también incluyen la ropa, las armas, las monturas y otros artículos personales ( salab ) de los soldados oponentes reclamados por los soldados musulmanes específicos que los han matado o incapacitado. Los hanafis y malikis tratan las reclamaciones de estos artículos personales como "recompensas" ( anfāl ; sing. nafal ), [d] requiriendo una concesión expresa del gobernante. Los hanafis proporcionan recompensas del khums si la concesión se realiza después de que el botín esté asegurado en territorio islámico ( iḥrāz ); de lo contrario, proviene de las cuatro quintas partes del botín. Los hanbalíes también obtienen recompensas de las cuatro quintas partes. Los Malikis proporcionan recompensas del khums en todos los casos y los Shafi'is proporcionan recompensas de la cuarta parte del khums designado para las necesidades de la comunidad. [1]
Las reglas para el khums se aplican en primer lugar y sobre todo a los bienes muebles: los prisioneros de guerra (incluidos los combatientes, las mujeres y los niños) son esclavizados e incluidos en el botín a dividir. Los esclavos capturados de los no musulmanes también están incluidos en el botín a dividir. Hay desacuerdo con respecto a la propiedad inmobiliaria: los shafi'is la dividen entre los combatientes musulmanes y la someten al khums, mientras que los malikis no lo hacen. Los hanafis y hanbalis dejan la división a la discreción del gobernante. Al dividir el botín en sí, en lugar de su precio de venta, la determinación del khums se hace por sorteo, con designaciones específicas para los khums (es decir, li'llāh , li'l-maṣāliḥ , li-rasūl Allāh ). [1]
Existe un debate sobre hasta qué punto un gobernante puede pasar por alto las reglas generales para dividir el botín, incluido el khums, al establecer que cada combatiente puede quedarse con lo que tome como recompensa. Muchos hanafis argumentan que el botín obtenido bajo esa oferta general de recompensa ( tanfīl ʻāmm ) no está sujeto al khums siempre que lo obtenga un destacamento (sariyya), en lugar de todo el ejército, que se envía desde dentro del territorio enemigo. [1]
Los Hanafis, Hanbalis y Malikis consideran que la quinta parte que se debe pagar por el descubrimiento de un tesoro preislámico , tal como se prescribe en los hadices , es análoga a la quinta parte del botín (khums). Los Shafi'is limitan esta obligación al oro y la plata, aplicando la misma cantidad mínima ( niṣāb ) que el zakat sobre esos metales. Mientras que los Hanafis distribuyen esta quinta parte de manera similar al khums del botín, los Hanbalis y Malikis lo clasifican como fay' para ser utilizado en las necesidades de la comunidad, mientras que los Shafi'is lo tratan como zakat. [1]
Los Hanafis y algunos Malikis también extienden la regla de un quinto a los productos mineros, como los metales maleables según los Hanafis y piezas casi puras de oro y plata ( nadra ) según los Malikis. [1]
Las opiniones de algunos de los primeros eruditos sugirieron que también se debía pagar una quinta parte por las perlas, el ámbar gris y otros productos del mar, incluido el pescado, pero estas opiniones no fueron ampliamente seguidas. [1]
La opinión sunita común es que durante la vida de Mahoma, el khums se dividió en cinco partes, y Mahoma recibió una parte asignada "para Dios y el Profeta" (conocida como khums al-khums ). Esta parte fue utilizada por Mahoma para mantenerse a sí mismo y a su familia inmediata y las otras partes se destinaron a las necesidades de su familia y la comunidad. Una minoría, incluido el erudito coránico de Basran Abu al-'Aliya Rufay b. Mihran al-Riyahi (fallecido en 90/708 o 96/714) y, como se informó ocasionalmente, su mentor Ibn Abbas (fallecido en 68/687-8), argumentó que existía una sexta parte separada designada para Dios que estaba destinada al mantenimiento de la Kaaba . Muqatil b. Sulayman (fallecido en 150/767) afirmó que el khums se dividió en cuatro partes, y que una parte representaba las partes de Dios, Mahoma y la familia de Mahoma. [1]
Los shafi'is y hanbalis continúan dividiendo el khums en cinco partes después de la muerte de Muhammad: (1) la parte de Dios y el Profeta (anteriormente dada a Muhammad), que ahora respalda las necesidades de la comunidad musulmana ( sahm al-maṣālih ), (2) la parte para los parientes del Profeta ( dhu'l-qurba ), dada a los miembros de los clanes Banu Hashim (el clan de Muhammad) y Banu Muttalib [e] independientemente de sus necesidades, y los varones reciben el doble de la parte que las mujeres, (3) los huérfanos (yatāmā), definidos como menores necesitados sin padre, (4) los pobres (masākīn), correspondientes a los "pobres y necesitados" en el Corán 9:60, y (5) los viajeros, definidos de manera similar al zakat. [1] [2] Al-Shafi'i (fallecido en 204/820; fundador epónimo de la escuela Shafi'i del Islam sunita) pertenecía a Banu Hashim y defendió ampliamente la parte de los parientes más cercanos, sosteniendo que debía concederse porque la ghanima había aumentado, haciendo referencia a la negación de esta parte por parte de Umar. Sostuvo que ningún musulmán tiene derecho a negar la porción designada para ellos por mandato coránico. [2]
La postura hanafí es que después de la muerte de Mahoma, su parte y la de su familia dejaron de existir. Los hanafís apoyan esta postura con la práctica de los primeros cuatro califas (Abu Bakr, Umar, Uthman y Ali) como evidencia. [1] Enseñan que el khums debe dividirse solo entre tres de las cinco categorías mencionadas en la Sura 8:41, a saber, los huérfanos, los necesitados y los viajeros. [2] Sin embargo, dan prioridad a los miembros necesitados de la familia de Mahoma dentro de estas tres categorías, ya que a los miembros de su familia se les prohíbe religiosamente recibir limosnas como el zakat. [1] La postura hanafí es probablemente una visión desarrollada más tarde, ya que Abu Yusuf (fallecido en 182/798) informó que los juristas hanafíes de su tiempo creían que el khums debería dividirse en tres partes: una para Mahoma (que pasaría al califa después de su muerte), otra para la familia de Mahoma y una tercera para los huérfanos, los pobres y los viajeros. Abu Yusuf, discípulo de Abu Hanifa (fallecido en 150/768), fundador de la escuela hanafí del Islam sunita, le atribuyó la opinión de que las partes de Mahoma y su familia debían utilizarse para reunir tropas y armas, en línea con las prácticas de los dos primeros califas (Abu Bakr y Umar) que sucedieron a Mahoma. Sin embargo, otro discípulo de Abu Hanifa, al-Shaybani (fallecido en 189/802), le atribuyó la opinión de que el khums debía dividirse en tres partes: una para los pobres, otra para los huérfanos y otra para los viajeros. Al-Baydawi (fallecido en 1316) informó que Abu Hanifa sostenía que las partes para el Profeta y su familia dejaron de existir después de su muerte. Estas opiniones variadas entre los juristas de una misma escuela revelan la confusión en las fuentes utilizadas para determinar la distribución del khums y también las complejidades que surgen de la extensa expansión del imperio islámico. [2]
Los malikíes consideran que las categorías mencionadas en el Corán 8:41 son ilustrativas y consideran que todo el khums es fay' , que debe asignarse para las necesidades de los musulmanes a discreción del gobernante, una posición también apoyada por el jurista hanbalí Ibn Taymiyya (fallecido en 652/1254). [1] Por ejemplo, el gobernante podría optar por dividirlo equitativamente entre los pobres y los ricos. Además, Malik (fallecido en 179/795), fundador de la escuela malikí del Islam sunita, afirmó que el gobernante podría, si lo deseara, asignar parte del khums a la familia de Mahoma. [2] Los malikíes también recomiendan que la distribución del khums comience con subvenciones a los miembros de Banu Hashim. [1]
Las asignaciones especiales ( raḍkh ) de botín para esclavos, mujeres y niños que participan en la batalla, que no califican como combatientes, se distribuyen de manera diferente: según los Hanafis del botín total, según los Shafi'is y Hanbalis de las cuatro quintas partes que quedan después de sacar los khums, y según los Malikis del khums mismo, aunque generalmente desaprueban tales asignaciones. [1]
La mayoría de los juristas musulmanes posteriores coincidieron en que la parte del khums destinada a Mahoma debía destinarse, entre otras cosas, al mantenimiento del ejército musulmán y al bien común de los musulmanes. Estos juristas también coincidieron en que una parte del khums debía destinarse a los "parientes cercanos" de Mahoma, pero no se ponían de acuerdo sobre quiénes eran esos parientes cercanos legítimos, pues algunos consideraban que sólo eran los Banu Hashim y otros que los Banu Muttalib. [2]
Mientras que los exegetas sunitas consideran que el Corán 8:41 se relaciona con el botín de guerra ( ghanīma ), los eruditos duodecimanos y zaidíes consideran que la frase annamā ghanimtum ("lo que adquieras") se refiere a la riqueza en general. [1] Según los eruditos musulmanes chiítas duodecimanos medievales Al-Tusi y Al-Hakim, siete artículos estaban sujetos al impuesto del 20% del khums : [2]
El khums, en la tradición chiita yafari , se aplica a las ganancias o excedentes de una empresa. Se paga al comienzo del año financiero, aunque se considera que es el momento en el que se hace evidente el monto. El ghanima y el impuesto de una quinta parte del khums se aplican siempre que haya ganancias o beneficios. La palabra árabe ghanima [15] [16] se ha interpretado de manera que tenga varios significados: [3]
"Ghanima" tiene tres significados, como se mencionó anteriormente; el segundo significado se ilustra con el uso común del término bancario islámico "al-ghunm bil-ghurm", que significa "las ganancias acompañan la responsabilidad por la pérdida o el riesgo" [17] [18]
En la religión chiita del siglo XIII, el khums se dividía en dos partes: una para los descendientes de Mahoma, la otra para el clero y el imán, y la otra para los musulmanes huérfanos y pobres. [5] La famosa opinión de los faqihs contemporáneos es que la parte del imán (durante la Ocultación [Islam] ) se utiliza en los campos que ha señalado el Marja' Taqlid . El imán la utilizaba de esas maneras, como para reforzar el Islam y los seminarios, promover el Islam, construir mezquitas en situaciones necesarias, bibliotecas y asuntos escolares, ayudar a los ancianos y, en realidad, todos los asuntos relacionados con las bendiciones en el orden de su prioridad y su significado religioso. [19] El khums se convirtió en una importante fuente de ingresos e independencia financiera para el clero en las regiones chiitas. Esta práctica ha continuado entre los musulmanes chiitas. [4]
A través de un largo hadiz registrado en Kitab al-Kafi , Muhammad mencionó que aquellos con derecho a recibir khums son sus parientes a quienes Allah ha mencionado en sus palabras, "Advierte a tus parientes cercanos. [f] Son los hijos de Abdul-Muttalib , hombres y mujeres. Ninguna de las otras familias de Quraysh o los árabes o sus esclavos son lícitos para recibir khums. Las caridades de las masas del pueblo son lícitas para que sus esclavos las consuman. Aquel cuya madre es de la familia de Banu Hashim y su padre de las masas del pueblo, las caridades son lícitas para que esa persona las consuma. Tal persona no tiene derecho a recibir de khums "porque Allah, el Altísimo, ha dicho: 'Llámalos por [los nombres de] sus padres'". [g] [20] [ ¿ Investigación original? ]
En el Kitab al-Kafi se narra que el Imam Musa al-Kadhim aceptaba un dirham de la gente, aunque era uno de los más ricos de la ciudad de Medina , para purificarlos. Compara esto con que Dios le pide a Sus criaturas que le presten de sus propiedades, no porque Él lo necesite, sino porque es Su derecho como guardián designado sobre Sus criaturas. [20]
Como menciona el Corán, el khums debe pagarse a: [21]
El khums fue practicado por los comandantes musulmanes que atacaron comunidades africanas desde el siglo VIII hasta principios del siglo XX. Sin embargo, el khums fue tratado como un concepto y la parte del botín transferida al estado islámico fue del 50%. Por ejemplo, en 1919, el gobernante musulmán de África occidental Hamman Yaji registró lo siguiente en su diario: [22]
"Ataqué a los paganos de Rowa y capturé 50 cabezas de ganado y 33 esclavos. Calculamos que mi quinta parte [khums] era de 17 esclavos y 25 cabezas de ganado".
— Hamman Yaji, Traducido por Humphrey Fisher [23]
De manera similar, desde el siglo VIII al X, los bereberes del norte de África fueron tratados como paganos, atacados y el botín de las riquezas confiscadas y los esclavos fueron sometidos a khums. [24]
A partir del siglo VIII, el sur de Europa se convirtió en blanco de incursiones y campañas militares de Marruecos y del sultanato otomano . Después de la conquista de Córdoba por los ejércitos musulmanes, el khums (20%) de todo el botín movible confiscado a los cristianos y judíos después de la guerra fue transferido al tesoro califal, el resto se distribuyó entre los comandantes y soldados musulmanes del ejército invasor. [25] Según Musa Nusayr, los comandantes del ejército también reservaron el 20% de la tierra desocupada por los no musulmanes para el califa. [25] La tierra que fue entregada por cristianos y judíos, pero no desocupada, quedó sujeta a la yizya pagadera por los dhimmis . Sin embargo, Ibn Hazm afirma que los soldados musulmanes no reservaron ni pagaron khums de la propiedad saqueada o las riquezas de la tierra anexada, cada uno se quedó con el botín para sí mismo. [25] Esto se convirtió en una fuente de desconfianza y disputa entre los gobernantes musulmanes y el clero con sede en África y el nuevo califato de Córdoba en el suroeste de Europa. [26] Fuera de España, se buscaba Ghanima y Fay a partir de las conquistas musulmanas en Sicilia , Grecia y la región del Cáucaso de Europa. Se pagaba Khums de todos los bienes muebles confiscados al tesoro califal. [27]
Desde el siglo X hasta el siglo XVIII, los ejércitos musulmanes atacaron los reinos no musulmanes de la India. Algunos de estos ejércitos musulmanes provenían del noroeste y estaban compuestos por turco-mongoles, persas y afganos. En otras épocas, estos eran comandantes del Sultanato de Delhi . El botín de guerra y los bienes muebles saqueados de los infieles (hindúes, jainistas, budistas) estaban sujetos al khums. [28] El impuesto del 20% se transfería al tesoro del sultanato, y el 80% se distribuía entre los comandantes, los soldados montados y los soldados de a pie. [29] Los soldados montados recibían dos o tres veces más del botín de guerra que los soldados de a pie. El botín de guerra recolectado de los tesoros y templos de los hindúes era un incentivo para la guerra, y el khums ( impuesto Ghanima ) era una fuente de riqueza para los sultanes de la India. [30] [31] Un lote del botín procedía de Warangal e incluía el Koh-i-Noor , uno de los diamantes más grandes conocidos en la historia de la humanidad. [32] [ página necesaria ]
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