La ética kantiana se refiere a una teoría ética deontológica desarrollada por el filósofo alemán Immanuel Kant que se basa en la noción de que "nunca debo actuar excepto de tal manera que también pueda querer que mi máxima se convierta en una ley universal". También está asociada con la idea de que "es imposible pensar en algo en el mundo, o incluso más allá de él, que pueda considerarse bueno sin limitación excepto una buena voluntad ". La teoría fue desarrollada en el contexto del racionalismo de la Ilustración . Afirma que una acción solo puede ser moral si está motivada por un sentido del deber, y su máxima puede ser querida racionalmente como una ley universal y objetiva.
El imperativo categórico es central en la teoría de la ley moral de Kant . Kant formuló el imperativo categórico de diversas maneras. Su principio de universalización requiere que, para que una acción sea permisible, debe ser posible aplicarla a todas las personas sin que ocurra una contradicción . La formulación de Kant de la humanidad, la segunda formulación del imperativo categórico, establece que, como fin en sí mismo , los humanos nunca deben tratar a los demás simplemente como medios para un fin , sino siempre como fines en sí mismos . La formulación de la autonomía concluye que los agentes racionales están sujetos a la ley moral por su propia voluntad, mientras que el concepto de Kant del Reino de los Fines requiere que las personas actúen como si los principios de sus acciones establecieran una ley para un reino hipotético.
La tremenda influencia del pensamiento moral de Kant es evidente tanto en la amplitud de las apropiaciones y críticas que ha inspirado como en los muchos contextos del mundo real en los que ha encontrado aplicación.
Aunque todas las obras de Kant desarrollan su teoría ética, ésta se define con mayor claridad en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres , la Crítica de la razón práctica y la Metafísica de las costumbres . Además, si bien la Fundamentación de la metafísica de las costumbres es importante para comprender la ética de Kant, se obtiene una comprensión incompleta de su pensamiento moral si se lee únicamente la Fundamentación de la metafísica de las costumbres y la Crítica de la razón práctica , o al menos no se es consciente de que sus otros escritos éticos tratan otros detalles importantes sobre la filosofía moral de Kant en su conjunto, ya que "uno se equivoca aún más si no es consciente de que forman sólo una parte del cuadro". [1]
Como parte de la tradición de la Ilustración , Kant basó su teoría ética en la creencia de que la razón debe utilizarse para determinar cómo deben actuar las personas. [2] No intentó prescribir acciones específicas, sino que instruyó que la razón debe utilizarse para determinar cómo comportarse. [3]
En sus obras combinadas, Kant construyó como base de la ley ética el concepto de deber . [4] Kant comenzó su teoría ética argumentando que la única virtud que puede ser un bien absoluto es la buena voluntad. Ninguna otra virtud, o cosa en el sentido más amplio del término, tiene este estatus porque cualquier otra virtud, cualquier otra cosa, puede usarse para lograr fines inmorales. Por ejemplo, la virtud de la lealtad no es buena si uno es leal a una persona malvada. La buena voluntad es singularmente única en el sentido de que siempre es buena y mantiene su valor moral independientemente de si logra o no sus intenciones morales. [5] Kant consideraba la buena voluntad como un principio moral único que elige libremente usar las otras virtudes para fines genuinamente morales. [6]
Para Kant, la buena voluntad tiene un concepto más amplio que el de una voluntad que actúa por deber. Una voluntad que actúa únicamente por deber se distingue de una voluntad que supera obstáculos para cumplir la ley moral. Una voluntad obediente es, por tanto, un caso especial de buena voluntad que se hace visible en condiciones adversas. Kant sostiene que sólo los actos realizados en cumplimiento del deber tienen valor moral. Esto no quiere decir que los actos realizados simplemente de acuerdo con el deber carezcan de valor (de todos modos, merecen aprobación y estímulo), sino que se da una estima moral distintiva a los actos que se realizan por deber, o únicamente por deber. [7]
La concepción kantiana del deber no implica que las personas cumplan sus deberes a regañadientes. Aunque el deber a menudo constriñe a las personas y las impulsa a actuar en contra de sus inclinaciones, sigue siendo consecuencia de la voluntad del agente : desea mantener la ley moral por respeto a la ley moral. Por lo tanto, cuando un agente realiza una acción por deber es porque sus incentivos morales son elegidos por encima de cualquier inclinación opuesta. Kant deseaba ir más allá de la concepción de la moralidad como deberes impuestos externamente y presentar una ética de la autonomía , cuando los agentes racionales reconocen libremente las exigencias que la razón les impone. [8]
Aplicando el imperativo categórico , los deberes surgen porque el incumplimiento de los mismos daría como resultado una contradicción en la concepción o en una contradicción en la voluntad. Los primeros se clasifican como deberes perfectos , los segundos como imperfectos . Un deber perfecto siempre es válido. Kant finalmente argumenta que, de hecho, solo hay un deber perfecto: el imperativo categórico. Un deber imperfecto permite flexibilidad: la beneficencia es un deber imperfecto porque no estamos obligados a ser completamente benéficos en todo momento, sino que podemos elegir los momentos y lugares en los que estamos. [9] Kant creía que los deberes perfectos son más importantes que los imperfectos: si surge un conflicto entre deberes, se debe cumplir el deber perfecto. [10]
El fundamento de la ética de Kant es el imperativo categórico, para el cual proporciona cuatro formulaciones. [11] [12] Kant hizo una distinción entre imperativos categóricos e hipotéticos . Un imperativo hipotético es uno que debemos obedecer si queremos satisfacer nuestros deseos: "ir al médico" es un imperativo hipotético porque solo estamos obligados a obedecerlo si queremos curarnos. Un imperativo categórico nos vincula independientemente de nuestros deseos: todos tienen el deber de no mentir, independientemente de las circunstancias e incluso si es de nuestro interés hacerlo. Estos imperativos son moralmente vinculantes porque se basan en la razón, en lugar de hechos contingentes sobre un agente. [13] A diferencia de los imperativos hipotéticos, que nos vinculan en la medida en que somos parte de un grupo o sociedad a la que le debemos deberes, no podemos optar por no cumplir con el imperativo categórico porque no podemos optar por no ser agentes racionales. El imperativo categórico hace que nuestro deber hacia la ley moral sea un requisito de la razón que se aplica a nosotros como agentes racionales ; por lo tanto, los principios morales racionales se aplican a todos los agentes racionales en todo momento. [14]
La primera formulación kantiana del imperativo categórico es la de la universalizabilidad : [15]
Actúa sólo de acuerdo con aquella máxima mediante la cual puedas querer al mismo tiempo que se convierta en ley universal.
— Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) [16]
Kant define la máxima como un "principio subjetivo de la voluntad", que se distingue de un "principio objetivo o 'ley práctica '" . Mientras que "este último es válido para todo ser racional y es un 'principio según el cual debe actuar[]', una máxima "contiene la regla práctica que la razón determina de acuerdo con las condiciones del sujeto (a menudo su ignorancia o inclinaciones) y es, por tanto, el principio según el cual el sujeto actúa " . [17] Una máxima puede ser una ley práctica, pero independientemente de si eso es así o no, siempre es el principio a partir del cual actúa la propia persona.
Las máximas caen en la mera subjetividad y, por lo tanto, se vuelven incapaces de calificarse como leyes prácticas si producen una contradicción en la concepción o una contradicción en la voluntad cuando se las universaliza. Una contradicción en la concepción ocurre cuando, si una máxima fuera universalizada, deja de tener sentido coherente porque la "máxima se destruiría necesariamente a sí misma tan pronto como se convirtiera en ley universal". [18] Por ejemplo, si se universalizaran máximas equivalentes a "romperé una promesa cuando al hacerlo asegure mi beneficio" nadie confiaría en ninguna promesa, por lo que la idea de una promesa perdería sentido; la máxima sería autocontradictoria porque, cuando se universaliza, las promesas dejan de tener sentido. La máxima no es moral porque es lógicamente imposible de universalizar: no podríamos concebir un mundo en el que esta máxima fuera universalizada. [19]
Una máxima también puede ser inmoral si al universalizarse crea una contradicción en la voluntad. Esto no significa una contradicción lógica, sino que la universalización de la máxima conduce a un estado de cosas que ningún ser racional desearía.
Kant creía que la moral es la ley objetiva de la razón : así como las leyes físicas objetivas requieren acciones físicas (por ejemplo, las manzanas caen debido a la gravedad ), las leyes racionales objetivas requieren acciones racionales . Por lo tanto, creía que un ser perfectamente racional también debe ser perfectamente moral, porque un ser perfectamente racional subjetivamente encuentra necesario hacer lo que es racionalmente necesario. Debido a que los humanos no son perfectamente racionales (actúan en parte por instinto ), Kant creía que los humanos deben conformar su voluntad subjetiva con leyes racionales objetivas, a las que llamó obligación de conformidad . [20] Kant argumentó que la ley objetiva de la razón es a priori , existente externamente al ser racional. Así como las leyes físicas existen antes de los seres físicos, las leyes racionales (moral) existen antes de los seres racionales. Por lo tanto, según Kant, la moral racional es universal y no puede cambiar dependiendo de las circunstancias. [21]
Algunos han postulado una similitud entre la primera formulación del imperativo categórico y la Regla de Oro . [22] [23] El propio Kant criticó la Regla de Oro por no ser ni puramente formal ni necesariamente universalmente vinculante. [24] Su crítica se puede ver en una nota a pie de página que dice:
No se piense que el trillado «lo que no quieres que te hagan los demás» puede servir de norma de principio en este caso, pues, aunque con diversas limitaciones, sólo se deriva de esta última. No puede ser una ley universal, porque no contiene el fundamento de los deberes para con uno mismo ni de los deberes de amor hacia los demás (pues muchos hombres estarían de acuerdo con gusto en que los demás no deberían beneficiarlos con tal de que se les pudiera dispensar de mostrarles beneficencia), y, finalmente, no contiene el fundamento de los deberes debidos a los demás, pues un criminal argumentaría sobre esta base contra el juez que lo castigara, y así sucesivamente [25]
La segunda formulación del imperativo categórico de Kant es tratar a la humanidad como un fin en sí misma :
Actúa de tal modo que utilices la humanidad, ya sea en tu propia persona o en la persona de cualquier otro, siempre al mismo tiempo como un fin, nunca meramente como un medio.
— Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) [26]
Kant argumentó que los seres racionales nunca pueden ser tratados simplemente como medios para fines ; siempre deben ser tratados también como fines en sí mismos , lo que requiere que sus propios motivos razonados sean igualmente respetados. Esto se deriva de la afirmación de Kant de que el sentido del deber , el respeto racional por la ley, motiva la moralidad : exige que respetemos la racionalidad de todos los seres. Un ser racional no puede consentir racionalmente ser utilizado simplemente como un medio para un fin, por lo que siempre debe ser tratado como un fin. [27] Kant justificó esto argumentando que la obligación moral es una necesidad racional: lo que se desea racionalmente es moralmente correcto. Debido a que todos los agentes racionales desean racionalmente ser un fin y nunca simplemente un medio, es moralmente obligatorio que sean tratados como tales. [28] Esto no significa que nunca podamos tratar a un humano como un medio para un fin, sino que cuando lo hacemos, también lo tratamos como un fin en sí mismo. [27]
La fórmula de autonomía de Kant expresa la idea de que un agente está obligado a seguir el imperativo categórico debido a su voluntad racional, y no a cualquier influencia externa. Kant creía que cualquier ley moral motivada por el deseo de satisfacer algún otro interés negaría el imperativo categórico, lo que lo llevó a argumentar que la ley moral solo debe surgir de una voluntad racional. [29] Este principio requiere que las personas reconozcan el derecho de los demás a actuar de manera autónoma y significa que, como las leyes morales deben ser universalizables, lo que se requiere de una persona se requiere de todos. [30] [31] [32]
Otra formulación del imperativo categórico de Kant es el Reino de los Fines :
El ser racional pertenece al reino de los fines como miembro cuando da en él leyes universales, pero también está él mismo sujeto a esas leyes. Pertenece a él como soberano cuando, en cuanto legislador, no está sujeto a la voluntad de ningún otro.
Un ser racional debe considerarse siempre como dador de leyes en un reino de fines posibles mediante la libertad de la voluntad, ya sea como miembro o como soberano .
— Fundamentación de la metafísica de las costumbres (1785) [33]
Esta formulación exige que las acciones se consideren como si su máxima fuera la de proporcionar una ley para un hipotético Reino de los Fines. En consecuencia, las personas tienen la obligación de actuar según principios que una comunidad de agentes racionales aceptaría como leyes. [14] En una comunidad así, cada individuo sólo aceptaría máximas que pudieran regir a todos los miembros de la comunidad sin tratar a ningún miembro meramente como un medio para un fin. [34] Aunque el Reino de los Fines es un ideal (las acciones de otras personas y los acontecimientos de la naturaleza garantizan que las acciones con buenas intenciones a veces resulten en daño), todavía estamos obligados a actuar categóricamente, como legisladores de este reino ideal. [35]
Como explica Kant en la Fundamentación de la metafísica de las costumbres (y como su título lo indica directamente), ese breve texto de 1785 "no es nada más que la búsqueda y el establecimiento del principio supremo de la moralidad " . [36] Kant afirma además:
Precisamente porque las leyes morales deben valer para todo ser racional en cuanto tal, para derivarlas del concepto universal de ser racional en cuanto tal y, de esta manera, exponer completamente la totalidad de la moral, [una metafísica de la moral] necesita de la antropología para su aplicación a los seres humanos. [37] [38]
Sin embargo, su prometida Metafísica de las costumbres se retrasó mucho y no apareció hasta que sus dos partes, La doctrina del derecho y La doctrina de la virtud, se publicaron por separado en 1797 y 1798. [39] En los doce años transcurridos entre la Fundamentación y La doctrina del derecho, Kant decidió que la metafísica de las costumbres y su aplicación debían, después de todo, estar integradas (aunque todavía como algo distinto de la antropología práctica). [40] Sin embargo, la distinción entre su fundamento (o fundamento) y la metafísica de las costumbres en sí sigue vigente. Además, la explicación proporcionada en la última Metafísica de las costumbres proporciona "una explicación muy diferente del razonamiento moral ordinario" que la sugerida por la Fundamentación. [41]
La doctrina del derecho se ocupa de los deberes jurídicos , que “se ocupan únicamente de proteger la libertad externa de los individuos” y son indiferentes a los incentivos. (Aunque tenemos el deber moral de “limitarnos a las acciones que son correctas, ese deber no es parte del [derecho] en sí mismo”). [41] Su idea política básica es que “el derecho de cada persona a ser su propio amo sólo es compatible con los derechos de los demás si existen instituciones jurídicas públicas”. [42]
La doctrina de la virtud se ocupa de los deberes de la virtud o de los "fines que son al mismo tiempo deberes". [43] Es aquí, en el ámbito de la ética, donde se encuentra la mayor innovación de La metafísica de las costumbres . Según Kant, "el razonamiento moral ordinario es fundamentalmente teleológico: es un razonamiento sobre los fines que la moral nos obliga a perseguir y las prioridades entre estos fines que estamos obligados a observar". [44] Más específicamente,
Hay dos tipos de fines que es nuestro deber tener: nuestra propia perfección y la felicidad de los demás ( MS 6:385). La “perfección” incluye tanto nuestra perfección natural (el desarrollo de nuestros talentos, habilidades y capacidades de entendimiento) como la perfección moral (nuestra disposición virtuosa) ( MS 6:387). La “felicidad” de una persona es el mayor conjunto racional de los fines que la persona se fija para su propia satisfacción ( MS 6:387-8). [45]
La elaboración que hace Kant de esta doctrina teleológica ofrece una teoría moral muy diferente de la que normalmente se le atribuye basándose únicamente en sus obras fundacionales.
El biógrafo de Kant, Manfred Kuhn, sugirió que los valores de los padres de Kant, de "trabajo duro, honestidad, limpieza e independencia", le dieron un ejemplo y lo influenciaron más que su pietismo. En la Stanford Encyclopedia of Philosophy , Michael Rohlf sugiere que Kant fue influenciado por su maestro, Martin Knutzen , influenciado a su vez por el trabajo de Christian Wolff y John Locke , y quien introdujo a Kant en el trabajo del físico inglés Isaac Newton . [46] Eric Entrican Wilson y Lara Denis enfatizan la influencia de David Hume en la ética de Kant. Ambos intentan reconciliar la libertad con un compromiso con el determinismo causal y creen que el fundamento de la moral es independiente de la religión . [47]
Louis Pojman ha sugerido cuatro fuertes influencias en la ética de Kant:
El filósofo alemán Jürgen Habermas ha propuesto una teoría de la ética del discurso que, según él, es descendiente de la ética kantiana. [50] Propone que la acción debe basarse en la comunicación entre los involucrados, en la que se discutan sus intereses e intenciones para que puedan ser comprendidos por todos. Rechazando cualquier forma de coerción o manipulación, Habermas cree que el acuerdo entre las partes es crucial para que se llegue a una decisión moral. [51] Al igual que la ética kantiana, la ética del discurso es una teoría ética cognitiva , en el sentido de que supone que la verdad y la falsedad pueden atribuirse a proposiciones éticas. También formula una regla por la cual se pueden determinar las acciones éticas y propone que las acciones éticas deben ser universalizables, de manera similar a la ética de Kant. [52]
Habermas sostiene que su teoría ética es una mejora respecto de la de Kant [52] y rechaza el marco dualista de la ética de Kant. Kant distinguió entre el mundo de los fenómenos , que los seres humanos pueden percibir y experimentar, y los noúmenos , o mundo espiritual, que es inaccesible para los seres humanos. Esta dicotomía era necesaria para Kant porque podía explicar la autonomía de un agente humano: aunque un ser humano está limitado en el mundo fenoménico, sus acciones son libres en el mundo inteligible. Para Habermas, la moralidad surge del discurso, que se hace necesario por su racionalidad y sus necesidades, más que por su libertad [53] .
La teoría del contrato social del filósofo político John Rawls , desarrollada en su obra Una teoría de la justicia , fue influenciada por la ética de Kant. [54] Rawls argumentó que una sociedad justa sería equitativa . Para lograr esta equidad, propuso un momento hipotético previo a la existencia de una sociedad, en el que la sociedad está ordenada: esta es la posición original . Esto debería tener lugar detrás de un velo de ignorancia , donde nadie sabe cuál será su propia posición en la sociedad, evitando que las personas estén sesgadas por sus propios intereses y asegurando un resultado justo. [55] La teoría de la justicia de Rawls se basa en la creencia de que los individuos son libres, iguales y morales; consideraba que todos los seres humanos poseen cierto grado de razonabilidad y racionalidad, que vio como los constituyentes de la moralidad y que dan derecho a sus poseedores a una justicia igual. Rawls desestimó muchos de los dualismos de Kant, argumentando que la estructura de la ética kantiana, una vez reformulada, es más clara sin ellos; describió esto como uno de los objetivos de Una teoría de la justicia . [56]
Thomas Nagel ha sido muy influyente en los campos relacionados con la filosofía moral y política . Bajo la supervisión de John Rawls , Nagel ha sido un defensor de larga data de un enfoque kantiano y racionalista de la filosofía moral . Sus ideas distintivas se presentaron por primera vez en la breve monografía The Possibility of Altruism, publicada en 1970. Ese libro busca, mediante la reflexión sobre la naturaleza del razonamiento práctico, descubrir los principios formales que subyacen a la razón en la práctica y las creencias generales relacionadas sobre el yo que son necesarias para que esos principios sean verdaderamente aplicables a nosotros.
Nagel defiende la teoría del deseo motivado en lo que respecta a la motivación de la acción moral. Según esta teoría, cuando una persona se siente motivada a una acción moral, es cierto que dichas acciones están motivadas (como todas las acciones intencionales) por una creencia y un deseo. Pero es importante entender bien las relaciones justificatorias: cuando una persona acepta un juicio moral, está necesariamente motivada a actuar, pero es la razón la que realiza el trabajo justificatorio de justificar tanto la acción como el deseo. Nagel contrasta esta visión con una visión rival que cree que un agente moral solo puede aceptar que tiene una razón para actuar si el deseo de llevar a cabo la acción tiene una justificación independiente. Una explicación basada en presuponer simpatía sería de este tipo. [57]
Existe un paralelo muy estrecho entre el razonamiento prudencial en beneficio propio y las razones morales para actuar en beneficio de otra persona. Cuando uno razona prudencialmente, por ejemplo sobre las razones futuras que tendrá, permite que la razón en el futuro justifique su acción actual sin hacer referencia a la fuerza de sus deseos actuales. Si un huracán destruyera el coche de alguien el año que viene, en ese momento querrá que su compañía de seguros le pague para reemplazarlo: esa razón futura le da una razón, ahora, para contratar un seguro. La fuerza de la razón no debería depender de la fuerza de sus deseos actuales. La negación de esta visión de la prudencia, sostiene Nagel, significa que uno no cree realmente que es una y la misma persona a través del tiempo. Uno se está disolviendo en distintas etapas de la persona. [58]
En el marco de sus extensos comentarios editoriales sobre las obras de Kant, Lewis White Beck se esforzó por ilustrar la manera en que la ética kantiana podría resultar relevante para varios de los dilemas morales que enfrentó la humanidad a mediados del siglo XX. En su obra Six Secular Philosophers (1966), Beck sostuvo que una filosofía secular moderna que acomode los pensamientos y valores religiosos puede formularse con éxito mediante un llamamiento a la libertad de pensamiento de la humanidad. Con esto en mente, ilustró el papel central que la ética kantiana podría asumir dentro de tal formulación. Identifica específicamente dos "familias" de filósofos cuyas obras podrían considerarse relevantes para la evolución de esa filosofía secular moderna. [59] [60] [61] [62]
En una de esas familias, Beck llama nuestra atención sobre los filósofos que utilizaron una apelación a los esfuerzos científicos y filosóficos de la humanidad para imponer diversos límites al alcance, la validez y el contenido de las creencias religiosas. Beck incluyó las obras de Baruch Spinoza , David Hume e Immanuel Kant dentro de esta familia. En opinión de Beck, la ética kantiana allanó el camino hacia un paradigma filosófico secular moderno más integral de varias maneras. Al rechazar específicamente la apelación de Spinoza a un monismo estricto , Kant se apartó de la confianza de Spinoza en una deidad para asumir un papel central en la teoría ética moderna. Beck argumentó además que las teorías éticas de Kant están de acuerdo con la afirmación de Hume de que las interpretaciones científicas de la naturaleza no pueden servir por sí mismas para confirmar la creencia religiosa. Sin embargo, como Beck rápidamente recuerda a sus lectores, Kant también se distanció de Hume al insistir en que la humanidad no queda, en consecuencia, completamente a la deriva sin una brújula moral. Según la interpretación de Beck, Kant afirma claramente que la humanidad debería considerar la ley moral "como si" fuera un mandato divino que une a las personas "como si" estuvieran en común lealtad a esa "supuesta" deidad. [63] Esto se logra mediante la apelación de Kant a una base racional diferente para los pensamientos y valores religiosos que se puede encontrar en la conciencia moral de la humanidad. [59] [60] [61] [62]
La filósofa Onora O'Neill , que estudió con John Rawls en la Universidad de Harvard , es una ética kantiana contemporánea que apoya un enfoque kantiano de las cuestiones de justicia social . O'Neill sostiene que una explicación kantiana exitosa de la justicia social no debe basarse en idealizaciones o suposiciones injustificadas. Señala que los filósofos han acusado previamente a Kant de idealizar a los humanos como seres autónomos, sin ningún contexto social ni objetivos de vida, aunque sostiene que la ética de Kant puede leerse sin tal idealización . [64] O'Neill prefiere la concepción de Kant de la razón como algo práctico y disponible para ser utilizado por los humanos, en lugar de como principios ligados a cada ser humano. Concebir la razón como una herramienta para tomar decisiones significa que lo único capaz de restringir los principios que adoptamos es que puedan ser adoptados por todos. Si no podemos querer que todos adopten un cierto principio, entonces no podemos darles razones para adoptarlo. Para usar la razón y razonar con otras personas, debemos rechazar aquellos principios que no pueden ser adoptados universalmente. De esta manera, O'Neill llegó a la formulación kantiana de universalizabilidad sin adoptar una visión idealista de la autonomía humana. [65] Este modelo de universalizabilidad no exige que adoptemos todos los principios universalizables, sino que simplemente nos prohíbe adoptar aquellos que no lo son. [66]
A partir de este modelo de ética kantiana, O'Neill comienza a desarrollar una teoría de la justicia. Sostiene que el rechazo de ciertos principios, como el engaño y la coerción, proporciona un punto de partida para concepciones básicas de la justicia, que, según ella, son más determinantes para los seres humanos que los principios más abstractos de igualdad o libertad . No obstante, admite que estos principios pueden parecer excesivamente exigentes: hay muchas acciones e instituciones que sí se basan en principios no universalizables, como el daño. [67]
En su artículo “ La esquizofrenia de las teorías éticas modernas ”, el filósofo Michael Stocker cuestiona la ética kantiana (y todas las teorías éticas modernas) al argumentar que las acciones que surgen del deber carecen de cierto valor moral. Pone el ejemplo de Smith, que visita a su amigo en el hospital por deber, en lugar de por amistad; sostiene que esta visita parece moralmente deficiente porque está motivada por algo equivocado. [68]
Marcia Baron ha intentado defender la ética kantiana en este punto. Después de presentar una serie de razones por las que podríamos considerar objetable actuar por deber, sostiene que estos problemas sólo surgen cuando las personas malinterpretan cuál es su deber. Actuar por deber no es intrínsecamente malo, pero pueden producirse consecuencias inmorales cuando las personas no comprenden lo que están obligadas a hacer. El deber no tiene por qué verse como algo frío e impersonal: uno puede tener el deber de cultivar su carácter o mejorar sus relaciones personales. [69] Baron sostiene además que el deber debe interpretarse como un motivo secundario, es decir, un motivo que regula y establece condiciones sobre lo que se puede hacer, en lugar de impulsar acciones específicas. Sostiene que, visto de esta manera, el deber no revela una deficiencia en las inclinaciones naturales de uno a actuar, ni socava los motivos y sentimientos que son esenciales para la amistad. Para Baron, estar gobernado por el deber no significa que el deber sea siempre la motivación principal para actuar; más bien, implica que las consideraciones del deber siempre guían la acción. Un agente moral responsable debería interesarse por cuestiones morales, como las de carácter, que deberían guiarlo a actuar en función del deber. [70]
En su tesis doctoral de 1981 , El punto de vista de la razón práctica , la filósofa Christine Korsgaard sostiene que hay cuatro tipos básicos de interpretación de la fórmula de la ley universal: [71]
Korsgaard sostiene que la interpretación de la contradicción práctica es la correcta. Además, sostiene que hay dos formas en las que una máxima puede violar la fórmula de la ley universal:
Aunque Friedrich Schiller apreciaba a Kant por basar la fuente de la moralidad en la razón de la persona y no en Dios, también criticaba a Kant por no ir lo suficientemente lejos en la concepción de la autonomía, ya que la restricción interna de la razón también le quitaría la autonomía a la persona al ir en contra de su yo sensual. Schiller introdujo el concepto del "alma bella", en el que los elementos racionales y no racionales dentro de una persona están en tal armonía que una persona puede ser guiada completamente por su sensibilidad e inclinaciones. La "gracia" es la expresión aparente de esta armonía. Sin embargo, dado que los humanos no son virtuosos por naturaleza, es al ejercer control sobre las inclinaciones e impulsos a través de la fuerza moral que una persona muestra "dignidad". La principal crítica implícita de Schiller a Kant es que este último solo veía dignidad mientras que ignoraba la gracia. [72]
Kant respondió a Schiller en una nota a pie de página que aparece en La religión dentro de los límites de la razón pura . Si bien admite que el concepto de deber solo puede asociarse con la dignidad, el individuo virtuoso también se permite la gracia cuando intenta cumplir con las exigencias de la vida moral con valentía y alegría. [73]
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El filósofo alemán GWF Hegel presentó dos críticas principales a la ética kantiana. Primero, argumentó que la ética kantiana no proporciona información específica sobre lo que las personas deberían hacer porque la ley moral de Kant es únicamente un principio de no contradicción . [3] Argumentó que la ética de Kant carece de contenido y, por lo tanto, no puede constituir un principio supremo de moralidad. Para ilustrar este punto, Hegel y sus seguidores han presentado una serie de casos en los que la Fórmula de la Ley Universal no proporciona una respuesta significativa o da una respuesta obviamente incorrecta. Hegel usó el ejemplo de Kant de que le confiaran el dinero de otro hombre para argumentar que la Fórmula de la Ley Universal de Kant no puede determinar si un sistema social de propiedad es algo moralmente bueno, porque cualquiera de las respuestas puede implicar contradicciones. También usó el ejemplo de ayudar a los pobres: si todos ayudaran a los pobres, no quedaría ningún pobre para ayudar, por lo que la beneficencia sería imposible si se universalizara, lo que la haría inmoral según el modelo de Kant. [74] La segunda crítica de Hegel fue que la ética de Kant obliga a los humanos a un conflicto interno entre la razón y el deseo. Dado que no aborda la tensión entre el interés propio y la moralidad, la ética de Kant no puede dar a los individuos ninguna razón para ser morales. [75]
El filósofo alemán Arthur Schopenhauer criticó la creencia de Kant de que la ética debería ocuparse de lo que se debe hacer, insistiendo en que el alcance de la ética debería ser el de intentar explicar e interpretar lo que realmente sucede. Mientras que Kant presentó una versión idealizada de lo que se debe hacer en un mundo perfecto, Schopenhauer sostuvo que la ética debería ser práctica y llegar a conclusiones que pudieran funcionar en el mundo real, capaces de ser presentadas como una solución a los problemas del mundo. [76] Schopenhauer trazó un paralelo con la estética , argumentando que en ambos casos las reglas prescriptivas no son la parte más importante de la disciplina. Debido a que creía que la virtud no se puede enseñar (una persona es virtuosa o no lo es), consideró que el lugar apropiado de la moralidad es restringir y guiar el comportamiento de las personas, en lugar de presentar leyes universales inalcanzables. [77]
El filósofo Friedrich Nietzsche criticó todos los sistemas morales contemporáneos, con especial atención a la ética cristiana y kantiana. Sostuvo que todos los sistemas éticos modernos comparten dos características problemáticas: primero, hacen una afirmación metafísica sobre la naturaleza de la humanidad, que debe ser aceptada para que el sistema tenga alguna fuerza normativa ; y segundo, el sistema beneficia los intereses de ciertas personas, a menudo por sobre los de otras. Aunque la principal objeción de Nietzsche no es que las afirmaciones metafísicas sobre la humanidad sean insostenibles (también objetó las teorías éticas que no hacen tales afirmaciones), sus dos objetivos principales -el kantismo y el cristianismo- sí hacen afirmaciones metafísicas, que por lo tanto ocupan un lugar destacado en la crítica de Nietzsche. [78]
Nietzsche rechazó componentes fundamentales de la ética de Kant, en particular su argumento de que la moral, Dios y la inmoralidad pueden demostrarse a través de la razón. Nietzsche puso en duda el uso de la intuición moral, que Kant utilizó como fundamento de su moral, argumentando que no tiene fuerza normativa en la ética. Además, intentó socavar conceptos clave de la psicología moral de Kant, como la voluntad y la razón pura. Al igual que Kant, Nietzsche desarrolló un concepto de autonomía; sin embargo, rechazó la idea de Kant de que valorar nuestra propia autonomía requiere que respetemos la autonomía de los demás. [79] Una lectura naturalista de la psicología moral de Nietzsche es contraria a la concepción de la razón y el deseo de Kant. Según el modelo kantiano, la razón es un motivo fundamentalmente diferente del deseo porque tiene la capacidad de alejarse de una situación y tomar una decisión independiente. Nietzsche concibe el yo como una estructura social de todos nuestros diferentes impulsos y motivaciones; Así, cuando parece que nuestro intelecto ha tomado una decisión en contra de nuestros impulsos, en realidad es sólo un impulso alternativo que toma el predominio sobre otro. Esto está en contraste directo con la visión de Kant del intelecto como opuesto al instinto; en cambio, es sólo otro instinto. No hay, por tanto, un yo capaz de dar un paso atrás y tomar una decisión; la decisión que toma el yo está simplemente determinada por el impulso más fuerte. [80] Los comentaristas kantianos han argumentado que la filosofía práctica de Nietzsche requiere la existencia de un yo capaz de dar un paso atrás en el sentido kantiano. Para que un individuo cree valores propios, que es una idea clave en la filosofía de Nietzsche, debe ser capaz de concebirse a sí mismo como un agente unificado. Incluso si el agente está influenciado por sus impulsos, debe considerarlos como propios, lo que socava la concepción de autonomía de Nietzsche. [81]
Nietzsche critica a Kant incluso en su autobiografía Ecce Homo: “Leibniz y Kant: ¡estos dos grandes quiebres en la honestidad intelectual de Europa!” [82] Nietzsche sostiene que las virtudes deben ser creadas personalmente para satisfacer nuestras propias necesidades y protegernos. Advierte contra la adopción de virtudes basadas únicamente en nociones abstractas de la “virtud” en sí, como las que defiende Kant, ya que pueden ser perjudiciales para nuestras vidas, en su cita:
La virtud debe ser una invención nuestra, debe surgir de nuestra necesidad y defensa personal. En cualquier otro caso es una fuente de peligro. Lo que no pertenece a nuestra vida la amenaza; una virtud que tiene sus raíces en el mero respeto al concepto de “virtud”, como diría Kant, es perniciosa. [83]
El filósofo utilitarista John Stuart Mill critica a Kant por no darse cuenta de que las leyes morales están justificadas por una intuición moral basada en principios utilitaristas (que se debe buscar el mayor bien para el mayor número). Mill sostuvo que la ética de Kant no podía explicar por qué ciertas acciones son incorrectas sin apelar al utilitarismo. [84] Como base de la moralidad, Mill creía que su principio de utilidad tiene una base intuitiva más sólida que la confianza de Kant en la razón, y puede explicar mejor por qué ciertas acciones son correctas o incorrectas. [85]
La ética de la virtud es una forma de teoría ética que enfatiza el carácter de un agente, en lugar de los actos específicos; muchos de sus defensores han criticado el enfoque deontológico de Kant hacia la ética. Elizabeth Anscombe criticó las teorías éticas modernas, incluida la ética kantiana, por su obsesión con la ley y la obligación. [86] Además de argumentar que las teorías que se basan en una ley moral universal son demasiado rígidas, Anscombe sugirió que, debido a que una ley moral implica un legislador moral, son irrelevantes en la sociedad secular moderna. [87]
En su obra Después de la virtud , Alasdair MacIntyre critica la formulación de Kant de universalizabilidad, argumentando que varias máximas triviales e inmorales pueden pasar la prueba, como "Cumple todas tus promesas a lo largo de toda tu vida excepto una". Además, cuestiona la formulación de Kant de la humanidad como un fin en sí misma al argumentar que Kant no proporcionó ninguna razón para tratar a los demás como medios: la máxima "Que todos, excepto yo, sean tratados como medios", aunque aparentemente inmoral, puede ser universalizada. [88] Bernard Williams sostiene que, al abstraer a las personas del carácter, Kant tergiversa las personas y la moralidad y Philippa Foot identificó a Kant como uno de un grupo selecto de filósofos responsables del descuido de la virtud por parte de la filosofía analítica . [89]
El sacerdote católico romano Servais Pinckaers consideraba que la ética cristiana estaba más cerca de la ética de la virtud de Aristóteles que de la ética de Kant. Presentó la ética de la virtud como la libertad para la excelencia , que considera la libertad como actuar de acuerdo con la naturaleza para desarrollar las propias virtudes. [90]
Varios filósofos (entre ellos Elizabeth Anscombe , Jean Bethke Elshtain , Servais Pinckaers , Iris Murdoch y Kevin Knight) [91] han sugerido que la concepción kantiana de la ética basada en la autonomía es contradictoria en su doble afirmación de que los humanos son colegisladores de la moralidad y que la moralidad es a priori . Argumentan que si algo es universalmente a priori (es decir, que existe inmutablemente antes de la experiencia), entonces no puede depender también en parte de los humanos, que no siempre han existido. Por otro lado, si los humanos realmente legislan la moralidad, entonces no están sujetos a ella objetivamente, porque siempre son libres de cambiarla.
Esta objeción parece basarse en una interpretación errónea de las opiniones de Kant, ya que Kant sostuvo que la moral depende del concepto de una voluntad racional (y del concepto relacionado de un imperativo categórico: un imperativo que cualquier ser racional debe necesariamente querer por sí mismo). [92] No se basa en características contingentes de la voluntad de ningún ser, ni en las voluntades humanas en particular, por lo que no hay ningún sentido en el que Kant haga que la ética "dependa" de algo que no haya existido siempre. Además, el sentido en el que nuestras voluntades están sujetas a la ley es precisamente que si nuestras voluntades son racionales, debemos querer de una manera similar a la ley; es decir, debemos querer de acuerdo con los juicios morales que aplicamos a todos los seres racionales, incluidos nosotros mismos. [93]
Esto se entiende más fácilmente si analizamos el término "autonomía" en sus raíces griegas: auto (uno mismo) + nomos (regla o ley). Es decir, una voluntad autónoma, según Kant, no es simplemente aquella que sigue su propia voluntad, sino cuya voluntad es legal, es decir, conforme al principio de universalización, que Kant también identifica con la razón. Irónicamente, en otro pasaje, querer según la razón inmutable es precisamente el tipo de capacidad que Elshtain atribuye a Dios como base de su autoridad moral, y ella ordena esto sobre una versión voluntarista inferior de la teoría del mandato divino , que haría contingentes tanto la moralidad como la voluntad de Dios. [94] Como sostiene O'Neill, la teoría de Kant es una versión de la primera visión de la autonomía en lugar de la segunda, por lo que ni Dios ni ninguna autoridad humana, incluidas las instituciones humanas contingentes, juegan un papel autoritario único en su teoría moral. Kant y Elshtain, es decir, están de acuerdo en que Dios no tiene otra opción que conformar su voluntad a los hechos inmutables de la razón, incluidas las verdades morales; Los seres humanos tienen esa posibilidad de elección, pero por lo demás su relación con la moral es la misma que la de Dios: pueden reconocer hechos morales, pero no determinan su contenido mediante actos contingentes de voluntad.
Kant creía que la capacidad compartida de los seres humanos para razonar debería ser la base de la moralidad, y que es la capacidad de razonar lo que hace que los seres humanos sean moralmente importantes. Por lo tanto, creía que todos los seres humanos deberían tener derecho a la dignidad y el respeto comunes. [95] Margaret L. Eaton sostiene que, según la ética de Kant, un profesional médico debe estar contento de que sus propias prácticas sean utilizadas por y sobre cualquier persona, incluso si se trata del propio paciente. Por ejemplo, un investigador que desea realizar pruebas en pacientes sin su conocimiento debe estar contento de que todos los investigadores lo hagan. [96] También sostiene que el requisito de autonomía de Kant significaría que un paciente debe ser capaz de tomar una decisión completamente informada sobre el tratamiento, lo que hace que sea inmoral realizar pruebas en pacientes que lo desconozcan. La investigación médica debe estar motivada por el respeto al paciente, por lo que deben estar informados de todos los hechos, incluso si esto pudiera disuadir al paciente. [97]
Jeremy Sugarman ha sostenido que la formulación kantiana de la autonomía exige que los pacientes nunca sean utilizados meramente para el beneficio de la sociedad, sino que siempre sean tratados como personas racionales con sus propios objetivos. [98] Aaron E. Hinkley señala que una explicación kantiana de la autonomía exige respeto por las decisiones que se toman racionalmente, no por las que se toman por medios idiosincrásicos o no racionales. Sostiene que puede haber alguna diferencia entre lo que elegiría un agente puramente racional y lo que un paciente realmente elige, siendo la diferencia el resultado de idiosincrasias no racionales. Aunque un médico kantiano no debería mentir ni coaccionar a un paciente, Hinkley sugiere que alguna forma de paternalismo —como retener información que pueda provocar una respuesta no racional— podría ser aceptable. [99]
En How Kantian Ethics Should Treat Pregnancy and Abortion (Cómo la ética kantiana debería tratar el embarazo y el aborto ), Susan Feldman sostiene que el aborto debería ser defendido según la ética kantiana. Propone que la mujer debería ser tratada como una persona autónoma digna, con control sobre su cuerpo , como sugirió Kant. Cree que la libre elección de las mujeres sería primordial en la ética kantiana, exigiendo que el aborto sea decisión de la madre. [100]
Dean Harris ha señalado que, si se utiliza la ética kantiana en la discusión del aborto, se debe decidir si un feto es una persona autónoma. [101] El eticista kantiano Carl Cohen sostiene que el potencial de ser racional o la participación en una especie generalmente racional es la distinción relevante entre los humanos y los objetos inanimados o los animales irracionales. Cohen cree que incluso cuando los humanos no son racionales debido a la edad (como los bebés o los fetos) o la discapacidad mental , los agentes aún están moralmente obligados a tratarlos como un fin en sí mismos , equivalente a un adulto racional como una madre que busca un aborto. [102]
Kant consideraba que los seres humanos estaban sujetos a los deseos animales de autoconservación , preservación de la especie y preservación del disfrute. Sostuvo que los seres humanos tienen el deber de evitar máximas que los dañan o degradan, incluyendo el suicidio , la degradación sexual y la embriaguez . [103] Esto llevó a Kant a considerar las relaciones sexuales como degradantes porque reducen a los seres humanos a un objeto de placer. Admitió el sexo solo dentro del matrimonio, al que consideró como "una unión meramente animal". Creía que la masturbación es peor que el suicidio, reduciendo el estatus de una persona por debajo del de un animal; sostuvo que la violación debería ser castigada con la castración y que la bestialidad requiere la expulsión de la sociedad. [104]
La filósofa feminista Catharine MacKinnon ha argumentado que muchas prácticas contemporáneas serían consideradas inmorales según los estándares de Kant porque deshumanizan a las mujeres. El acoso sexual , la prostitución y la pornografía , sostiene, cosifican a las mujeres y no cumplen con el estándar kantiano de autonomía humana. El sexo comercial ha sido criticado por convertir a ambas partes en objetos (y, por lo tanto, utilizarlas como un medio para un fin ); el consentimiento mutuo es problemático porque al consentir, las personas eligen cosificarse a sí mismas. Alan Soble ha señalado que los éticos kantianos más liberales creen que, dependiendo de otros factores contextuales, el consentimiento de las mujeres puede reivindicar su participación en la pornografía y la prostitución. [105]
Como Kant consideraba que la racionalidad era la base para ser un paciente moral (una consideración moral que se debe tener en cuenta), creía que los animales no tienen derechos morales. Los animales, según Kant, no son racionales, por lo que no se puede comportar inmoralmente con ellos. [106] Aunque no creía que tuviéramos ningún deber hacia los animales, Kant creía que ser cruel con ellos estaba mal porque nuestro comportamiento podría influir en nuestras actitudes hacia los seres humanos: si nos acostumbramos a dañar a los animales, entonces es más probable que consideremos aceptable dañar a los humanos. [107]
El especialista en ética Tom Regan rechazó la valoración de Kant del valor moral de los animales en tres puntos principales: primero, rechazó la afirmación de Kant de que los animales no son conscientes de sí mismos . Luego cuestionó la afirmación de Kant de que los animales no tienen valor moral intrínseco porque no pueden emitir un juicio moral. Regan sostuvo que, si el valor moral de un ser está determinado por su capacidad para emitir un juicio moral, entonces debemos considerar que los humanos que son incapaces de pensar moralmente también merecen una consideración moral indebida. Finalmente, Regan sostuvo que la afirmación de Kant de que los animales existen simplemente como un medio para un fin no tiene fundamento; el hecho de que los animales tengan una vida que puede ir bien o mal sugiere que, al igual que los humanos, tienen sus propios fines. [108]
Christine Korsgaard ha reinterpretado la teoría kantiana para argumentar que los derechos de los animales están implícitos en sus principios morales. [109]
Kant creía que el imperativo categórico nos proporciona la máxima de que no debemos mentir bajo ninguna circunstancia, incluso si estamos tratando de provocar buenas consecuencias, como mentirle a un asesino para evitar que encuentre a su víctima prevista. Kant argumentó que, como no podemos saber con certeza cuáles serán las consecuencias de cualquier acción, el resultado podría ser inesperadamente dañino. Por lo tanto, debemos actuar para evitar el mal conocido (mentir) en lugar de evitar un mal potencial. Si hay consecuencias dañinas, somos inocentes porque actuamos de acuerdo con nuestro deber. [110] Julia Driver sostiene que esto podría no ser un problema si optamos por formular nuestras máximas de manera diferente: la máxima "Mentiré para salvar una vida inocente" puede ser universalizada. Sin embargo, esta nueva máxima aún puede tratar al asesino como un medio para un fin, que tenemos el deber de evitar hacer. Por lo tanto, todavía podemos estar obligados a decir la verdad al asesino en el ejemplo de Kant. [111]
