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Kamasutra

El Kama Sutra ( / ˈkɑːməˈsuːtrə / ; sánscrito : कामसूत्र , pronunciación ⓘ , Kāma-sūtra ; lit. ' Principios del amor ' ) es un antiguo texto sánscrito hindú indio [ 1] [2] sobre sexualidad , erotismo y satisfacción emocional. [ 3] [ 4] [5] Atribuido a Vātsyāyana , [6] el Kamasutra no es exclusiva ni predominantemente un manual sexual sobre posiciones sexuales , [3] sino más bien una guía sobre el arte de vivir bien, la naturaleza del amor, encontrar pareja, mantener la vida sexual y otros aspectos relacionados con las facultades orientadas al placer. [3] [7] [8] Es un texto de género sutra con versos aforísticos concisos que han sobrevivido hasta la era moderna con diferentes bhāṣya s (comentarios). El texto es una mezcla de prosa y versos poéticos en verso anustubh .

El Kamasutra reconoce el concepto hindú de purusharthas y enumera el deseo, la sexualidad y la satisfacción emocional como uno de los objetivos adecuados de la vida. Analiza los métodos de cortejo, la formación en las artes para ser socialmente atractivo, la búsqueda de pareja, el coqueteo, el mantenimiento del poder en una vida matrimonial, cuándo y cómo cometer adulterio , las posiciones sexuales y otros temas. [9] El texto trata principalmente de la filosofía y la teoría del amor, qué desencadena el deseo, qué lo sostiene y cómo y cuándo es bueno o malo. [10] [11]

El texto es uno de los muchos textos indios sobre el Kama Shastra . [12] Es una obra muy traducida en idiomas indios y no indios, y ha influido en muchos textos secundarios que le siguieron desde el siglo IV d. C., así como en las artes indias, como lo demuestra la presencia generalizada de relieves y esculturas relacionados con el Kama en los antiguos templos hindúes . De estos, el de Khajuraho en Madhya Pradesh es Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO . [13] Entre los templos supervivientes, uno en Rajastán tiene todos los capítulos principales y las posiciones sexuales esculpidas para ilustrar el Kamasutra . [14]

Según Wendy Doniger , el Kamasutra se convirtió en "uno de los libros más pirateados en lengua inglesa" poco después de que Richard Burton lo publicara en 1883. Esta primera edición europea de Burton no refleja fielmente gran parte del Kamasutra porque revisó la traducción colaborativa de Bhagavanlal Indrajit y Shivaram Parashuram Bhide con Forster Arbuthnot para adaptarla a los gustos victorianos del siglo XIX. [15]

Fecha y autoría

Las artes relacionadas con el kama son comunes en los templos hindúes. Estas escenas incluyen cortejos, parejas amorosas en escenas de intimidad (mithuna) o una posición sexual. Arriba: templos de los siglos VI al XIV en Madhya Pradesh, Uttar Pradesh, Rajastán, Gujarat, Karnataka, Chhattisgarh, Odisha, Tamil Nadu, Andhra Pradesh y Nepal.

Se desconoce la fecha o el siglo de composición original del Kamasutra . Los historiadores lo han situado entre el 400 a. C. y el 300 d. C. [16] [nota 1] Según John Keay , el Kama Sutra es un compendio que se recopiló en su forma actual en el siglo II d. C. [17] Por el contrario, la indóloga Wendy Doniger, que había co-traducido el Kama Sutra y publicado muchos artículos sobre textos hindúes relacionados, afirmó que la versión sobreviviente del Kama Sutra debe haber sido revisada o compuesta después del 225 d. C. porque menciona a los Abhiras y los Andhras, dinastías que no co-gobernaron regiones importantes de la antigua India antes de ese año. [18] El texto no menciona al Imperio Gupta , que gobernó sobre las principales áreas urbanas de la antigua India, remodelando las artes, la cultura y la economía desde el siglo IV hasta el siglo VI d. C. Por estas razones, data el Kama Sutra en la segunda mitad del siglo III d. C. [18] Doniger señala que el Kama Sutra fue compuesto "en algún momento del siglo III de la era común, muy probablemente en su segunda mitad, en los albores del Imperio Gupta ". [19]

El lugar de su composición tampoco está claro. Los candidatos probables son los centros urbanos del norte de la India, alternativamente en el Pataliputra urbano oriental (ahora Patna ). [20] Vatsyayana Mallanaga es su autor ampliamente aceptado porque su nombre está incluido en el verso del colofón , pero se sabe poco sobre él. [21] Vatsyayana afirma que escribió el texto después de mucha meditación. [22] En el prefacio, Vatsyayana reconoce que está destilando muchos textos antiguos, pero estos no han sobrevivido. [22] Cita el trabajo de otros a los que llama "maestros" y "eruditos", y los textos más largos de Auddalaki, Babhravya, Dattaka, Suvarnanabha, Ghotakamukha, Gonardiya, Gonikaputra, Charayana y Kuchumara. [22]

Se considera que el Kamasutra se compuso a partir de un manuscrito de 150 capítulos que, a su vez, había sido destilado de 300 capítulos que, a su vez, provenían de una compilación de unos 100.000 capítulos de texto. Se cree que se escribió en su forma final en algún momento entre el siglo III y el V d. C. [23] El Kamasutra de Vatsyayana se menciona y algunos versos se citan en el Brihatsamhita de Varahamihira, así como en los poemas de Kalidasa. Esto sugiere que vivió antes del siglo V d. C. [24] [25]

Fondo

Purusharthas

La tradición hindú tiene el concepto de Purusharthas que describe "cuatro objetivos principales de la vida". [26] [27] Sostiene que cada ser humano tiene cuatro objetivos propios que son necesarios y suficientes para una vida plena y feliz: [28]

Cada una de estas actividades se convirtió en un tema de estudio y dio lugar a una prolífica literatura en sánscrito y algunas lenguas prácritas en la antigua India. Junto con los Dharmasastras , Arthasastras y Mokshasastras, el género Kamasastras se ha conservado en manuscritos de hojas de palma. El Kamasutra pertenece al género de textos Kamasastra. Otros ejemplos de textos sánscritos hindúes sobre la sexualidad y las emociones incluyen el Ratirahasya (llamado Kokashastra en algunas escrituras indias), el Anangaranga , el Nagarasarvasva , el Kandarpachudmani y el Panchasayaka . [40] [41] [42]

Según Laura Desmond, antropóloga y profesora de Estudios Religiosos, el objeto definitorio de la literatura india sobre el Kamasastra es la “experiencia sensorial armoniosa” que surge de una buena relación entre “el yo y el mundo”, mediante el descubrimiento y la mejora de las capacidades sensoriales para “afectar y ser afectado por el mundo”. [42] Vatsyayana analiza predominantemente el Kama junto con su relación con el Dharma y el Artha. Hace una mención pasajera de Moksha en algunos versos. [43]

Herencia védica

Los primeros fundamentos del kamasutra se encuentran en la literatura de la era védica del hinduismo. [44] [45] Vatsyayana reconoce esta herencia en el verso 1.1.9 del texto donde nombra a Svetaketu Uddalaka como el "primer autor humano del kamasutra ". Uddalaka es un rishi (erudito-poeta, sabio) upanishad temprano, cuyas ideas se encuentran en el Brihadaranyaka Upanishad como en la sección 6.2, y el Chandogya Upanishad como en los versos 5.3 a 5.10. [44] Estas escrituras hindúes están datadas de manera variada entre 900 a. C. y 700 a. C., según el indólogo y erudito sánscrito Patrick Olivelle. Junto con otras ideas como Atman (yo, alma) y el concepto ontológico de Brahman , estos primeros Upanishads discuten la vida humana, las actividades y la naturaleza de la existencia como una forma de adoración internalizada, donde la sexualidad y el sexo se mapean en una forma de ritual yajna religioso (fuego sacrificial, Agni ) y se impregnan de términos espirituales: [44]

Fuego: eso es la mujer, Gautama.
Su leña es la vulva,
su humo es el vello púbico,
su llama es la vagina;
cuando uno la penetra, ésa es su brasa,
y sus chispas son el clímax.
En ese mismo fuego los dioses ofrecen semen,
y de esa ofrenda surge un hombre.

Brihadaranyaka Upanishad 6.2.13, c.  700 a. C. , traducción: Patrick Olivelle [46] [47]

Según el indólogo De, una opinión con la que Doniger está de acuerdo, esta es una de las muchas evidencias de que el Kamasutra comenzó en la literatura religiosa de la era védica, ideas que finalmente fueron refinadas y destiladas en un texto de género sutra por Vatsyayana. [45] Según Doniger, este paradigma de celebrar los placeres, el disfrute y la sexualidad como un acto dhármico comenzó en el "texto terrenal y vibrante conocido como el Rigveda " de los hindúes. [48] El Kamasutra y la celebración del sexo, el erotismo y el placer son una parte integral del entorno religioso en el hinduismo y bastante frecuentes en sus templos. [49] [50]

Épicas

Las relaciones humanas, el sexo y la satisfacción emocional son una parte importante de la literatura sánscrita postvédica, como las principales epopeyas hindúes: el Mahabharata y el Ramayana . La antigua visión india, afirma Johann Meyer, era que el amor y el sexo eran una necesidad placentera. Aunque es reservada y selectiva, "la mujer tiene una gran necesidad de surata (placer amoroso o sexual)", y "la mujer tiene una disposición erótica mucho más fuerte, su deleite en el acto sexual es mayor que el del hombre". [51]

Manuscritos

Una página manuscrita del Kamasutra conservada en las bóvedas del Templo Raghunath en Jammu y Cachemira

Los manuscritos del Kamasutra han sobrevivido en muchas versiones a lo largo del subcontinente indio. Mientras intentaban obtener una traducción del texto sánscrito del kama-sastra Ananga Ranga , que ya había sido ampliamente traducido por los hindúes en sus idiomas regionales como el maratí, los asociados del orientalista británico Richard Burton, tropezaron con partes del manuscrito del Kamasutra . Burton entonces encargó al erudito sánscrito Bhagvanlal Indraji que localizara un manuscrito completo del Kamasutra y lo tradujera. Indraji recopiló manuscritos variantes del texto en bibliotecas y templos de Varanasi, Calcuta y Jaipur. Burton publicó más tarde una traducción editada al inglés de estos manuscritos, pero no una edición crítica del Kamasutra en sánscrito. [52]

Según SC Upadhyaya, conocido por su estudio académico de 1961 y una traducción más precisa del Kamasutra , existen problemas con los manuscritos que han sobrevivido y es probable que el texto haya sufrido revisiones con el tiempo. [53] Esto lo confirman otros textos hindúes del primer milenio d.C. sobre el kama que mencionan y citan el Kamasutra , pero algunas de estas citas atribuidas al Kamasutra por estos autores históricos "no se encuentran en el texto del Kamasutra" que ha sobrevivido. [53] [54]

Estructura

El Kamasutra de Vatsyayana afirma que tiene 1.250 versos distribuidos en 36 capítulos en 64 secciones organizadas en 7 libros. [55] Esta declaración está incluida en el capítulo de apertura, una práctica común en los textos hindúes antiguos, probablemente para evitar expansiones importantes y no autorizadas de un texto popular. [56] El texto que ha sobrevivido hasta la era moderna tiene 67 secciones, y esta lista está enumerada en el Libro 7 y en el comentario sánscrito de Yashodhara ( bhasya ) sobre el texto. [56]

El Kamasutra utiliza una mezcla de prosa y poesía, y la narración tiene la forma de una ficción dramática donde dos personajes llamados nayaka (hombre) y nayika (mujer), son ayudados por los personajes llamados pitamarda (libertino), vita (proxeneta) y vidushaka (bufón). Este formato sigue las enseñanzas que se encuentran en el clásico sánscrito Natyasastra . [57] Las enseñanzas y discusiones que se encuentran en el Kamasutra incorporan ampliamente la mitología y las leyendas hindúes antiguas. [58]

Contenido

En equilibrio en la vida

En cualquier período de la vida en el que
uno de los elementos del trivarga
– dharma, artha, kama –
sea el principal, los otros dos
deben ser complementos naturales de él.
Bajo ninguna circunstancia, ninguno de los
trivarga debe ir en detrimento de los otros dos.

Kamasutra 1.2.1 ,
Traductor: Ludo Rocher [63]

El Kamasutra es un texto de género " sutra " que consiste en versos aforísticos intensamente condensados. Doniger los describe como una "especie de hilo atómico de significados", que son tan crípticos que cualquier traducción es más como descifrar y completar el texto. [64] Condensar un texto en una forma de texto religioso de género sutra hace que sea más fácil de recordar y transmitir, pero también introduce ambigüedad y la necesidad de comprender el contexto de cada capítulo, sus raíces filológicas, así como la literatura anterior, afirma Doniger. [64] Sin embargo, este método de conservación y transmisión del conocimiento tiene su base en los Vedas, que son en sí mismos crípticos y requieren un comentarista y un guía-maestro para comprender los detalles y la interrelación de las ideas. [64] [65] El Kamasutra también ha atraído comentarios, de los cuales los más conocidos son los del Jayamaṅgalā de Yaśodhara del siglo XII [65] o XIII [66] en lengua sánscrita, y de Devadatta Shastri, quien comentó el texto original así como sus comentarios en lengua hindi. [64] [67] Hay muchos otros comentarios en sánscrito sobre el Kamasutra , como el Sutra Vritti de Narsingha Sastri. [65] Estos comentarios citan textos hindúes como los Upanishads , el Arthashastra , el Natyashastra , el Manusmriti , el Nyayasutra , el Markandeya Purana , el Mahabharata , el Nitishastra y otros para proporcionar el contexto, según las normas de sus tradiciones literarias. [68] Las traducciones existentes del Kamasutra suelen incorporar estos comentarios, afirma Daniélou. [69]

En la era colonial marcada por la censura sexual, el Kamasutra se hizo famoso como un texto pirata y clandestino por su descripción explícita de las posiciones sexuales. La imagen estereotipada del texto es una en la que la búsqueda erótica con el acto sexual incluye formas contorsionistas improbables. [70] En realidad, según Doniger, el verdadero Kamasutra es mucho más y es un libro sobre "el arte de vivir", sobre la comprensión del propio cuerpo y el cuerpo de la pareja, la búsqueda de una pareja y la conexión emocional, el matrimonio, la ecuación de poder a lo largo del tiempo en las relaciones íntimas, la naturaleza del adulterio y las drogas (afrodisíacos [71] ) junto con muchas variaciones simples a complejas en las posiciones sexuales para explorar. También es un tratado psicológico que presenta el efecto del deseo y el placer en el comportamiento humano. [70]

Para cada aspecto del Kama , el Kamasutra presenta un espectro diverso de opciones y prácticas regionales. Según Shastri, citado por Doniger, el texto analiza "las inclinaciones de los hombres, buenas y malas", a continuación presenta la recomendación y los argumentos de Vatsyayana sobre lo que se debe evitar, así como lo que no se debe perder al experimentar y disfrutar, con "actuar solo en lo bueno". [72] Por ejemplo, el texto analiza el adulterio, pero recomienda una relación conyugal fiel. [72] [73] El enfoque del Kamasutra no es ignorar ni negar la psicología y la complejidad del comportamiento humano para el placer y el sexo. El texto, según Doniger, afirma claramente "que un tratado exige la inclusión de todo, bueno o malo", pero después de estar informado con un conocimiento profundo, uno debe "reflexionar y aceptar solo lo bueno". El enfoque que se encuentra en el texto es uno donde los objetivos de la ciencia y la religión no deben ser reprimir, sino conocer y comprender enciclopédicamente, para luego dejar que el individuo decida. [72] El texto afirma que pretende ser amplio e inclusivo de diversos puntos de vista y estilos de vida. [74]

Coqueteo y cortejo

El texto del siglo III incluye una serie de temas, incluidos temas como el coqueteo que resuenan en el contexto de la era moderna, afirma una reseña del New York Times . [75] Por ejemplo, sugiere que un joven que busca atraer a una mujer, debe celebrar una fiesta e invitar a los invitados a recitar poesía. En la fiesta, se debe leer un poema con partes faltantes, y los invitados deben competir para completarlo creativamente. [75] Como otro ejemplo, el Kamasutra sugiere que el niño y la niña deben ir a jugar juntos, como nadar en un río. El niño debe sumergirse en el agua lejos de la niña que le interesa, luego nadar bajo el agua para acercarse a ella, emerger del agua y sorprenderla, tocarla ligeramente y luego sumergirse nuevamente, lejos de ella. [75]

El libro 3 del Kamasutra está dedicado en gran parte al arte del cortejo con el objetivo de casarse. El verso inicial del libro declara que el matrimonio es un medio propicio para "un amor puro y natural entre los socios", afirma Upadhyaya. [76] Conduce a la satisfacción emocional en muchas formas, como más amigos para ambos, parientes, progenie, relación amorosa y sexual entre la pareja y la búsqueda conyugal del dharma (vida espiritual y ética) y artha (vida económica). [76] Los primeros tres capítulos discuten cómo un hombre debe buscar la novia adecuada, mientras que el cuarto ofrece una discusión equivalente para una mujer y cómo puede conseguir al hombre que quiere. [76] El texto establece que una persona debe ser realista y debe poseer las "mismas cualidades que uno espera de la pareja". Sugiere involucrar a los amigos y parientes de uno en la búsqueda, y reunirse con los amigos y parientes actuales de la futura pareja antes del matrimonio. [76] Si bien el texto original no menciona la astrología ni los horóscopos, comentarios posteriores, como el de Yashodhara del siglo XIII, incluyen la consulta y comparación de la compatibilidad de los horóscopos, los presagios, las alineaciones planetarias y otros signos antes de proponer un matrimonio. Vatsyayana recomienda, afirma Alain Danielou, que "uno debería jugar, casarse, asociarse con sus iguales, personas del propio círculo" que compartan los mismos valores y la misma perspectiva religiosa. Es más difícil mantener una buena y feliz relación cuando existen diferencias básicas entre ambos, según el verso 3.1.20 del Kamasutra . [77]

Intimidad y juegos previos

El Kamasutra de Vatsyayana describe la intimidad en varias formas, incluidas las que se dan entre amantes antes y durante el sexo. Por ejemplo, el texto analiza ocho formas de alingana (abrazo) en los versos 2.2.7-23: sphrishtaka , viddhaka , udghrishtaka , piditaka , lataveshtitaka , vrikshadhirudha , tilatandula y kshiranira . [78] Las primeras cuatro expresan amor mutuo, pero no son sexuales. Las últimas cuatro son formas de abrazo recomendadas por Vatsyayana para aumentar el placer durante los juegos previos y durante la intimidad sexual. Vatsyayana cita textos indios anteriores (ahora perdidos) de la escuela de Babhraya para estas ocho categorías de abrazos. Las diversas formas de intimidad reflejan la intención y proporcionan medios para involucrar una combinación de sentidos para el placer. Por ejemplo, según Vatsyayana, la forma lalatika permite que ambos se sientan mutuamente y permite al hombre apreciar visualmente "la belleza completa de la forma femenina", afirma SC Upadhyaya. [78]

Sobre los abrazos sexuales

Algunos abrazos sexuales, que no aparecen en este texto,
también intensifican la pasión;
también se pueden utilizar para hacer el amor,
pero sólo con cuidado.
El territorio del texto se extiende
sólo hasta donde los hombres tienen apetitos apagados;
pero cuando la rueda del éxtasis sexual está en pleno movimiento,
no hay libro de texto en absoluto, ni orden.

Kamasutra 2.2.30–31 ,
Traductor: Wendy Doniger y Sudhir Kakar [79]

Otro ejemplo de las formas de intimidad que se analizan en el Kamasutra incluye los chumbanas (besos). [80] El texto presenta veintiséis formas de besos, que van desde los apropiados para mostrar respeto y afecto, hasta los que se dan durante los juegos previos y el sexo. Vatsyayana también menciona variaciones en las culturas de los besos en diferentes partes de la antigua India. [80] El mejor beso para una pareja íntima, según el Kamasutra , es aquel que se basa en la conciencia del avastha (el estado emocional de la pareja) cuando los dos no están en una unión sexual. Durante el sexo, el texto recomienda dejarse llevar y reflejarse con abhiyoga y samprayoga . [80]

Otras técnicas de juegos previos e intimidad sexual que se describen en el Kamasutra incluyen; varias formas de agarre y abrazos ( grahana , upaguhana ), masaje mutuo y frotamiento ( mardana ), pellizcos y mordiscos, uso de dedos y manos para estimular ( karikarakrida , nadi-kshobana , anguli-pravesha ), tres estilos de jihva-pravesha ( besos franceses ), y muchos estilos de felación y cunnlingus. [81]

Adulterio

El Kamasutra , afirma el indólogo y erudito en literatura sánscrita Ludo Rocher , desaconseja el adulterio pero luego dedica "no menos de quince sutras (1.5.6–20) a enumerar las razones ( karana ) por las que a un hombre se le permite seducir a una mujer casada". Vatsyayana menciona diferentes tipos de nayikas (muchachas urbanas) como las vírgenes solteras, las casadas y abandonadas por su marido, las viudas que buscan volver a casarse y las cortesanas, luego analiza su educación sexual/kama, sus derechos y sus costumbres. [82] En la infancia, dice Vātsyāyana , una persona debe aprender a ganarse la vida; la juventud es la época del placer y, a medida que pasan los años, uno debe concentrarse en vivir virtuosamente y esperar escapar del ciclo de renacimientos. [ cita requerida ]

Según Doniger, el Kamasutra enseña las relaciones sexuales adúlteras como un medio para que un hombre predisponga a la mujer involucrada a ayudarlo, como un medio estratégico para trabajar contra sus enemigos y facilitar sus éxitos. También explica las señales y razones por las que una mujer quiere entrar en una relación adúltera y cuándo no quiere cometer adulterio. [83] El Kamasutra enseña estrategias para entablar relaciones adúlteras, pero concluye su capítulo sobre las relaciones sexuales afirmando que uno no debe cometer adulterio porque el adulterio complace solo a una de las dos partes en un matrimonio, lastima a la otra y va en contra tanto del dharma como del artha . [73]

Casta, clase

El Kamasutra ha sido una de las fuentes únicas de información sociológica y entorno cultural de la antigua India. Muestra un "desprecio casi total por la clase (varna) y la casta (jati)", afirma Doniger. [84] Las relaciones humanas, incluidas las de tipo sexual, no están segregadas ni reprimidas por género o casta, sino vinculadas a la riqueza del individuo (éxito en artha ). En el Kamasutra , los amantes "no son de clase alta", pero "deben ser lo suficientemente ricos" para vestirse bien, realizar actividades sociales de ocio, comprar regalos y sorprender al amante. En la rara mención de la casta, se trata de un hombre que encuentra a su esposa legal y el consejo de que las historias humorísticas para seducir a una mujer deben ser sobre "otras vírgenes de la misma jati (casta)". En general, el texto describe la actividad sexual entre hombres y mujeres de todas las clases y castas, tanto en entornos urbanos como rurales. [84]

Relaciones entre personas del mismo sexo

El Kamasutra incluye versos que describen relaciones homosexuales como el sexo oral entre dos hombres, así como entre dos mujeres. [85] [86] Las relaciones lésbicas se tratan extensamente en los capítulos 5 y 8 del Libro 2. [87] El texto también menciona el "juego de simulación", el sadomasoquismo , [88] [89] y el sexo en grupo . [90]

Según Doniger, el Kamasutra habla de las relaciones entre personas del mismo sexo a través de la noción de tritiya prakriti , literalmente, "tercera sexualidad" o "tercera naturaleza". En Redeeming the Kamasutra, Doniger afirma que "el Kamasutra se aparta de la visión dhármica de la homosexualidad de manera significativa", donde aparece el término kliba . En las traducciones contemporáneas, esto se ha traducido incorrectamente como "eunuco" - o, un hombre castrado en un harén, [nota 2] y el harén real no existía en la India antes de la presencia turca en el siglo IX. [91] La palabra sánscrita Kliba que se encuentra en textos indios más antiguos se refiere a un "hombre que no actúa como un hombre", típicamente en un sentido peyorativo. El Kamasutra no utiliza el término peyorativo kliba en absoluto, sino que habla en cambio de una "tercera naturaleza" o, en el contexto del comportamiento sexual, como la "tercera sexualidad". [91]

El texto afirma que hay dos tipos de "tercera naturaleza", una en la que un hombre se comporta como una mujer y la otra, una mujer se comporta como un hombre. En uno de los conjuntos de versos consecutivos más largos que describen un acto sexual, el Kamasutra describe la técnica de felación entre un hombre vestido como una mujer que realiza una felación a otro hombre. [91] El texto también menciona el comportamiento homosexual entre dos mujeres, como una niña que pierde su virginidad con una novia mientras usan sus dedos, [92] así como el sexo oral y el uso de juguetes sexuales entre mujeres. [93] Svairini , un término que Danielou traduce como lesbiana, [94] se describe en el texto como una mujer que vive una vida conyugal con otra mujer o por sí misma, valiéndose por sí misma, sin estar interesada en un marido. [95] Además, el texto tiene algunos comentarios fugaces sobre las relaciones bisexuales. [92]

Traducciones

La primera versión en inglés de Richard Burton se hizo pública en 1883, pero fue ilegal publicarla en Inglaterra y Estados Unidos hasta 1962. [96] Derecha: una retraducción al francés de 1891.

Según Doniger, los registros históricos sugieren que el Kamasutra era un texto muy conocido y popular en la historia de la India. Esta popularidad durante la era del Imperio mogol se confirma con sus traducciones regionales. Los mogoles, afirma Doniger, habían "encargado manuscritos del Kamasutra en persa y sánscrito profusamente ilustrados ". [97]

La primera traducción al inglés del Kama Sutra fue impresa de forma privada en 1883 por el orientalista Sir Richard Francis Burton . No la tradujo, pero sí la editó para adaptarla a las actitudes británicas victorianas. La traducción sin editar fue realizada por el erudito indio Bhagwan Lal Indraji con la ayuda de un estudiante, Shivaram Parshuram Bhide, bajo la guía del amigo de Burton, el funcionario indio Forster Fitzgerald Arbuthnot . [98] Según Doniger, la versión de Burton es una "traducción al inglés defectuosa", pero influyente, ya que los traductores modernos y las versiones abreviadas, incluso en los idiomas indios como el hindi, son retraducciones de la versión de Burton, en lugar del manuscrito sánscrito original. [96]

La versión de Burton del Kamasutra se produjo en un entorno en el que la mentalidad victoriana y los proselitistas protestantes estaban ocupados encontrando defectos y atacando al hinduismo y su cultura, rechazando como "paganismo inmundo" todo lo que consideraban sensual y sexual en las artes y la literatura hindúes. Los "hindúes se acobardaban ante su desprecio", afirma Doniger, y la discusión abierta sobre el sexo en el Kamasutra escandalizó a los europeos del siglo XIX. [96] La edición de Burton del Kamasutra fue ilegal de publicar en Inglaterra y Estados Unidos hasta 1962. Sin embargo, afirma Doniger, se convirtió poco después de su publicación en 1883 en "uno de los libros más pirateados en lengua inglesa", ampliamente copiado, reimpreso y republicado a veces sin el nombre de Richard Burton. [96]

Burton hizo dos contribuciones importantes al Kamasutra . Primero, tuvo el coraje de publicarlo en la era colonial en contra de las costumbres políticas y culturales de la élite británica. Encontró creativamente una forma de subvertir las leyes de censura que prevalecían en Gran Bretaña en ese momento bajo la Ley de Publicaciones Obscenas de 1857. [99] [96] Burton creó una editorial falsa llamada The Kama Shastra Society of London and Benares (Benares = Varanasi ), con la declaración de que era "solo para circulación privada". [96] La segunda contribución importante fue editarlo de manera importante, cambiando palabras y reescribiendo secciones para hacerlo más aceptable para el público británico en general. Por ejemplo, el Kamasutra sánscrito original no usa las palabras lingam o yoni para los órganos sexuales, y casi siempre usa otros términos. Burton evitó hábilmente ser visto como obsceno para la mentalidad victoriana al evitar el uso de palabras como pene, vulva, vagina y otros términos sexuales directos o indirectos en el texto sánscrito para hablar de sexo, relaciones sexuales y posiciones sexuales humanas. Burton utilizó los términos lingam y yoni en su lugar a lo largo de la traducción. [100] Esta sustitución de palabras consciente e incorrecta, afirma Doniger, sirvió así como un medio orientalista para "antropologizar el sexo, distanciarlo, hacerlo seguro para los lectores ingleses asegurándoles, o pretendiendo asegurarles, que el texto no trataba sobre órganos sexuales reales, sus órganos sexuales, sino simplemente sobre los apéndices de personas extrañas y oscuras que estaban muy lejos". [100] Aunque Burton utilizó los términos lingam y yoni para los órganos sexuales humanos, términos que en realidad significan mucho más en los textos sánscritos y su significado depende del contexto. Sin embargo, el Kamasutra de Burton dio un significado único y específico a estas palabras en la imaginación occidental. [100]

Los problemas con la mala traducción de Burton son muchos, afirma Doniger. En primer lugar, el texto "simplemente no dice lo que Burton dice que dice". [96] En segundo lugar, "roba a las mujeres sus voces, convirtiendo las citas directas en citas indirectas, perdiendo así la fuerza del diálogo que anima la obra y borrando la vívida presencia de las muchas mujeres que hablan en el Kamasutra". En tercer lugar, cambia la fuerza de las palabras en el texto original. Por ejemplo, cuando una mujer dice "¡Alto!" o "¡Déjame ir!" en el texto original de Vatsyayana, Burton lo cambió a "Ella continuamente pronuncia palabras que expresan prohibición, suficiencia o deseo de liberación", afirma Doniger, y así malinterpreta el contexto y la intención del texto original. [96] De manera similar, mientras que el Kamasutra original reconoce que "las mujeres tienen fuertes privilegios", Burton borró estos pasajes y así erosionó la capacidad de acción de las mujeres en la antigua India de la manera típicamente orientalista que deshumanizó la cultura india. [96] [100] David Shulman, profesor de Estudios Indios y Religión Comparada, coincide con Doniger en que la traducción de Burton es errónea y defectuosa. [75] La versión de Burton fue escrita con una mentalidad diferente, una que trataba "cuestiones sexuales con aprensión victoriana y un deleite pornográfico en lo indirecto", según Shulman. Ha llevado a una mala interpretación del texto y ha creado la impresión errónea de que se trata de "pornografía hindú" antigua. [75]

En 1961, SC Upadhyaya publicó su traducción como el Kamasutra de Vatsyayana: Traducción completa del original . [101] Según Jyoti Puri , se considera una de las traducciones académicas al inglés más conocidas del Kamasutra en la India posterior a la independencia. [102]

Otras traducciones incluyen las de Alain Daniélou ( The Complete Kama Sutra en 1994). [103] Esta traducción, originalmente al francés, y de ahí al inglés, presentó el texto original atribuido a Vatsyayana , junto con un comentario medieval y uno moderno. [104] A diferencia de la versión de 1883, la nueva traducción de Daniélou conserva las divisiones numeradas de los versos del original y no incorpora notas en el texto. Incluye traducciones al inglés de dos comentarios importantes, uno de Jayamangala y un comentario más moderno de Devadatta Shastri, como notas finales . [104] Doniger cuestiona la precisión de la traducción de Daniélou, afirmando que ha reinterpretado libremente el Kamasutra sin tener en cuenta el género que está implícito en las palabras sánscritas. A veces, invierte el objeto y el sujeto, convirtiendo a la mujer en el sujeto y al hombre en el objeto cuando el Kamasutra afirma explícitamente lo contrario. Según Doniger, "incluso este texto críptico [ Kamasutra ] no es infinitamente elástico" y tales reinterpretaciones creativas no reflejan el texto. [105]

En 1980 se publicó una traducción de Indra Sinha . A principios de los años 1990, su capítulo sobre posiciones sexuales empezó a circular en Internet como texto independiente y hoy en día se suele asumir que constituye el Kama Sutra completo . [106]

Doniger y Sudhir Kakar publicaron otra traducción en 2002, como parte de la serie Oxford World's Classics. [107] Junto con la traducción, Doniger ha publicado numerosos artículos y capítulos de libros relacionados con el Kamasutra . [108] [109] [110] La traducción de Doniger y la literatura relacionada con el Kamasutra han sido elogiadas y criticadas. Según David Shulman, la traducción de Doniger "cambiará la comprensión de la gente de este libro y de la antigua India. Las traducciones anteriores son irremediablemente obsoletas, inadecuadas y equivocadas". [75] Narasingha Sil llama al trabajo de Doniger como "otro trabajo emblemático de traducción y exégesis de la muy incomprendida y abusada erotología hindú". Su traducción tiene el estilo campechano, "prosa brillante", atractivo y una traducción original del texto sánscrito. Sin embargo, añade Sil, la obra de Doniger mezcla su traducción e interpretación posmodernas del texto con sus propias opiniones "políticas y polémicas". Hace generalizaciones radicales e inserciones frívolas que no se sustentan ni en el texto original ni en el peso de la evidencia en otra literatura india antigua y posterior relacionada, como la del movimiento del Renacimiento bengalí, una de las especialidades académicas de Narasingha Sil. El estilo de presentación de Doniger es excitante, pero algunos detalles desinforman y partes de sus interpretaciones son dudosas, afirma Sil. [111]

Análisis

Indira Kapoor, directora de la Fundación Internacional de Planificación Familiar, afirma que el Kamasutra es un tratado sobre el comportamiento sexual humano y un antiguo intento de estudiar seriamente la sexualidad, entre otras cosas. Según Kapoor, citando a Jyoti Puri , la actitud de los indios contemporáneos es marcadamente diferente, con conceptos erróneos y expresiones de vergüenza, en lugar de curiosidad y orgullo, cuando se enfrentan a textos como el Kamasutra y las artes amorosas y eróticas que se encuentran en los templos hindúes. [112] El Kamasutra , afirma Kapoor, debe verse como un medio para descubrir y mejorar la "autoconfianza y la comprensión de sus cuerpos y sentimientos". [112]

El Kamasutra ha sido una referencia popular a la literatura erótica antigua. En los medios occidentales, como en la revista femenina estadounidense Redbook , se describe al Kamasutra como "Aunque fue escrito hace siglos, todavía no hay un manual sexual mejor, que detalla cientos de posiciones, cada una de las cuales ofrece una variación sutil en el placer para hombres y mujeres". [113]

Jyoti Puri, quien publicó una reseña y crítica feminista del texto, afirmó que "el Kamasutra es frecuentemente utilizado como evidencia indiscutible de una visión no occidental y tolerante, de hecho celebratoria, de la sexualidad" y por "la creencia de que el Kamasutra proporciona una visión transparente de la visión positiva, incluso exaltada, de la sexualidad". [114] Sin embargo, según Puri, esta es una interpretación modernista colonial y anticolonial del texto. Estas narrativas no resuenan con ni proporcionan la "política de género, raza, nacionalidad y clase" que puede haber prevalecido en la antigua India según lo publicado por otros historiadores. [115]

Según Doniger, el Kama Sutra es una "gran obra maestra cultural" que puede inspirar a los indios contemporáneos a superar "sus dudas y regocijarse" en su antigua herencia. [116]

En la cultura popular

Lista de largometrajes basados ​​en el Kamasutra :

Galería

Véase también

Notas

  1. ^ Sengupta cita únicamente la datación de 300/400 a. C., mientras que los demás autores que aparecen a continuación citan la datación hasta el año 300 d. C.
  2. ^ ab Según Jyoti Puri, la versión de Burton del Kamasutra "parece haber tomado prestado material sobre el funcionamiento del harén en Damasco (Siria)" cuando editó el texto para su audiencia británica de la era colonial a fines del siglo XIX. [62]

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Bibliografía general

Enlaces externos

Original y traducciones