John Rogers Searle ( pronunciación de inglés americano : / s ɜːr l / ; nacido el 31 de julio de 1932) [4] es un filósofo estadounidense ampliamente conocido por sus contribuciones a la filosofía del lenguaje , la filosofía de la mente y la filosofía social . Comenzó a enseñar en UC Berkeley en 1959, y fue profesor emérito Willis S. y Marion Slusser de Filosofía de la Mente y el Lenguaje y profesor de la Escuela de Graduados de la Universidad de California, Berkeley , hasta junio de 2019, cuando se perdió su condición de profesor emérito. fue revocado porque se descubrió que había violado las políticas de acoso sexual de la universidad. [5]
Como estudiante universitario en la Universidad de Wisconsin-Madison , Searle fue secretario de "Estudiantes contra Joseph McCarthy ". Recibió todos sus títulos universitarios, BA, MA y DPhil, de la Universidad de Oxford , donde ocupó sus primeros puestos docentes. Más tarde, en UC Berkeley, se convirtió en el primer profesor titular en unirse al Movimiento por la Libertad de Expresión de 1964-1965 . A finales de la década de 1980, Searle cuestionó las restricciones de la ordenanza de estabilización de alquileres de 1980 de Berkeley . Tras lo que se conoció como la "Decisión Searle" de la Corte Suprema de California de 1990, Berkeley cambió su política de control de alquileres, lo que provocó grandes aumentos de alquileres entre 1991 y 1994.
En 2000, Searle recibió el premio Jean Nicod ; [6] en 2004, la Medalla Nacional de Humanidades ; [7] y en 2006, el Premio Mind & Brain . En 2010 fue elegido miembro de la Sociedad Filosófica Estadounidense . [8] Los primeros trabajos de Searle sobre actos de habla , influenciados por JL Austin y Ludwig Wittgenstein , ayudaron a establecer su reputación. Entre sus conceptos notables se incluye el argumento de la " sala china " contra la inteligencia artificial "fuerte" .
El padre de Searle, GW Searle, ingeniero eléctrico , era empleado de AT&T Corporation ; su madre, Hester Beck Searle, era médica . [4]
Searle comenzó su educación universitaria en la Universidad de Wisconsin-Madison . En su tercer año, obtuvo la beca Rhodes en la Universidad de Oxford , donde obtuvo todos sus títulos universitarios: Licenciatura, Maestría y Doctorado en Filosofía. [4] [9]
Searle fue profesor emérito Willis S. y Marion Slusser de Filosofía de la Mente y el Lenguaje y profesor de la Escuela de Graduados de la Universidad de California, Berkeley ; aunque se jubiló en 2014, continuó enseñando hasta 2016. [ cita necesaria ] En junio de 2019, se revocó el título emérito. [5]
Mientras estudiaba en la Universidad de Wisconsin-Madison , Searle se convirtió en secretario de "Estudiantes contra Joseph McCarthy ". [10] McCarthy en ese momento se desempeñaba como senador junior de Wisconsin . En 1959, Searle comenzó a enseñar en Berkeley y fue el primer profesor titular en unirse al Movimiento por la Libertad de Expresión de 1964-1965 . [11] En 1969, mientras se desempeñaba como presidente del Comité de Libertad Académica del Senado Académico de la Universidad de California, [12] apoyó a la universidad en su disputa con los estudiantes sobre el People's Park .
En The Campus War: A Sympathetic Look at the University in Agony (1971), [13] Searle investiga las causas detrás de las protestas universitarias de la época. En él declara: "He sido atacado tanto por el Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes como... por varios polemistas radicales... Estilísticamente, los ataques son curiosamente similares. Ambos se basan en gran medida en insinuaciones e insinuaciones, y ambos muestran un odio --casi se podría decir terror-- de un análisis minucioso y una disección del argumento." Afirma que "mi esposa fue amenazada con que yo (y otros miembros de la administración) seríamos asesinados o atacados violentamente". [10]
A finales de la década de 1980, Searle, junto con otros propietarios, solicitó a la junta de alquileres de Berkeley que aumentara los límites de cuánto podía cobrar a los inquilinos según la ordenanza de estabilización de alquileres de 1980 de la ciudad . [14] La junta de alquileres se negó a considerar la petición de Searle y Searle presentó una demanda, acusando de violación del debido proceso. En 1990, en lo que se conoció como la "Decisión Searle", la Corte Suprema de California confirmó en parte el argumento de Searle y Berkeley cambió su política de control de alquileres, lo que condujo a grandes aumentos de alquileres entre 1991 y 1994. Se informó que Searle vio la cuestión como una de derechos fundamentales, siendo citado diciendo: "El trato a los propietarios en Berkeley es comparable al trato a los negros en el Sur... nuestros derechos han sido violados masivamente y estamos aquí para corregir esa injusticia". [15] El tribunal describió el debate como un "pantano de invectivas políticas, ataques ad hominem y argumentos políticos". [dieciséis]
Poco después de los ataques del 11 de septiembre , Searle escribió un artículo argumentando que los ataques fueron un evento particular en una lucha a largo plazo contra fuerzas que se oponen intratablemente a Estados Unidos, y señaló su apoyo a una política exterior intervencionista neoconservadora más agresiva . Pidió que se comprenda que Estados Unidos se encuentra en un estado de guerra más o menos permanente con estas fuerzas. Además, un curso de acción probable sería negar a los terroristas el uso de territorio extranjero desde el cual realizar sus ataques. Finalmente, aludió a la naturaleza a largo plazo del conflicto y atribuyó los ataques a la falta de determinación estadounidense para tratar con fuerza a los enemigos de Estados Unidos durante las últimas décadas. [17]
En marzo de 2017, Searle se convirtió en objeto de acusaciones de agresión sexual . Los Angeles Times informó: "Una nueva demanda alega que los funcionarios de la universidad no respondieron adecuadamente a las quejas de que John Searle... agredió sexualmente a su... investigadora asociada en julio pasado y le cortó el sueldo cuando ella rechazó sus insinuaciones". [18] [19] El caso sacó a la luz varias quejas anteriores contra Searle, sobre las cuales Berkeley supuestamente no había actuado. [20] [21]
La demanda, presentada en un tribunal de California el 21 de marzo de 2017, alegaba acoso sexual, represalias, despido injustificado y agresión y agresión y pedía daños y perjuicios tanto a Searle como a los Regentes de la Universidad de California como sus empleadores. [22] También afirma que Jennifer Hudin, directora del Centro John Searle de Ontología Social, donde el demandante había trabajado como asistente de Searle, ha declarado que Searle "ha tenido relaciones sexuales con sus estudiantes y otras personas en el pasado". a cambio de beneficios académicos, monetarios o de otro tipo". [22] Después de que la noticia de la demanda se hizo pública, también se revelaron varias acusaciones previas de acoso y agresión sexual por parte de Searle. [23]
El 19 de junio de 2019, luego de los procedimientos disciplinarios del campus por parte de la Oficina para la Prevención del Acoso y la Discriminación (OPHD) de Berkeley, la presidenta de la Universidad de California, Janet Napolitano, aprobó una recomendación para que a Searle se le revocara su estatus de emérito, luego de determinar que había violado las políticas universitarias. contra el acoso sexual y las represalias entre julio y septiembre de 2016. [5]
Searle tiene cinco doctorados honorarios de cuatro países y es profesor visitante honorario en la Universidad Tsing Hua y en la Universidad Normal del Este de China .
En 2000, Searle recibió el premio Jean Nicod ; [6] en 2004, la Medalla Nacional de Humanidades ; [7] y en 2006, el Premio Mind & Brain .
Los primeros trabajos de Searle, que contribuyeron en gran medida a establecer su reputación, fueron actos de habla . Intentó sintetizar ideas de muchos colegas, entre ellos JL Austin (el " acto ilocutivo ", de Cómo hacer cosas con palabras ), Ludwig Wittgenstein y GCJ Midgley (la distinción entre reglas regulativas y constitutivas), con su propia tesis de que tales actos Están constituidos por las reglas del lenguaje . También se basó en el trabajo de Paul Grice (el análisis del significado como intento de ser comprendido), Hare y Stenius (la distinción, en lo que respecta al significado, entre fuerza ilocutiva y contenido proposicional), PF Strawson , John Rawls y William Alston , quienes sostuvo que el significado de la oración consiste en conjuntos de reglas regulativas que requieren que el hablante realice el acto ilocutivo indicado por la oración y que tales actos implican la emisión de una oración que (a) indica que uno realiza el acto; (b) significa lo que uno dice; y (c) se dirige a una audiencia cercana.
En su libro Speech Acts de 1969 , Searle se propone combinar todos estos elementos para dar su explicación de los actos ilocucionarios . Allí proporciona un análisis de lo que considera el acto ilocutivo prototípico de prometer y ofrece conjuntos de reglas semánticas destinadas a representar el significado lingüístico de dispositivos que indican otros tipos de actos ilocucionarios. Entre los conceptos presentados en el libro se encuentra la distinción entre la "fuerza ilocutiva" y el "contenido proposicional" de un enunciado . Searle no define precisamente la primera como tal, sino que introduce varias fuerzas ilocucionarias posibles mediante el ejemplo. Según Searle, las sentencias...
... cada uno indica el mismo contenido proposicional (Sam fuma habitualmente) pero difieren en la fuerza ilocutiva indicada (respectivamente, una declaración, una pregunta, una orden y una expresión de deseo). [24]
Según una explicación posterior, que Searle presenta en Intentionality (1983) y que difiere en aspectos importantes de la sugerida en Speech Acts , los actos ilocucionarios se caracterizan por tener "condiciones de satisfacción", una idea adoptada del artículo de Strawson de 1971 "Meaning and Verdad" y una " dirección de ajuste ", una idea adoptada de Austin y Elizabeth Anscombe . Por ejemplo, la afirmación "Juan compró dos barras de chocolate" se cumple si y sólo si es cierta, es decir, Juan compró dos barras de chocolate. Por el contrario, la orden "¡John, compra dos barras de chocolate!" queda satisfecho si y sólo si John realiza la acción de comprar dos barras de chocolate. Searle se refiere al primero como que tiene la dirección de ajuste "palabra a mundo", ya que se supone que las palabras cambian para representar con precisión el mundo, y al segundo como que tiene la dirección de ajuste "mundo a palabra", ya que Se supone que el mundo debe cambiar para coincidir con las palabras. También existe la doble dirección de ajuste, en la que la relación va en ambos sentidos, y la dirección de ajuste nula o cero, en la que no va en ningún sentido porque se presupone el contenido proposicional, como en "Lamento haberme comido las barras de chocolate de John". ".
En Foundations of Illocutionary Logic [25] (1985, con Daniel Vanderveken), Searle utiliza de manera destacada la noción de "punto ilocucionario". [26]
La teoría de los actos de habla de Searle ha sido cuestionada por varios pensadores de diversas maneras. Se encuentran colecciones de artículos que hacen referencia al relato de Searle en Burkhardt 1990 [27] y Lepore/van Gulick 1991. [28]
En Intencionalidad: un ensayo sobre la filosofía de la mente (1983), Searle aplica los principios de su(s) explicación(es) de los actos ilocucionarios a la investigación de la intencionalidad , que es central en la "Filosofía de la mente" de Searle. (Searle se esfuerza por enfatizar que la 'intencionalidad', la capacidad de los estados mentales de referirse a objetos mundanos, no debe confundirse con la 'intensionalidad', la opacidad referencial de contextos que no pasan las pruebas de 'extensionalidad'. [29] )
Para Searle, la intencionalidad es exclusivamente mental, siendo el poder de la mente para representar o simbolizar cosas, propiedades y estados de cosas en el mundo externo. [30] La covarianza causal, la cercanía y cosas similares no son suficientes: los mapas, por ejemplo, sólo tienen una intencionalidad "derivada", una mera imagen residual de la cosa real.
Searle también introduce un término técnico , Antecedentes , [31] que, según él, ha sido fuente de mucha discusión filosófica ("aunque he estado defendiendo esta tesis durante casi veinte años", escribe Searle, [ 32] "muchos personas cuyas opiniones respeto todavía no están de acuerdo conmigo al respecto"). Él llama trasfondo al conjunto de habilidades, capacidades, tendencias y disposiciones que tienen los humanos que no son en sí mismos estados intencionales pero que generan dichos estados apropiados a pedido.
Así, cuando se le pide a alguien que "corte el pastel", sabe que debe usar un cuchillo y cuando se le pide a alguien que "corte el césped", sabe que debe usar una cortadora de césped (y no al revés), aunque la solicitud no mencionar esto. A partir de la posibilidad de invertir ambas cosas, se podría imaginar una serie interminable de interpretaciones escépticas, antirreales o de ciencia ficción. "Quiero decir que hay una subdeterminación radical de lo que se dice en el sentido literal..." subraya Searle. [33] El Trasfondo llena el vacío, siendo la capacidad de tener siempre a mano una interpretación adecuada. "Doy por sentado una enorme metafísica", dice. [34] Searle a veces complementa su referencia al Trasfondo con el concepto de Red , la red de otras creencias, deseos y otros estados intencionales necesarios para que cualquier estado intencional particular tenga sentido.
Para dar un ejemplo, dos jugadores de ajedrez podrían estar enfrascados en una amarga lucha en el tablero, pero comparten todo tipo de presuposiciones de fondo: que se turnarán para moverse, que nadie más intervendrá, que ambos están jugando al mismo ritmo. mismas reglas, que la alarma de incendio no sonará, que el tablero no se desintegrará repentinamente, que su oponente no se convertirá mágicamente en una toronja, y así indefinidamente. Como la mayoría de estas posibilidades no se le habrán ocurrido a ninguno de los jugadores, Searle cree que el Trasfondo es en sí mismo inconsciente y no intencional. [35] Tener un Trasfondo es tener un conjunto de estructuras cerebrales que generan estados intencionales apropiados (si la alarma de incendio suena, por ejemplo). "Esas estructuras cerebrales me permiten activar el sistema de intencionalidad y hacerlo funcionar, pero las capacidades realizadas en las estructuras cerebrales no consisten en sí mismas en estados intencionales". [36]
A Searle le parece que Hume y Nietzsche fueron probablemente los primeros filósofos en apreciar, respectivamente, la centralidad y la contingencia radical del Trasfondo. "Nietzsche vio, con ansiedad, que el Trasfondo no tiene por qué ser como es." [37] Searle también piensa que un Trasfondo aparece en las ideas de otros pensadores modernos: como el lecho del río/sustrato de Sobre la certeza de Wittgenstein [38] ("la obra del Wittgenstein posterior trata en gran parte sobre el Trasfondo, especialmente Sobre La certeza " [39] ) y el habitus de Pierre Bourdieu .
En su debate con Jacques Derrida , Searle argumentó en contra de la supuesta visión de Derrida de que una declaración puede separarse de la intencionalidad original de su autor, por ejemplo cuando ya no está conectada con el autor original, sin dejar de ser capaz de producir significado. Searle sostuvo que incluso si uno viera una declaración escrita sin conocimiento de la autoría, sería imposible escapar a la cuestión de la intencionalidad, porque "una oración significativa es sólo una posibilidad permanente del acto de habla (intencional)". Para Searle, atribuir intencionalidad a una declaración era un requisito básico para atribuirle algún significado. [40] [41]
En 2023, Pierre Jacob describió la visión de Searle como "antiintencionalista" . [42]
Basándose en sus puntos de vista sobre la intencionalidad, Searle presenta una visión sobre la conciencia en su libro The Rediscovery of the Mind (1992). Sostiene que, comenzando con el conductismo, una visión científica temprana pero influyente, seguida por muchas explicaciones posteriores que Searle también descarta, gran parte de la filosofía moderna ha tratado de negar la existencia de la conciencia, con poco éxito. En Intencionalidad , parodia varias teorías alternativas de la conciencia reemplazando sus explicaciones de la intencionalidad con explicaciones comparables de la mano:
Searle sostiene que la filosofía ha quedado atrapada en una falsa dicotomía : que, por un lado, el mundo no consiste más que en partículas objetivas en campos de fuerza, pero que, por otro lado, la conciencia es claramente una experiencia subjetiva en primera persona.
Searle dice simplemente que ambas son ciertas: la conciencia es una experiencia subjetiva real, causada por los procesos físicos del cerebro. (Una visión que sugiere podría denominarse naturalismo biológico .)
Searle ha argumentado [43] que críticos como Daniel Dennett , [44] quien, según él, insiste en que discutir la subjetividad no es científico porque la ciencia presupone objetividad, están cometiendo un error de categoría . Quizás el objetivo de la ciencia sea establecer y validar afirmaciones que sean epistémicamente objetivas, es decir, cuya verdad pueda ser descubierta y evaluada por cualquier parte interesada, pero que no sean necesariamente ontológicamente objetivas.
Searle llama epistémicamente subjetivo a cualquier juicio de valor . Así, " McKinley es más bonito que el Everest " es "epistémicamente subjetivo", mientras que "McKinley es más alto que el Everest" es "epistémicamente objetivo". En otras palabras, esta última afirmación es evaluable, de hecho, falsificable, mediante un criterio entendido ('fondo') para la altura de la montaña, como "la cumbre está a tantos metros sobre el nivel del mar". No existen tales criterios para la belleza.
Más allá de esta distinción, Searle piensa que hay ciertos fenómenos, incluidas todas las experiencias conscientes, que son ontológicamente subjetivos, es decir, que sólo pueden existir como experiencia subjetiva. Por ejemplo, aunque pueda ser subjetivo u objetivo en el sentido epistémico, la nota de un médico de que un paciente sufre dolor de espalda es una afirmación epistémicamente objetiva : cuenta como diagnóstico médico sólo porque la existencia de dolor de espalda es "un hecho objetivo de ciencia médica". [45] El dolor en sí, sin embargo, es ontológicamente subjetivo : sólo lo experimenta la persona que lo sufre.
Searle continúa afirmando que "en lo que respecta a la conciencia, la existencia de la apariencia es la realidad". [46] Su visión de que los sentidos epistémicos y ontológicos de objetivo/subjetivo son claramente separables es crucial para su autoproclamado naturalismo biológico , porque permite juicios epistémicamente objetivos como "Ese objeto es una calculadora de bolsillo" para seleccionar características relativas al agente. de los objetos, y tales características son, en sus términos, ontológicamente subjetivas, a diferencia de, digamos, "Ese objeto está hecho principalmente de plástico".
Una consecuencia del naturalismo biológico es que si los humanos quieren crear un ser consciente, tendrán que duplicar cualquier proceso físico por el que pase el cerebro para generar conciencia. Con ello, Searle pretende contradecir lo que él llama " IA fuerte ", definida por la suposición de que tan pronto como se ejecuta un determinado tipo de software en una computadora, se crea un ser consciente. [47]
En 1980, Searle presentó el argumento de la " habitación china ", que pretende demostrar la falsedad de la IA fuerte. [48] Una persona está en una habitación con dos rendijas, y tiene un libro y papel borrador. Esta persona no sabe nada de chino. Alguien fuera de la habitación introduce algunos caracteres chinos a través de la primera rendija; la persona en la sala sigue las instrucciones del libro, transcribe los caracteres según las instrucciones en el papel borrador y desliza la hoja resultante hacia afuera por la segunda ranura. A las personas que están fuera de la sala les parece que la sala habla chino (han deslizado declaraciones en chino en una rendija y obtuvieron respuestas válidas en inglés), pero la 'sala' no entiende una palabra de chino. Esto sugiere, según Searle, que ningún ordenador podrá entender jamás el chino o el inglés porque, como sugiere el experimento mental , ser capaz de "traducir" el chino al inglés no implica "comprender" ni el chino ni el inglés: todo lo que la persona en Lo que el experimento mental, y por tanto una computadora, puede hacer es ejecutar ciertas manipulaciones sintácticas. [49] [50] Douglas Hofstadter y Daniel Dennett en su libro The Mind's I critican la visión de Searle sobre la IA, en particular el argumento de la habitación china. [51]
Stevan Harnad sostiene que la "IA fuerte" de Searle es en realidad sólo otro nombre para el funcionalismo y el computacionalismo , y que estas posiciones son los verdaderos objetivos de su crítica. [52] Los funcionalistas sostienen que la conciencia puede definirse como un conjunto de procesos de información dentro del cerebro. De ello se deduce que cualquier cosa que lleve a cabo los mismos procesos de información que un ser humano también es consciente. Así, si los humanos escribieran un programa de computadora que fuera consciente, podrían ejecutar ese programa en, digamos, un sistema de pelotas de ping-pong y vasos de cerveza y el sistema sería igualmente consciente, porque estaba ejecutando los mismos procesos de información.
Searle sostiene que esto es imposible, ya que la conciencia es una propiedad física, como la digestión o el fuego. Por muy buena que sea una simulación de digestión en el ordenador, no digiere nada; Por muy bien que simule el fuego, nada se quemará. Por el contrario, los procesos de información son relativos al observador : los observadores seleccionan ciertos patrones en el mundo y los consideran procesos de información, pero los procesos de información no son cosas en el mundo en sí mismos. Como no existen a nivel físico, sostiene Searle, no pueden tener eficacia causal y, por tanto, no pueden causar conciencia. No existe ninguna ley física, insiste Searle, que pueda ver la equivalencia entre una computadora personal, una serie de pelotas de ping-pong y latas de cerveza, y un sistema de tuberías y agua, todos implementando el mismo programa. [53]
Searle amplió sus investigaciones sobre los fenómenos relativos al observador tratando de comprender la realidad social. Searle comienza argumentando que la intencionalidad colectiva (por ejemplo, "vamos a dar un paseo") es una forma distinta de intencionalidad, no simplemente reducible a la intencionalidad individual (por ejemplo, "voy a dar un paseo con él y creo que él piensa que está bien"). sale a caminar conmigo y él piensa yo creo que voy a caminar con él y...")
En The Construction of Social Reality (1995), Searle aborda el misterio de cómo pueden existir constructos sociales como el "béisbol" o el "dinero" en un mundo que consta únicamente de partículas físicas en campos de fuerza. Adaptando una idea de Elizabeth Anscombe en "On Brute Facts", Searle distingue entre hechos brutos , como la altura de una montaña, y hechos institucionales , como el resultado de un partido de béisbol. Con el objetivo de explicar los fenómenos sociales en términos de la noción de Anscombe, sostiene que la sociedad puede explicarse en términos de hechos institucionales, y que los hechos institucionales surgen de la intencionalidad colectiva a través de reglas constitutivas con la forma lógica "X cuenta como Y en C". Así, por ejemplo, llenar una boleta cuenta como un voto en un colegio electoral, obtener tantos votos cuenta como una victoria en una elección, obtener una victoria cuenta como ser elegido presidente en la carrera presidencial, etc.
Muchos sociólogos, sin embargo, no consideran muy significativas las contribuciones de Searle a la teoría social. Neil Gross , por ejemplo, sostiene que las opiniones de Searle sobre la sociedad son más o menos una reconstitución de las teorías del sociólogo Émile Durkheim sobre hechos sociales, instituciones sociales, representaciones colectivas y similares. Las ideas de Searle están, pues, expuestas a las mismas críticas que las de Durkheim. [54] Searle respondió que el trabajo de Durkheim era peor de lo que había creído originalmente y, admitiendo que no había leído mucho del trabajo de Durkheim, dijo: "Debido a que el relato de Durkheim parecía tan empobrecido, no leí más en su trabajo". [55] Steven Lukes , sin embargo, respondió a la respuesta de Searle a Gross y argumentó punto por punto contra las acusaciones que Searle hace contra Durkheim, esencialmente defendiendo el argumento de Gross de que el trabajo de Searle tiene un gran parecido con el de Durkheim. Lukes atribuye la mala comprensión de Searle sobre la obra de Durkheim al hecho de que Searle nunca había leído a Durkheim. [56]
En los últimos años, el principal interlocutor de Searle en temas de ontología social ha sido Tony Lawson . Aunque sus explicaciones de la realidad social son similares, existen diferencias importantes. Lawson enfatiza la noción de totalidad social mientras que Searle prefiere referirse a hechos institucionales. Además, Searle cree que la emergencia implica una reducción causal, mientras que Lawson sostiene que las totalidades sociales no pueden explicarse completamente por los poderes causales de sus componentes. Searle también sitúa el lenguaje en la base de la construcción de la realidad social, mientras que Lawson cree que la formación de una comunidad necesariamente precede al desarrollo del lenguaje y, por tanto, debe existir la posibilidad de que se formen estructuras sociales no lingüísticas. [57] [58] [59] El debate continúa y se lleva a cabo además a través de reuniones periódicas del Centro de Ontología Social de la Universidad de California, Berkeley y el Grupo de Ontología Social de Cambridge de la Universidad de Cambridge . [60]
En Rationality in Action (2001), Searle sostiene que las nociones estándar de racionalidad son muy erróneas. Según lo que él llama el modelo clásico, la racionalidad se ve como algo así como una vía de tren: una persona avanza sobre ella en un punto con sus creencias y deseos, y luego las reglas de la racionalidad la obligan a llegar a una conclusión. Searle duda de que esta imagen de la racionalidad sea válida en general.
Searle critica brevemente un conjunto particular de estas reglas: las de la teoría de la decisión matemática . Señala que sus axiomas exigen que cualquiera que valore una moneda de veinticinco centavos y su vida, en algunos casos, apostaría su vida por una moneda de veinticinco centavos. Searle insiste en que nunca haría tal apuesta y cree que esta postura es perfectamente racional.
La mayor parte de su ataque está dirigido contra la concepción común de racionalidad, que, en su opinión, es muy defectuosa. Primero, sostiene que la razón no causa que un individuo haga nada, porque tener razón suficiente lo quiere , pero no lo obliga , a hacer esa cosa. Por lo tanto, en cualquier situación de decisión, las personas experimentan una brecha entre razones y acciones. Por ejemplo, cuando una persona decide votar, puede determinar que le importa más la política económica y que prefiere la política económica del candidato Jones, pero también debe hacer un esfuerzo para emitir un voto. De manera similar, cada vez que un fumador que se siente culpable por su acción enciende un cigarrillo, es consciente de que está sucumbiendo a su ansia y no simplemente actuando automáticamente como lo hace cuando exhala. Esta brecha hace que la gente piense que tienen libertad de voluntad . Searle piensa que si uno realmente tiene libre albedrío o no es una cuestión abierta, pero considera que su ausencia es muy poco atractiva porque convierte el sentimiento de libertad de voluntad en un epifenómeno, lo cual es muy improbable desde el punto de vista evolutivo dado su costo biológico. También dice: "Toda actividad racional presupone libre albedrío". [61]
En segundo lugar, Searle cree que las personas pueden hacer racionalmente cosas que no resulten de sus propios deseos. Se cree ampliamente que no se puede derivar un "debería" de un "es", es decir, que los hechos sobre cómo es el mundo nunca pueden decirle a una persona lo que debe hacer ( Ley de Hume ). Por el contrario, en la medida en que se entiende que un hecho se relaciona con una institución (matrimonio, promesas, compromisos, etc.), que debe entenderse como un sistema de reglas constitutivas, entonces lo que uno debe hacer puede entenderse como una consecuencia del marco institucional. hecho de lo que uno ha hecho; El hecho institucional, entonces, puede entenderse en oposición a los "hechos brutos" relacionados con la Ley de Hume. Por ejemplo, Searle cree que la promesa de hacer algo significa que uno debe hacerlo, porque al hacer la promesa uno participa en las reglas constitutivas que organizan el sistema mismo de hacer promesas; un "debería" está implícito en la mera acción fáctica de prometer. Además, cree que esto proporciona una razón independiente del deseo para una acción: si uno pide una bebida en un bar, existe la obligación de pagarla incluso si no tiene ningún deseo de hacerlo. Este argumento, que formuló por primera vez en su artículo "Cómo derivar 'debe' de 'es'" (1964), [62] sigue siendo muy controvertido, pero Searle sostuvo que "la distinción metafísica tradicional entre hecho y valor no puede capturarse por la distinción lingüística entre 'evaluativo' y 'descriptivo' porque todas esas nociones de actos de habla ya son normativas". [63]
En tercer lugar, Searle sostiene que gran parte de la deliberación racional implica ajustar patrones de deseos, que a menudo son inconsistentes, para decidir entre resultados, y no al revés. Mientras que en el modelo clásico uno comenzaría considerando el deseo de ir a París como un factor mayor que el ahorro de dinero, lo que llevaría a calcular la forma más barata de llegar allí, Searle argumentaría que la gente equilibra el deseo de ir a París con el deseo de ir a París. ahorre dinero para determinar cuál valoran más. Por tanto, cree que la racionalidad no es un sistema de reglas, sino más bien un adverbio. Ciertos comportamientos se consideran racionales, sin importar su origen, y un sistema de reglas deriva de encontrar patrones en lo que se considera racional.
Después de que Jacques Derrida , en su artículo de 1972 "Signature Event Context", respondiera a la teoría del acto ilocucionario de JL Austin , Searle argumentó, en su ensayo de 1977 "Reiterating the Differences: A Reply to Derrida", que el aparente rechazo de Derrida a Austin fue injustificado. Posteriormente, Searle se negó a permitir que su respuesta de 1977 se imprimiera junto con los artículos de Derrida en la colección Limited Inc de 1988 , en la que un nuevo texto de Derrida atacaba las posiciones de Searle sobre el tema. En la década de 1990, Searle explicó por qué no consideraba que el enfoque de Derrida fuera una filosofía legítima.
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