La Iglesia sirio-malabar , también conocida como Iglesia católica sirio-malabar , [a] es una iglesia católica oriental con sede en Kerala , India. Es una iglesia particular sui iuris (autónoma) en plena comunión con la Santa Sede y la Iglesia católica mundial , con autogobierno bajo el Código de Cánones de las Iglesias Orientales (CCEO). [16] [17] [18] El arzobispo mayor preside toda la iglesia. El arzobispo mayor titular es Raphael Thattil , en el cargo desde enero de 2024. [19] Es la iglesia cristiana siríaca más grande y la iglesia católica oriental más grande. [20] Sirio-malabar es un prefijo que refleja el uso de la liturgia siríaca oriental por parte de la iglesia y sus orígenes en Malabar (actual Kerala). El nombre se ha utilizado en documentos oficiales del Vaticano desde el siglo XIX. [21]
La Iglesia sirio-malabar tiene su sede principalmente en la India; con cinco archieparquías metropolitanas y diez eparquías sufragáneas en Kerala, hay 17 eparquías en otras partes de la India y cuatro eparquías fuera de la India. El Sínodo de Obispos sirio-malabar convocado canónicamente y presidido por el arzobispo mayor constituye la autoridad suprema de la iglesia. La Curia Arzobispal Mayor de la iglesia tiene su sede en Kakkanad , Kochi . [22] Es la más grande entre las comunidades cristianas de Santo Tomás , con una población de 2,35 millones en Kerala según el censo del estado de Kerala de 2011 [15] y 4,53 millones en todo el mundo según las estimaciones del Anuario Pontificio de 2023. Es la segunda iglesia sui juris más grande dentro de la comunión de la Iglesia católica después de la Iglesia latina . [23]
La Iglesia sirio-malabar tiene sus orígenes en los esfuerzos de evangelización del apóstol Tomás en la India del siglo I d. C. [24] [25] [26] [27] La primera presencia cristiana organizada registrada en la India data del siglo IV, cuando los misioneros persas de la tradición del rito siríaco oriental, miembros de lo que más tarde se convirtió en la Iglesia de Oriente , se establecieron en la actual Kerala y Sri Lanka . [28] [29] [30] [31] La Iglesia de Oriente compartió la comunión con la Iglesia Imperial Romana , dentro del cristianismo niceno , hasta el Concilio de Éfeso en el siglo V, separándose principalmente por diferencias en cristología y por razones políticas. La Iglesia sirio-malabar utiliza una variante del rito siríaco oriental, que se remonta a Edesa del siglo III , Alta Mesopotamia . [32] Como tal, es parte del cristianismo siríaco por liturgia y herencia. [33]
Después del cisma de 1552 , una parte de la Iglesia de Oriente entró en comunión con la Santa Sede de Roma, formando lo que se convirtió en la moderna Iglesia católica caldea . A lo largo de la segunda mitad del siglo XVI, la Iglesia de Malabar estuvo bajo la jurisdicción católica caldea como la Arquidiócesis de Angamaly . A través del Sínodo de Diamper de 1599, la jurisdicción caldea fue abolida y la Iglesia de Malabar quedó sujeta al Arzobispado Primado Católico Latino Padroado de Goa . En 1653, después de medio siglo de administración de los misioneros Padroado , los cristianos locales celebraron el Juramento de la Cruz de Coonan como una revuelta. En respuesta, el Papa Alejandro VII , con la ayuda de los misioneros carmelitas , pudo en 1662 reunir a la mayoría de los disidentes con la Iglesia católica. La Iglesia sirio-malabar desciende de los cristianos de Santo Tomás que se alinearon por primera vez con la Iglesia católica en el Sínodo de Diamper [34] y aquellos que se reunieron con la Santa Sede bajo el liderazgo de Parambil Chandy durante el período entre 1655 y 1663. [35] [36] Durante los siglos XVII y XVIII, la Arquidiócesis de Cranganore estuvo bajo el control de los sirio-malabares, pero luego fue suprimida e integrada en la moderna Arquidiócesis latina de Verapoly .
Después de haber pasado más de dos siglos bajo la hegemonía de la Iglesia latina, en 1887 el Papa León XIII separó completamente a los sirio-malabares de la Iglesia latina (la archidiócesis de Verapoly permaneció como jurisdicción para los católicos latinos). Estableció dos vicariatos apostólicos para los sirio-malabares, Thrissur y Changanassery (originalmente llamado Kottayam), y en 1896, también se erigió el vicariato de Ernakulam , gobernado por obispos sirio-malabares indígenas. En 1923, la jerarquía sirio-malabar se organizó y unificó bajo Ernakulam como sede metropolitana, con Augustine Kandathil como el primer jefe y arzobispo de la Iglesia. [37] Con esto, la Iglesia sirio-malabar se convirtió en una iglesia autónoma sui iuris dentro de la Iglesia católica. [38]
Los sirio-malabares son únicos entre los católicos en su inculturación con las costumbres tradicionales hindúes a través de la herencia cristiana de Santo Tomás. El erudito y teólogo Placid Podipara describe a la comunidad cristiana de Santo Tomás como "hindú en cultura, cristiana en religión y oriental en culto". [39] La Iglesia es predominantemente del grupo étnico malayali que habla malayalam , aunque hay una minoría de tamiles , telugus e indios del norte de las diversas eparquías fuera de Kerala. Después de la emigración de los miembros de la Iglesia, se han establecido eparquías en otras partes de la India y en otros países para servir especialmente a la diáspora que vive en el mundo occidental . Hay cuatro eparquías fuera de la India, ubicadas en países de habla inglesa: Australia , Canadá , el Reino Unido y los Estados Unidos . Santa Alfonsa es la primera santa canonizada de la Iglesia, seguida de Santa Kuriakose Chavara , Santa Eufrasia y Santa Mariam Thresia . La Iglesia sirio-malabar es una de las dos iglesias católicas orientales de la India; la otra es la Iglesia católica sirio-malankar , que representa a la facción de los Puthenkoor que regresó a la plena comunión con la Santa Sede de Roma en 1930. [40]
Se cree que los cristianos de Santo Tomás de Malabar entraron en contacto con la Iglesia persa de Oriente a mediados del siglo IV. Los cristianos de Santo Tomás recurrían al Patriarca católico de la Iglesia de Oriente para obtener autoridad eclesiástica. [41] Aunque los obispos de Oriente Medio eran los gobernantes espirituales de la Iglesia, la administración general de la Iglesia de Kerala estaba gobernada por el arcediano indígena. [42] El arcediano era el jefe de los cristianos de Santo Tomás. [43] Incluso cuando había más de un obispo extranjero, solo había un arcediano para toda la comunidad. [43]
La impopularidad del patriarca Shemon VII Ishoyahb en la Iglesia de Oriente condujo al cisma de 1552 , debido a que la sucesión patriarcal era hereditaria, normalmente de tío a sobrino. Los opositores designaron al monje Shimun VIII Yohannan Sulaqa como patriarca rival. La posterior consagración de Sulaqa por el papa Julio III (1550-1555) supuso una división permanente en la Iglesia de Oriente; y la reunificación con la Iglesia católica dio lugar a la formación de la actual Iglesia católica caldea de Irak . [44] [45]
Así, en paralelo al Patriarcado "tradicionalista" (a menudo llamado nestoriano) de Oriente, surgió el Patriarcado "caldeo" en comunión con Roma. Tras el cisma, tanto las facciones tradicionalistas como las caldeas comenzaron a enviar a sus obispos a Malabar. Abraham de Angamaly fue uno de ellos. Llegó por primera vez a la India en 1556 procedente del patriarcado tradicionalista. Depuesto de su cargo en 1558, fue llevado a Lisboa por los portugueses, escapó en Mozambique y se fue a su iglesia madre en Mesopotamia, entró en comunión con el patriarcado caldeo y Roma en 1565, recibió su ordenación episcopal de nuevo del patriarca latino de Venecia según lo dispuesto por el Papa Pío IV (1559-1565) en Roma. Posteriormente, Abraham fue nombrado por el Papa arzobispo de Angamaly , con cartas al arzobispo de Goa y al obispo de Cochin. [46]
En 1597, Abraham de Angamaly murió. El arzobispo católico portugués padroado de Goa , Aleixo de Menezes , degradó la archidiócesis de Angamaly a diócesis sufragánea de la archidiócesis de Goa y nombró al jesuita Francisco Ros como obispo de Angamaly. Menezes celebró el Sínodo de Diamper en 1599 para poner a los cristianos de Santo Tomás bajo la autoridad completa de la Iglesia latina . [35]
El gobierno opresivo del padroado portugués finalmente condujo a una revuelta en 1653, conocida como el Juramento de la Cruz de Coonan . [47] Los cristianos de Thomas, incluidos sus sacerdotes nativos, se reunieron en la iglesia de Nuestra Señora en Mattancherry cerca de Cochin , se pararon formalmente ante un crucifijo y encendieron velas y juraron solemnemente sobre el Evangelio que nunca más aceptarían a otro prelado europeo. [48] [49] La redacción exacta utilizada en el Juramento de la Cruz de Coonan es discutida. Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que el juramento estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra versión más que estaba dirigido contra la autoridad de los católicos latinos. [50]
Después del Juramento de la Cruz de Coonan, los líderes de los cristianos de Santo Tomás se reunieron en Edappally , donde cuatro sacerdotes de alto rango , Anjilimoottil Itty Thommen Kathanar de Kallisseri, Palliveettil Chandy Kathanar de Kuravilangad, Kadavil Chandy Kathanar de Kaduthuruthy y Vengoor Geevarghese Kathanar de Angamaly, fueron designados como asesores del Archidiácono. El 22 de mayo de 1653, en una reunión general celebrada en Alangad , doce sacerdotes impusieron las manos sobre el Archidiácono Thoma, proclamándolo obispo. [51] Después de la consagración de Thoma I, la información sobre esta consagración se comunicó a todas las iglesias. La gran mayoría de las iglesias aceptaron a Thoma I como su obispo. [52]
En ese momento, las autoridades portuguesas solicitaron la intervención directa de Roma y, por lo tanto, el Papa envió a los Misioneros Carmelitas en dos grupos de la Propagación de la Fe a Malabar encabezados por el P. Sebastiani y el P. Jacinto. El P. Sebastiani llegó primero en 1655 y comenzó a hablar directamente con Thoma I. El P. Sebastiani, con la ayuda de los portugueses, ganó el apoyo de muchos, especialmente con el apoyo de Palliveettil Chandy , Kadavil Chandy Kathanar y Vengoor Geevarghese Kathanar. Estos eran los tres de los cuatro consejeros de Thoma I, que habían desertado con Francisco García Mendes, arzobispo de Cranganore , antes de la llegada de Sebastaini, según informes jesuitas. [49]
Los misioneros carmelitas lograron convencer a un grupo de cristianos de Santo Tomás de que la consagración del archidiácono como obispo no era legítima y Tomás I comenzó a perder seguidores. Mientras tanto, Sebastiani regresó a Roma y fue ordenado obispo por el Papa el 15 de diciembre de 1659. Entre 1661 y 1662, de las 116 iglesias, los carmelitas reivindicaron ochenta y cuatro, dejando al archidiácono nativo Tomás I con treinta y dos iglesias. Las ochenta y cuatro iglesias y sus congregaciones fueron el cuerpo del que descendió la Iglesia católica sirio-malabar. [53]
Las otras treinta y dos iglesias y sus congregaciones representaban el núcleo del que se originaron la Iglesia Cristiana Siria Jacobita (Iglesia Ortodoxa Siria de Malankara), la Iglesia Siria Ortodoxa de Malankara , la Iglesia Siria Independiente de Malabar , la Iglesia Siria Marthoma y la Iglesia Católica Siro-Malankara . [53] En 1663, con la conquista de Cochin por los holandeses , se perdió el control de los portugueses en la costa de Malabar. Los holandeses declararon que todos los misioneros portugueses tenían que abandonar Kerala. Antes de abandonar Kerala, el 1 de febrero de 1663 Sebastiani consagró a Palliveettil Chandy como el Metran de los cristianos católicos de Santo Tomás. [ cita requerida ]
Mientras tanto, Tomás I envió solicitudes a varias iglesias orientales para recibir la consagración canónica como obispo. En 1665 Gregorios Abdal Jaleel , un obispo enviado por el patriarca sirio ortodoxo de Antioquía , llegó a la India. El grupo independiente bajo el liderazgo de Tomás I que se resistía a la autoridad del padroado portugués lo recibió. [54] Abdal Jaleel consagró a Tomás I canónicamente como obispo y regularizó su sucesión episcopal. Esto condujo al primer cisma formal duradero en la comunidad cristiana de Santo Tomás. [55]
A partir de entonces, la facción afiliada a la Iglesia católica bajo el obispo Palliveettil Chandy llegó a ser conocida como Pazhayakuttukar (o "Vieja Lealtad"), y la rama afiliada a Thoma I llegó a ser conocida como Puthenkūttukār (o "Nueva Lealtad"). También eran conocidos como sirios jacobitas [56] y se organizaron como la Iglesia Malankara independiente . [55] Las visitas de prelados de la Iglesia Ortodoxa Siria de Antioquía continuaron desde entonces y esto llevó al reemplazo gradual de la liturgia del rito siríaco oriental por el rito siríaco occidental y el Puthenkūttukār afiliado a la cristología miafisita de la Comunión Ortodoxa Oriental . [ cita requerida ]
La facción Pazhayakuttukar permaneció en comunión con los católicos y preservó la liturgia tradicional siríaca oriental (persa) y la cristología diofisita . También eran conocidos como romo-sirios [56] o católicos sirios . También utilizaron el título de Iglesia de Malankara inicialmente. [b] Después de la muerte de Palliveettil Chandy en 1687, los católicos sirios de la costa de Malabar quedaron bajo la doble jurisdicción paralela del Vicariato Apostólico de Malabar bajo los Carmelitas Católicos Romanos y la Arquidiócesis de Cranganore bajo el Padroado. Así, muchos sacerdotes y laicos intentaron persuadir al Papa para que restaurara su rito católico caldeo y la jerarquía de la iglesia local, y para el nombramiento de obispos de entre los sacerdotes locales. Para representar su posición, los católicos sirios de Kerala Joseph Kariattil y Paremmakkal Thomma Kathanar fueron a Roma en 1778. Mientras estaban en Europa, Kariatty Joseph Kathanar fue instalado en Portugal como arzobispo de la archidiócesis de Kodungalloor . [58]
Durante el viaje de regreso a casa, se quedaron en Goa, donde Kariattil murió antes de poder hacerse cargo formalmente. Antes de morir, Kariattil nombró a Kathanar como administrador de la archidiócesis de Kodungalloor después de él. El nuevo administrador dirigió los asuntos de la iglesia y estableció su sede en Angamaly . En 1790, la sede de la archidiócesis se trasladó a Vadayar , esquivando la invasión de Tippu Sultan . En los últimos cuatro años de su vida, Thomma Kathanar dirigió la administración de la iglesia desde su propia parroquia, Ramapuram . [58]
Angamaly Padiyola , una declaración del Pazhayakūr, contó la historia de los cristianos de Santo Tomás hasta 1787 y abogó por el nombramiento de un obispo nativo que se adhiriera a las tradiciones locales. [59]
El clero carmelita católico latino de Europa sirvió como obispos, y la Iglesia junto con los católicos latinos estaba bajo el Vicariato Apostólico de Malabar (actual Arquidiócesis Católica Romana de Verapoly ). En 1887, la Santa Sede estableció dos Vicariatos Apostólicos , Thrissur y Kottayam (más tarde Changanassery) bajo la guía de obispos indígenas sirio-malabares, y nombró a la Iglesia como "La Iglesia Sirio-Malabar" para distinguirlos de los latinos. [38] La Santa Sede reorganizó los Vicariatos Apostólicos en 1896 en tres Vicariatos Apostólicos ( Thrissur , Ernakulam y Changanassery ). Un cuarto Vicariato Apostólico ( Kottayam ) se estableció en 1911 para los católicos de Knanaya . [ cita requerida ]
En 1923, el Papa Pío XI (1922-1939) estableció una jerarquía sirio-malabar de pleno derecho con Ernakulam-Angamaly como sede metropolitana y Augustine Kandathil como el primer líder y arzobispo de la Iglesia. En 1992, el Papa Juan Pablo II (1978-1905) elevó la Iglesia sirio-malabar al rango de arzobispo mayor y nombró al cardenal Antony Padiyara de Ernakulam como el primer arzobispo mayor . [60]
La Iglesia sirio-malabar comparte la misma liturgia con la Iglesia católica caldea con sede en Irak y la Iglesia asiria independiente del Este con sede en Irak , incluida su archidiócesis, la Iglesia sirio caldeo de la India . La Iglesia sirio-malabar es la tercera iglesia particular ( sui juris ) más grande de la Iglesia católica, después de la Iglesia latina y la Iglesia greco-católica ucraniana . [61]
Los cristianos católicos de Santo Tomás ( Pazhayakūttukār ) pasaron a ser conocidos como católicos sirio-malabares a partir de 1932 para diferenciarlos de los católicos sirio-malankares de Kerala. La jerarquía católica siríaca oriental de la India fue restaurada el 21 de diciembre de 1923 con Augustine Kandathil como primer metropolitano y líder de la Iglesia con el nombre sirio-malabar. [62]
En 2021, el Sínodo de Obispos Siro-Malabar anunció que la celebración de la Qurbana según la reforma del Concilio Vaticano II : la liturgia de la palabra se celebraría coram populo , mientras que el resto de la Qurbana se celebraría de cara al altar. Después de escuchar este anuncio, muchos sacerdotes de la Archieparquía Mayor católica siro-malabar de Ernakulam-Angamaly anunciaron que continuarían con su Qurbana pública de cara al altar. El Papa Francisco nombró a Cyril Vasiľ como Delegado Pontificio y a Andrews Thazhath como Administrador Apostólico de la Arquidiócesis en materia de solución de la crisis, pero no tuvo éxito. El 7 de diciembre de 2023, el Papa Francisco escribió una carta a George Alencherry aceptando su renuncia como Arzobispo Mayor de Ernakulam-Angamaly . También aceptó la renuncia de Andrews Thazhath como Administrador Apostólico y nombró a Bosco Puthur , debido a que Thazhath es el Arzobispo de Trichur y Presidente de la Conferencia Episcopal Católica de la India. El Papa Francisco luego hizo un mensaje de video a la gente de Ernakulam-Angamaly pidiéndoles que solo hagan la Misa Uniformada a partir de Navidad y diciendo que habrá castigo para aquellos que no lo hagan. Cuando llegó la Navidad, solo 290 Iglesias de 328 Iglesias celebraron la Misa Uniformada. El Vaticano ahora está discutiendo más acciones. [63] [64] [65]
El 9 de enero de 2024, Raphael Thattil fue elegido arzobispo mayor por el Sínodo de Obispos Sirio-Malabar. El Papa Francisco confirmó la elección y Thattil pasó a encabezar la Iglesia católica sirio-malabar. [19]
Según la tradición siríaca oriental , el día litúrgico de la Iglesia sirio-malabar comienza al atardecer (6 p. m.). Además, el adorador debe estar de cara al este mientras adora. Esto ya no se sigue después de la latinización. [66]
Según la tradición siríaca oriental (edesana o persa), los siete momentos de oración son los siguientes:
La Santa Misa, que en arameo sirio oriental se denomina Santa Qurbana y significa "Eucaristía", se celebra en su forma solemne los domingos y en ocasiones especiales. Durante la celebración de la Qurbana, los sacerdotes y diáconos visten vestimentas elaboradas que son exclusivas de la Iglesia católica sirio-malabar. La forma más solemne de la Santa Misa (Santa Qurbana) es Rāsa , que literalmente significa "Misterio".
La liturgia siríaca oriental tiene tres anáforas : las de los Santos Apóstoles (Santos Mar Addai y Mar Mari ), Mar Teodoro Mpašqana y Mar Nestorio . La primera es la más popular y extensamente utilizada. La segunda se utiliza (excepto cuando se ordena la tercera) desde Adviento hasta el Domingo de Ramos . La tercera se utilizaba tradicionalmente en la Epifanía y en las fiestas de San Juan Bautista y de los Doctores Griegos , que ocurren ambas en tiempo de Epifanía, el miércoles de la Rogación de los Nínive y el Jueves Santo. La misma parte proanaforal (Liturgia de la Palabra) sirve para las tres. [ cita requerida ]
En la segunda mitad del siglo XX, se produjo un movimiento para una mejor comprensión de los ritos litúrgicos. En 1957, el Papa Pío XII aprobó una liturgia eucarística restaurada, basada en las fuentes siríacas orientales originales, y por primera vez, en la festividad de Santo Tomás , el 3 de julio de 1962, se introdujo la lengua vernácula, el malabar , para la celebración de la Qurbana sirio-malabar. [67] En la actualidad, se celebra la Divina Liturgia de Addai y Mari y la Anáfora de Teodoro principalmente en malabar, con influencias siríacas e inglesas. [ cita requerida ]
Además de la Anáfora de Mar Addai y Mar Mari que se utilizan actualmente en la liturgia sirio-malabar, hay dos anáforas más conocidas como Anáfora de Teodoro y Anáfora de Nestorio . El hecho de que la Anáfora de Teodoro, que fue retirada de uso después del Sínodo de Diamper (un gran número de iglesias la utilizaron hasta 1896), se esté utilizando nuevamente en la Iglesia sirio-malabar después de 415 años es de hecho una realidad histórica importante. En cierto modo, la iglesia sirio-malabar rechazó el Sínodo de Diamper . El Papa Pío XII, durante el proceso de restauración de la Qurbana sirio-malabar en 1957, había solicitado la restauración de las Anáforas de Teodoro y Nestorio. [68] El borrador de la Anáfora de Teodoro fue restaurado después de un estudio meticuloso por parte del Comité Litúrgico Central, el Centro de Investigación Litúrgica, varios subcomités y las comisiones litúrgicas eparquiales. En las oraciones se han realizado muchos cambios acordes con los tiempos, manteniendo la máxima fidelidad al texto original de la Segunda Anáfora. Fue este texto así preparado el que fue enviado a Roma para el reconocimiento de la Sede Apostólica de acuerdo con la decisión del Sínodo sirio-malabar. La Congregación para las Iglesias Orientales dio su aprobación para usar esta anáfora de manera experimental durante tres años el 15 de diciembre de 2012. [68] Después de casi 420 años, la Anáfora de Nestorio fue utilizada por los católicos sirio-malabares. [69] La consecuencia del llamado Sínodo de Diamper fue que todos los textos relacionados con Nestorio fueron quemados sistemáticamente por los jesuitas, que representaban y gobernaban la Iglesia latina de la India en 1599. En cierto modo, la iglesia sirio-malabar rechazó el Sínodo de Diamber (Udayamperoor) al restaurar la Anáfora de Teodoro y la Anáfora de Nestorio. [ cita requerida ]
La latinización litúrgica fue impulsada en 1896 por Ladislaus Zaleski , el Delegado Apostólico en la India , quien solicitó permiso para traducir el Pontifical Romano al siríaco . Esta fue la elección de algunos prelados malabares, quienes la eligieron en lugar de los pontificales del rito siríaco oriental y del rito siríaco occidental . Un gran número de sirio-malabares se habían separado y se habían unido a los asirios en ese momento y varios retrasaron la aprobación de esta traducción, hasta que en 1934 el Papa Pío XI declaró que ya no se debía alentar la latinización. [70] Inició un proceso de reforma litúrgica que buscaba restaurar la naturaleza oriental del rito sirio-malabar latinizado. [71]
En 2021, la Iglesia católica sirio-malabar adoptó una forma uniforme de celebrar las liturgias, eliminando la práctica de enfrentarse al pueblo durante la liturgia de la Eucaristía . A raíz de esto, ha habido un disenso sostenido por parte de algunos clérigos y laicos en la Archieparquía de Ernakulam-Angamaly. [72] [73] [74] [75]
La Iglesia sirio-malabar tiene su propio año litúrgico , estructurado en ocho tiempos litúrgicos:
La curia de la Iglesia sirio-malabar empezó a funcionar en marzo de 1993 en la casa del arzobispo de Ernakulam-Angamaly. En mayo de 1995 se trasladó a unas nuevas instalaciones en Mount St. Thomas, cerca de Kakkanad , Kochi . El edificio curial de nueva construcción se inauguró en julio de 1998.
La administración de la Iglesia sirio-malabar tiene funciones ejecutivas y judiciales. El arzobispo mayor, los funcionarios, diversas comisiones, comités y el sínodo permanente forman la parte ejecutiva. El sínodo permanente y otros cargos se forman de acuerdo con el Código de Cánones de las Iglesias Orientales (CCEO). Los funcionarios incluyen al canciller, vicecanciller y otros funcionarios. Varias comisiones son nombradas por el arzobispo mayor: Liturgia, Pastoral de los Migrantes y Evangelización, Derecho Particular, Catecismo, Ecumenismo, Doctrina Católica, Clero e Institutos de Vida Consagrada y Sociedades de Vida Apostólica. [77]
Los miembros de las comisiones son ordinariamente obispos, pero también hay sacerdotes. Para las actividades judiciales existe el tribunal arzobispal mayor ordinario formado de acuerdo con el CCEO, que tiene estatutos y personal suficiente, con un presidente a la cabeza. En la actualidad, el Rev. Dr. José Chiramel es el presidente. La curia arzobispal mayor funciona en el edificio curial de Kerala, India. Han preparado la ley particular para su Iglesia y la han promulgado parte por parte en Synodal News, el boletín oficial de esta Iglesia. Hay estatutos para el sínodo permanente y para los tribunales superiores y ordinarios. El CCEO c. 122 § 2 es específico en la ley particular, que el período del cargo será de cinco años y la misma persona no será nombrada por más de dos períodos consecutivos. [77]
Existen 35 eparquías (diócesis). Cinco de ellas son archieparquías (cada una administrada por un arzobispo metropolitano) que lideran las provincias eclesiásticas de la iglesia en la actualidad, todas en Kerala: Ernakulam-Angamaly, Changanacherry, Trichur, Tellicherry y Kottayam. La archieparquía de Kottayam goza de jurisdicción personal sobre los católicos sirio-malabares sudistas (Knanaya), mientras que las cuatro restantes tienen territorios mutuamente excluyentes.
Estas tienen otras 13 eparquías sufragáneas: Bhadravathi, Belthangady, Irinjalakuda, Kanjirapally, Kothamangalam, Idukki, Mananthavady, Mandya, Palai, Palghat, Ramanathapuram, Thamarassery y Thuckalay dentro de las provincias existentes de la iglesia.
Existen otras 13 eparquías dentro del territorio canónico de la Iglesia Arzobispal Mayor, de las cuales Adilabad, Bijnor, Chanda, Gorakhpur, Jagdalpur, Rajkot, Sagar, Satna y Ujjain en la India tienen jurisdicción exclusiva dentro de las provincias latinas y Kalyan, Faridabad, Hosur y Shamshabad tienen jurisdicción personal sobre los católicos sirio-malabares en la India. La Eparquía de Santo Tomás de Chicago en los Estados Unidos, la Eparquía de Santo Tomás Apóstol de Melbourne en Australia, la Eparquía de Gran Bretaña y la Eparquía de Mississauga, Canadá, gozan de jurisdicción personal. [24]
La mayoría de los creyentes de esta iglesia están organizados en cinco archidiócesis metropolitanas, todas en Kerala, y sus eparquías sufragáneas.
Las Congregaciones Religiosas se dividen en el Derecho de la Iglesia Católica Oriental (Código de Cánones de las Iglesias Orientales – CCEO) en Monasterios, Ermitas, Órdenes, Congregaciones, Sociedades de Vida Común a la Manera de los Religiosos, Institutos Seculares y Sociedades de Vida Apostólica.
Están activos:
Los seminarios de la Iglesia sirio-malabar están bajo la supervisión general de la Congregación Romana para las Iglesias Orientales y comparten al arzobispo mayor como canciller común. [83] El Seminario de San José en Mangalapuzha, establecido por los católicos sirios en 1865, es el más antiguo de los seminarios existentes de la iglesia. [84] Sin embargo, el Seminario de Santo Tomás en Vadavathoor es el primer seminario que se estableció bajo la jerarquía sirio-malabar. [85]
Según el Anuario Pontificio de 2023 , había alrededor de 4.537.342 miembros en la Iglesia sirio-malabar, lo que la convierte en la iglesia católica oriental más grande. [23] [14] Según el censo de la India de 2011, los católicos sirio-malabares en Kerala representan alrededor de 2,35 millones y, por lo tanto, son el grupo cristiano más grande del estado. [15]
vez que Mar Thoma I fue consagrado y se unió al Patriarcado de Antioquía, el propio Mar Gregorios permaneció en Malabar como gobernante conjunto de la recién formada Iglesia Jacoba Malankara. Este gobierno conjunto, que duró veinte años (cuando ambos murieron), hizo permanente la división "vertical" entre los cristianos malabares vinculados a Roma y los cristianos malankara vinculados a Antioquía (en Mardin). Los de la "nueva alianza", conocidos como Puthankuttukar, estaban dirigidos por metrans que miraban hacia el Patriarca Jacoba de Antioquía en Mardin. Los de la "antigua alianza", conocidos como Pazhayakuttukar, miraban hacia Roma.
dividió en dos: un grupo conocido como el "viejo partido" se unió en comunión con la Iglesia occidental y en obediencia al Papa cuya autoridad reconocían en el arzobispo de Goa . El "nuevo partido" (Puttankuttukar) permaneció con Mar Thoma y finalmente cayó bajo la influencia de la Iglesia siria occidental de Antioquía y entró en comunión con ella.
Sus
seguidores llegaron a ser conocidos como el «nuevo partido» (Puthankuttukar), a diferencia del «viejo partido» (Pazhayakuttukar), nombre con el que llegó a conocerse al partido católico.
los que rechazaban el rito latino eran conocidos como el Partido Nuevo, que más tarde se convirtió en la Iglesia jacobita
"La Pazheia Kuttukar , o Iglesia antigua, debe su fundación al arzobispo Menezes y al Sínodo de Diamper en 1599, y su reconciliación, después de la revuelta, al obispo carmelita de Santa María, en 1656. Conserva en sus servicios la lengua siria y en parte el ritual sirio. Pero reconoce la supremacía del Papa y sus Vicarios Apostólicos. Sus miembros son ahora conocidos como católicos de rito sirio.
Los antiguos cristianos de la India recurrían a la Iglesia asiria de Oriente (a menudo menospreciada como "nestoriana" por los cristianos occidentales o católicos romanos, que la asociaban con el obispo anatematizado Nestorio) y su catholicos (o patriarca) para obtener autoridad eclesiástica
Aunque la India contaba con obispos de Oriente Medio, el control efectivo estaba en manos del arcediano indígena.
Los documentos lo mencionan como Jathikku Karthavyan [el jefe de la casta], es decir, el jefe de los cristianos de Santo Tomás... incluso cuando había más de un obispo extranjero, solo había un archidiácono para toda la comunidad de Santo Tomás.
y Abraham también logró obtener su nominación y creación como arzobispo Angamale del Papa, con cartas al arzobispo de Goa y al obispo Cochin fechadas el 27 de febrero de 1565.
En 1653, los kattanars anticatólicos se reunieron en la Cruz Koonen ("Crooked"), un monumento de granito en Mattancheri. Allí juraron no aceptar nunca más a otro prelado farangi (europeo) e instalaron su propio alto metran
Hay varias versiones sobre la redacción del juramento, una versión es que estaba dirigido contra los portugueses, otra que estaba dirigido contra los jesuitas, y otra más que estaba dirigido contra la autoridad de la iglesia de Roma.
se descubrió que aproximadamente dos tercios de la población había permanecido dentro de la lealtad romana; un tercio apoyaba al archidiácono y se había organizado como la Iglesia independiente de Malankara, fiel a las antiguas tradiciones orientales y hostil a todas las reivindicaciones romanas.
Este incidente marca una época en la historia de la Iglesia siria y condujo a una separación de la comunidad en partidos, a saber, los Pazhayakuru (los sirios romo) que se adhirieron a la Iglesia de Roma según el Sínodo de Diamper; y los Puttankuru, los sirios jacobitas, que después del juramento de la Cruz de Coonan recibieron a Mar Gregory de Antioquía, reconociendo la supremacía espiritual de la misma. Los primeros debieron su fundación al arzobispo Menezes y al Sínodo de Diamper en 1599 y su reconciliación después de la revuelta al obispo carmelita Padre José de Santa María, a quien el Papa nombró en 1659.
9°58′56″N 76°16′35″E / 9.9823°N 76.2763°E / 9.9823; 76.2763