Versus populum ( del latín "hacia el pueblo") es la postura litúrgica del sacerdote que, mientras celebra la Misa , mira al pueblo desde el otro lado del altar. La postura opuesta, la del sacerdote que mira en la misma dirección que el pueblo, se llama hoy ad orientem (literalmente, "hacia el este", incluso si el sacerdote está realmente mirando en otra dirección) o ad apsidem ("hacia el ábside", incluso si el altar no está relacionado con el ábside de la iglesia o incluso si la iglesia o capilla no tiene ábside).
En la historia temprana del cristianismo se consideraba la norma orar mirando hacia el este geográfico. [1] Desde mediados del siglo XVII, casi todos los altares del nuevo rito romano se construían contra una pared o respaldados por un retablo , con un tabernáculo colocado sobre el altar principal o insertado en el retablo. Esto significaba que el sacerdote se volvía hacia el pueblo, poniendo su espalda al altar, por unos breves momentos en la misa. Sin embargo, el Misal Tridentino no se celebra versus populum ya que el Ritus Servandus da instrucciones correspondientes para el sacerdote cuando realiza acciones que requieren que esté de cara al pueblo. En el Ritus Servandus, las rúbricas dicen "con las manos juntas ante el pecho y con la mirada baja, se vuelve hacia el pueblo de izquierda a derecha". Esto de otra manera no tendría sentido en el contexto del versus populum ya que el versus populum supone que ya está de cara al pueblo. [2]
Se ha dicho que la razón por la que el Papa siempre miraba hacia el pueblo cuando celebraba la Misa en San Pedro era que los primeros cristianos miraban hacia el este cuando rezaban y, debido al difícil terreno, la basílica se construyó con su ábside hacia el oeste. Algunos han atribuido esta orientación en otras iglesias romanas primitivas a la influencia de San Pedro. [3] Sin embargo, la disposición por la que el ábside con el altar está en el extremo oeste de la iglesia y la entrada en el este se encuentra también en iglesias romanas contemporáneas a San Pedro (como la Basílica original de San Pablo Extramuros ) que no estaban sujetas a tales limitaciones de terreno, y la misma disposición siguió siendo la habitual hasta el siglo VI. [4] Según Klaus Gamber, en esta disposición primitiva el pueblo no estaba situado en la nave central sino en los pasillos laterales de la iglesia y, mientras que el sacerdote miraba tanto al altar como al este durante toda la Misa, el pueblo miraba al altar (desde los lados) hasta el punto culminante de la Misa, cuando se giraban para mirar al este, la dirección en la que ya miraba el sacerdote. [5] Esta visión es fuertemente criticada por la improbabilidad de que, en las iglesias donde el altar estaba al oeste, le dieran la espalda al altar (y al sacerdote) durante la celebración de la Eucaristía. [6]
Fue en el siglo VIII o IX cuando se adoptó en Roma la posición en la que el sacerdote se colocaba de cara al ábside, no al pueblo, cuando celebraba la misa, [7] bajo la influencia del Imperio franco , [8] donde se había generalizado. [9] Sin embargo, en varias iglesias de Roma, era físicamente imposible, incluso antes de las reformas litúrgicas del siglo XX, que el sacerdote celebrara la misa de espaldas al pueblo, debido a la presencia, inmediatamente delante del altar, de la "confesión" ( latín : confessio ), un área hundida por debajo del nivel del suelo para permitir que la gente se acercara a la tumba del santo enterrado debajo del altar. La "confesión" más conocida es la de la Basílica de San Pedro , pero muchas otras iglesias de Roma tienen la misma característica arquitectónica, incluida al menos una, la actual Basílica de San Pablo Extramuros , que, aunque la basílica constantiniana original estaba dispuesta como la de San Pedro, está orientada desde 386 de tal manera que el sacerdote mira hacia el oeste cuando celebra la misa.
Las primeras iglesias cristianas no se construyeron con ninguna orientación particular en mente, pero hacia el siglo V se convirtió en la regla en el Imperio Romano de Oriente tener el altar en el extremo este de la iglesia, una disposición que se volvió normal pero no universal en el norte de Europa. [9] La antigua costumbre romana de tener el altar en el extremo oeste y la entrada en el este se siguió a veces hasta el siglo XI incluso en áreas bajo dominio franco, como se ve en Petershausen (Constanza) , la Catedral de Bamberg , la Catedral de Augsburgo , la Catedral de Ratisbona y la Catedral de Hildesheim (todas en la actual Alemania). [10] También en el este, la original Iglesia Constantiniana del Santo Sepulcro en Jerusalén tenía su ábside al oeste hasta que fue bizantinizada en 1048. [11] [12] [13] [14]
En el Rito Romano de la Iglesia Católica, el altar es “el centro de la acción de gracias que realiza la Eucaristía” y el punto alrededor del cual se organizan de alguna manera los demás ritos. [15] Su importancia fue puesta de manifiesto por Romano Guardini (1885-1968), sobre quien Robert R. Kuehn escribió: “con él [Guardini] en el altar, la mesa sagrada se convirtió en el centro del universo” [...] El impacto de la acción sagrada fue aún más profundo porque Guardini celebró la Misa versus populum – de cara al pueblo.” [16]
La actual Instrucción General del Misal Romano (2002) dice, en la traducción oficial al inglés: "El altar debe construirse separado de la pared, de tal manera que sea posible caminar alrededor de él fácilmente y que la Misa pueda celebrarse en él de cara al pueblo, lo cual es deseable siempre que sea posible". [17] Cuando sea posible, el altar de la iglesia debe construirse de tal manera que el sacerdote pueda caminar fácilmente alrededor de él y pueda celebrar la Misa versus populum . Pero al menos un sacerdote popular, que se resiste a las reformas litúrgicas del concilio ecuménico Vaticano II, tiende a sugerir que el texto no obliga al sacerdote a aprovechar estas posibilidades. [18] En la práctica real en toda la Iglesia Católica Romana, los papas, cardenales, arzobispos, obispos y sacerdotes, con sus ejemplos constantes desde que se promulgó inicialmente la forma Novus Ordo del Misal Romano, han sido casi unánimes en adoptar versus populum como la orientación definitoria para el sacerdote durante la Misa.
En la práctica, después del Concilio Vaticano II, los altares que obligaban al sacerdote a estar de espaldas al pueblo generalmente se alejaban de la pared o del retablo o, cuando esto no era adecuado, se construía un nuevo altar independiente más cerca del pueblo. Sin embargo, esto no es universal, y en algunas iglesias y capillas antiguas es físicamente imposible que el sacerdote esté de cara al pueblo durante toda la Misa, como antes de 1970 algunas iglesias, especialmente en Roma, tenían altares en los que era físicamente imposible que el sacerdote no estuviera de cara al pueblo durante toda la Misa.
El Misal Romano actual prescribe que el sacerdote debe estar de cara al pueblo en seis puntos de la Misa:
El Misal Romano Tridentino exige que el sacerdote esté de cara al pueblo, sin mirarlo, ya que se le ordena tener la mirada baja al suelo ( Ritus servandus , V, 1; VII, 7; XII, 1), y, si está del mismo lado del altar que el pueblo, dar la espalda al altar, ocho veces:
Las ediciones tridentina y del Vaticano II del Misal Romano indican expresamente que el sacerdote debe estar de cara al altar exactamente en los mismos puntos. Su posición en relación con el altar y el pueblo determina si estar de cara al altar significa también estar de cara al pueblo.
Sin embargo, el Misal Romano actual no ordena al sacerdote que se gire, es decir, que cambie su dirección de cara al pueblo a distancia del pueblo. En este sentido, la palabra cara , tal como está definida, puede entenderse fácilmente como centrar la atención, ya sea en el pueblo reunido frente al sacerdote o en el altar frente al sacerdote, mientras el sacerdote está en una postura versus populum .
En la segunda mitad del siglo XVII se hizo costumbre colocar el sagrario en el altar mayor de la iglesia. Cuando un sacerdote celebra la misa en un altar de este tipo de espaldas al pueblo, a veces necesariamente da la espalda directamente al Santísimo Sacramento , como cuando se vuelve hacia el pueblo en el Orate fratres . Esta aparente falta de respeto no existe cuando el sacerdote se encuentra del lado del altar alejado del pueblo; pero ubicar un objeto tan grande en el altar es posiblemente inconveniente para una celebración en la que el sacerdote está de cara al pueblo. En consecuencia, el Misal Romano revisado establece:
El Misal, sin embargo, ordena que el sagrario esté situado "en una parte de la iglesia que sea verdaderamente noble, prominente, fácilmente visible, bellamente decorada y adecuada para la oración" (IGMR 314).
Durante la mayor parte de su historia, el culto ad orientem fue la norma, a excepción de un período relativamente breve después de la Reforma, cuando los sacerdotes de la Iglesia de Inglaterra y otras iglesias de la Comunión Anglicana celebraban la Sagrada Eucaristía de pie en el extremo norte (es decir, el lado izquierdo) de la mesa de comunión, según la rúbrica del Libro de Oración Común. En la década de 1630, las reformas del arzobispo Laud habían devuelto el altar a su posición oriental tradicional; hubo una orden isabelina al respecto, que Laud utilizó para defender su requisito de que las mesas de comunión se colocaran permanentemente en el extremo este del altar. A partir de entonces siguió un tiempo de idas y venidas, pero en la Restauración, los altares de las Capillas Reales fueron restaurados a sus posiciones adecuadas, y muchas catedrales siguieron su ejemplo, aunque hubo una notable desuniformidad de una iglesia a otra, y los no conformistas tenían diferentes puntos de vista.
Cuando se reconstruyeron las iglesias de la ciudad de Londres después del gran incendio, hubo una notable uniformidad en los diseños del presbiterio de las iglesias reconstruidas, con la mesa de comunión colocada sobre un piso de mármol, elevada sobre uno o dos escalones, con barandilla y la mayoría respaldada por un retablo. La poca profundidad de estos escalones significaba que la mesa de comunión solo podía colocarse en dirección al altar, es decir, mirando hacia el este en la disposición tradicional. Se cree que esto se debe en parte a que Wren era hijo y sobrino de distinguidos clérigos laudianos, que seguramente habrían tenido la disposición tradicional ad orientem en sus iglesias. [19] Esto también se aplicó a las iglesias de la ciudad que sobrevivieron al incendio, como St Helen, Bishopsgate , que mantuvo su orientación ad orientem hasta fines del siglo XX. Se cree que las celebraciones de este período se realizaban en el "extremo norte", el celebrante en realidad miraba hacia el este, mientras estaba de pie en el extremo norte del altar, ya que la disposición del altar deja poco espacio adicional para que el celebrante se pare. Las iglesias del siglo XVIII también siguen el ejemplo, con arreglos de altar similares a las iglesias de la ciudad de Wren, con la iglesia barroca de St Martin-in-the-Fields y la vecina iglesia palladiana de St Giles-in-the-Fields, ambas con altares con barandillas en sus extremos este, lo que impide cualquier disposición del altar que no sea la posición este: el santuario de esta última (aún en gran parte en su forma original) es tan poco profundo que el giro de la puerta de la barandilla de la comunión ni siquiera permite que la mesa de la comunión se separe de la pared (la primera se ha ampliado desde entonces, con un altar de piedra moderno colocado para la celebración versus populum)
La rúbrica fue cuestionada aún más en el siglo XIX por el Movimiento de Oxford , muchos de cuyos líderes preferían la posición tradicional ad orientem ; de hecho, lo que se considera la disposición del altar de "uso inglés" tiene cortinas en 3 lados del altar, lo que solo permite la celebración de la Eucaristía hacia el este. Las prácticas reintroducidas por el renacimiento anglocatólico pronto se convirtieron en la norma en toda la Iglesia de Inglaterra, y la mayoría de las iglesias parroquiales principales adoptaron, entre otras prácticas católicas, vestimentas eucarísticas, candelabros de altar y crucifijos, y la mayoría de las iglesias del siglo XIX se construyeron con la celebración ad orientem en mente. Los ejemplos notables incluyen el altar mayor del siglo XIX en la Catedral de San Pablo de Bodley y Garner construido en mármol con un gran retablo de mármol, y las diversas iglesias del Movimiento de Oxford como All Saints, Margaret Street y St Cyprian's, Clarence Gate de Comper, construidas según un ideal del Rito Sarum . En Estados Unidos, la rúbrica que requería que el sacerdote se colocara en el extremo norte de la mesa, mirando hacia el sur litúrgico, fue eliminada del Libro de Oración Común Americano de 1928 (la Iglesia de Inglaterra nunca adoptó el libro de oración de 1928, ya que fue rechazado por el parlamento). Esto fue controvertido, a pesar de que muchas iglesias y catedrales anglicanas notables del siglo XIX en Estados Unidos habían sido construidas según ideales anglocatólicos, con altares de piedra orientados hacia el este y usando vestimentas eucarísticas completas, pero no obstante regularizaron una práctica que ya estaba extendida. La oración ad orientem se volvió entonces común, especialmente en el Gloria Patri , Gloria in Excelsis y los credos ecuménicos en esa dirección. [20] Sin embargo, después de las reformas del Concilio Vaticano Segundo en la Iglesia Católica Romana, muchas iglesias anglicanas tradicionales que habían vuelto a adoptar muchas de las prácticas católicas tradicionales, también adoptaron las reformas del Vaticano II. "En el transcurso de los últimos cuarenta años, aproximadamente, muchos de esos altares han sido removidos y alejados de la pared o reemplazados por el tipo de altar independiente con forma de mesa", en "respuesta al sentimiento popular de que el sacerdote no debería darle la espalda al pueblo durante el servicio; la percepción era que esto representaba un insulto a los laicos y su centralidad en el culto. Así se desarrolló la práctica generalizada actual en la que el clero se coloca detrás del altar de cara al pueblo". [21] Hoy en día, no es raro encontrar celebraciones ad orientem de la Eucaristía en las iglesias anglicanas más tradicionales, pero la práctica católica romana reformada de finales del siglo XX de versus populumEs, sin duda, una práctica más extendida, a pesar de no haber sido nunca la norma histórica.
El Libro de Adoración Metodista Unido establece que:
En nuestras iglesias, la mesa de la comunión debe estar colocada de tal manera que el que preside pueda estar detrás de ella, de cara al pueblo, y el pueblo pueda reunirse visualmente, si no físicamente, a su alrededor. La mesa debe ser lo suficientemente alta para que el que preside no tenga que agacharse para manipular el pan y el cáliz. Puede ser necesario hacer adaptaciones para facilitar un liderazgo amable. Si bien debe respetarse la integridad arquitectónica, es importante que las iglesias adapten o renueven cuidadosamente sus espacios de culto para invitar al pueblo a participar en la Santa Cena. Si los altares son prácticamente inamovibles, entonces las congregaciones deben tomar medidas para crear una mesa adecuada al espacio para que el ministro que preside pueda estar de cara al pueblo y más cerca de él. [22]
En la Misa Luterana Alemana ( Deutsche Messe ), Martín Lutero , el fundador de esa denominación, escribió que:
Aquí [en Wittenberg] conservamos los ornamentos, el altar y las velas hasta que se agoten o nos plazca hacer un cambio. Pero no nos oponemos a nadie que quiera hacer lo contrario. Sin embargo, en la verdadera misa de los verdaderos cristianos, el altar no debe permanecer donde está y el sacerdote debe estar siempre de cara al pueblo, como sin duda lo hizo Cristo en la Última Cena. [23]
Al hablar del Servicio Divino , Lorraine S. Brugh y Gordon W. Lathrop escriben que "Muchos luteranos, en concierto con muchos otros cristianos, piensan que el tiempo del que habló Lutero ha llegado de hecho, y que el pastor debe presidir la mesa frente al pueblo, es decir, versus populum . La asamblea necesita tener la sensación de que está reunida alrededor de esa mesa, ve y escucha lo que sucede allí, tiene una promesa de Cristo claramente dirigida a ella, participa en la acción de gracias y se convierte en una comunidad a través del don de Dios". [24] Por lo tanto, en la Iglesia Luterana , muchos altares ahora se construyen para que sean independientes. En las iglesias donde el antiguo altar unido a la pared no se puede mover, a menudo se ha convertido para ser utilizado como credencia , ya que "se instala una nueva mesa significativa, más cerca del pueblo y libre". [25]
El cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ) en su libro El espíritu de la liturgia criticó el uso del versus populum como ahistórico e incluso dañino para la liturgia. Afirmó que el versus populum "convierte a la comunidad en un círculo cerrado en sí mismo", donde el presidente se convierte en el verdadero punto de referencia en lugar de Dios. También sostuvo que orar hacia el este ( ad orientem ) es una tradición que se remonta al comienzo del cristianismo y que es una "expresión fundamental de la síntesis cristiana del cosmos y la historia" e instó a los católicos a regresar gradualmente a esta tradición. Por otro lado, advirtió contra los cambios rápidos y frecuentes en la liturgia, por lo que propuso una solución temporal: colocar la cruz en el medio del altar, para que toda la congregación "se vuelva hacia el Señor", que debería ser el verdadero centro de la Misa. [26]
Edward Slattery , obispo de la diócesis católica romana de Tulsa de 1993 a 2016 , argumentó que el cambio hacia el versus populum ha tenido una serie de efectos imprevistos y en gran medida negativos. En primer lugar, dijo, "es una ruptura grave con la antigua tradición de la Iglesia. En segundo lugar, puede dar la apariencia de que el sacerdote y el pueblo estaban involucrados en una conversación sobre Dios, en lugar de la adoración a Dios. En tercer lugar, le da una importancia desmesurada a la personalidad del celebrante al colocarlo en una especie de escenario litúrgico". [27]
Por otra parte, el teólogo jesuita John Zupez, en un artículo en Emmanuel basado en estudios modernos de exégesis bíblica, encontró que la palabra del Nuevo Testamento para sacrificio ( hilasterion) se refiere a nuestra expiación del pecado, no a la propiciación que impacta o apacigua a Dios. Esta traducción actual, aceptada en el leccionario católico, debería "eliminar un argumento sólido para que el sacerdote en la Misa esté de cara a Dios ( ad orientem )" y "apoyar la práctica del sacerdote de cara al pueblo para provocar su participación activa". [28] Sin embargo, el Concilio de Trento ya había confirmado con autoridad que "este sacrificio [de la Misa] es verdaderamente propiciatorio".
la práctica se entendió claramente como arraigada en las Escrituras y la tradición y sobrevivió a la Reforma en la Iglesia de Inglaterra. Según Dearmer: La antigua costumbre de volverse hacia el Este, o más bien hacia el altar, para el Gloria Patri y el Gloria in Excelsis sobrevivió a los tiempos descuidados y ahora es común entre nosotros. (El coro también se volvió hacia el altar para la entonación del Te Deum, y de nuevo para su último verso.) Tenemos una visión de la costumbre después de la última revisión [es decir, 1662] de una carta que el archidiácono
Heweston
escribió en 1686 al gran obispo
Wilson
(entonces en su ordenación como diácono), diciéndole que 'se volviera hacia el Este siempre que se ensayen el Gloria Patri y los Credos': de esta y otras costumbres dice, 'que miles de buenas personas de nuestra Iglesia practican en este día'. La práctica aquí mencionada de volverse hacia el Este para los Credos fue introducida por la escuela Laudiana, a pesar de la instrucción en el Libro de Oración Común de que los ministros se coloquen en el lado norte de la mesa. Bien puede dudarse si hay alguna razón para volverse hacia el Este para cantar esa 'Confesión de nuestra fe cristiana' que se 'llama comúnmente el Credo de San Atanasio' ... el uso apropiado es volverse hacia el altar solo para el Gloria Patri en su conclusión. [p. 198-199] Debe quedar claro que mostrar reverencia hacia el altar o la mesa sagrada (históricamente los anglicanos han usado estos términos indistintamente con énfasis variable a lo largo de los siglos), al pasar por allí, o al entrar o salir de la iglesia, etc., son indicaciones de reverencia por lo que ocurre en ella, y no deben confundirse con volverse hacia el Este para el Credo, o cuando se dirige expresamente a la Santísima Trinidad en alabanza. Es cierto que esto es un poco confuso, especialmente en iglesias que no tienen una orientación real hacia el Este. En tales casos, se presume que la dirección de la iglesia es simbólicamente hacia el Este, y mirar hacia la dirección del altar principal se toma como mirar hacia el Este, pero los anglicanos no miran hacia el altar para el Credo, etc., como a veces se supone, sino que es el altar el que está alineado con nuestra orientación real o simbólica. La
Hierurgia Anglicana
registra que la antigua práctica de recitaciones hacia el Este todavía se conservaba en la Catedral de Manchester en 1870, y Procter y
Frere
J. Wickham Legg observó: "Se notará cuán persistente ha sido la costumbre en la Iglesia de Inglaterra de volverse hacia el Este en el Credo de los Apóstoles. Hacia fines del siglo XIX, ciertas personas, seguidores de la escuela de la Alta Iglesia, aunque indignas de ese nombre honroso, descubrieron que la costumbre era sólo inglesa, y la descontinuaron en sus personas". Sin embargo, Legg señala que se registró en Francia en el siglo XVII y parecería haber sido observada mucho más ampliamente de lo que los anglopapalistas que él critica podrían haber sabido. Este parece ser otro ejemplo del conservadurismo litúrgico de la Iglesia inglesa, que preserva una expresión distintiva y una vez más universal de la devoción popular, que de otro modo se habría abandonado. Otro ejemplo de orientación fue la costumbre, ahora mucho más rara, de volverse hacia el este para la doxología al final de la recitación de cada salmo, en particular por parte de los miembros del coro. Esta era la costumbre en Probus , en Cornualles, en los primeros años del siglo XIX, como lo era en la zona rural del norte de Devon mucho antes de la influencia del puseyismo: "durante todo el tiempo de canto solían mirar hacia el oeste, mirando la galería, con sus cortinas verdes descoloridas; y luego, cuando llegaba el Gloria, todos giraban 'a la derecha' y miraban hacia el este". [Legg, p. 180]
Muchos episcopales recuerdan una época en la que los altares de la mayoría de las iglesias episcopales estaban pegados a la pared, más allá de la barandilla del altar. El celebrante de la Eucaristía se giraba hacia el altar y daba la espalda (la espalda de él, nunca la de ella en aquellos días) a la congregación durante la Plegaria Eucarística y la consagración del pan y el vino. En el transcurso de los últimos cuarenta años, aproximadamente, muchos de esos altares han sido removidos y alejados de la pared o reemplazados por el tipo de altar independiente tipo mesa que ahora usamos en St. Paul's, Ivy. Esta fue una respuesta al sentimiento popular de que el sacerdote no debía dar la espalda al pueblo durante el servicio; la percepción era que esto representaba un insulto a los laicos y su centralidad en el culto. Así se desarrolló la práctica generalizada actual en la que el clero se coloca detrás del altar de cara al pueblo.
Se han construido algunas mesas de altar independientes, con este tipo de celebración en mente. Pero también algunos altares que actualmente están conectados a la pared se pueden mover con cuidado a una nueva posición, se pueden hacer independientes. En otros lugares, el antiguo altar de pared no se puede mover, pero se puede quitarle protagonismo, tal vez convertirlo en un lugar de flores o una mesa para los vasos para la sagrada comunión (una "mesa de credencia"), mientras se instala una nueva mesa significativa, más cerca del oleo y de pie.
Medios relacionados con los altares Versus populum en Wikimedia Commons