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El Harem Imperial ( turco otomano : حرم همايون , romanizado : Harem-i Hümâyûn ) del Imperio Otomano era el harén del sultán otomano , compuesto por esposas , sirvientas (tanto esclavas como eunucos ), parientes femeninas y concubinas del sultán . ocupando una parte apartada (serrallo) de la casa imperial otomana. [1] Esta institución desempeñó una importante función social dentro de la corte otomana y ejerció una autoridad política considerable en los asuntos otomanos, especialmente durante el largo período conocido como el Sultanato de las Mujeres [2] (aproximadamente 1533 a 1656).
Los historiadores afirman que el sultán fue frecuentemente presionado por miembros del harén de diferentes orígenes étnicos o religiosos para influir en la geografía de las guerras de conquista otomanas. [2] La máxima autoridad en el Harem Imperial, el sultán valide , gobernaba sobre las demás mujeres de la casa. Las consortes del sultán eran normalmente de origen esclavista, incluida la valide sultán.
El Kizlar Agha ( Kızlarağası , también conocido como el "Jefe de los Eunucos Negros" debido al origen nilótico de la mayoría de los aghas ) era el jefe de los eunucos responsables de custodiar el Harem Imperial.
La palabra harén se deriva del árabe harim o haram , que dan connotaciones de lo sagrado y lo prohibido. Este término enfatiza además que solo las mujeres miembros del hogar y algunos miembros masculinos relacionados de la familia podían ingresar a estas áreas. [3] También se ha rastreado que la palabra significa 'santuario', lo que refleja el aspecto comunitario y honorable del haram .
A medida que el sultán se volvió cada vez más sedentario en el palacio, los miembros de su familia, antes dispersos entre capitales de provincia, finalmente fueron relevados de sus deberes públicos y reunidos en la capital imperial. El traslado oficial de miembros de la dinastía otomana al harén del Palacio de Topkapi en el siglo XVI transformó gradualmente el harén imperial en una estructura social y política bien organizada, jerárquica e institucionalizada, con protocolos y formación rígidos. [4] A finales del siglo XVI, salvo el propio sultán, ningún miembro de la familia real, hombre o mujer, abandonó la capital. Tanto los niños como las madres eran ocupantes permanentes del mundo interior del palacio. [5] El harén era el símbolo supremo del poder del sultán. Su posesión de mujeres, en su mayoría esclavas, era un signo de riqueza, poder y destreza sexual. El énfasis en aislar el harén y la vida dinástica de la mirada pública también comunicaba su poder, ya que sólo aquellos más cercanos a él tenían el privilegio de interactuar con él en privado. La única persona del harén que tenía acceso al público sólo con "un ritual y un séquito apropiado a su estatus" era el valide sultán. [6] La institución se introdujo en la sociedad turca con la adopción del Islam, bajo la influencia del califato árabe , que los otomanos emularon. Para asegurar la obediencia de las mujeres, muchas de ellas fueron compradas y mantenidas como esclavas. Sin embargo, no todos los miembros del harén eran esclavos. Las principales esposas, especialmente las que se contraían en matrimonio para consolidar alianzas personales y dinásticas, eran mujeres libres. Esta fue la excepción, no la regla.
El harén imperial también sirvió como una institución paralela a la casa de sirvientes varones del sultán. Las mujeres recibieron una educación aproximadamente igual a la que reciben los pajes masculinos. Al final de sus respectivas educaciones, hombres y mujeres se casaban entre sí y se "graduaban" en palacio para ocupar puestos administrativos en las provincias del imperio. [7] Había una estructura jerárquica distinta dentro del harén, fundada en relaciones familiares entre las mujeres. Esta familia no se limitaba a conexiones sanguíneas, sino que incluía a toda la casa real, compuesta principalmente por esclavos en su mayoría. Seguir la evolución del harén imperial desde el siglo XVI en adelante muestra que, si bien la estructura organizativa del harén nunca fue estática y el número y las funciones de los sirvientes dentro del palacio eran constantemente fluidos, había un fuerte sentido de continuidad institucional y una rigidez inmutable. jerarquías dentro del harén. [8] La valide sultán, la madre del sultán, tenía poder sobre el harén y este poder a veces se extendía a la sociedad. [9] Ella era la guardiana del poder imperial y trabajó para consolidar tanto el gobierno de su hijo como la continuación de la dinastía. Ella residía en la cima de la jerarquía femenina. Las siguientes en la fila fueron las hijas del sultán, a quienes también se les llamaba sultanes. Estas princesas eran admiradas y podían rivalizar con su padre en popularidad y reconocimiento. [10] También fueron útiles para las alianzas políticas que sus matrimonios aseguraron para el imperio. Estas mujeres eran conocidas en todo el imperio y tenían una reputación importante que mantener. En consecuencia, sólo una pequeña fracción de las mujeres del harén realmente mantenía relaciones sexuales con el sultán, ya que la mayoría estaban destinadas a casarse con miembros de la élite política otomana o a continuar sirviendo al sultán valide . [11] Dentro del harén, el sultán valide y la concubina o concubinas favoritas del sultán eran más efectivamente capaces de crear apoyo entre facciones para ellos o sus hijos, creando un puente entre el palacio y el mundo exterior. La política del harén giraba en torno al establecimiento de legados matrilineales y a la búsqueda de formas de obtener alianzas y apoyo del gran mundo otomano fuera de los muros del harén. [12]
El Harem Imperial ocupaba una de las grandes secciones de los apartamentos privados del sultán en el Palacio de Topkapi , que abarcaba más de 400 habitaciones. El harén se trasladó a Topkapi a principios de la década de 1530. Después de 1853, se ocupó un barrio harén igualmente lujoso en el nuevo palacio imperial de Dolmabahçe . La estructura del palacio imperial estaba destinada a comunicar "tanto la identidad de la residencia del soberano como escenario central del imperio como la dificultad de obtener acceso al soberano dentro de ese ámbito". [13]
La ubicación estratégica y el diseño arquitectónico de los cuartos del harén dentro del Palacio de Topkapi reflejaron un cambio vital en la nueva influencia y poder del Harem dentro del palacio. En palacios anteriores, los cuartos del harén siempre estaban ubicados en la parte trasera del palacio, escondidos de gran parte de la población del palacio. En el diseño del Palacio de Topkapi, el Harem estaba ubicado en el ala derecha, justo detrás del edificio del consejo imperial; Por primera vez en la historia otomana, el harén imperial ocupó un lugar central y visible en la vida política otomana. La centralización de las viviendas del harén en el Palacio de Topkapi reflejó un cambio en la dinámica de poder entre los hombres del palacio y las mujeres del harén. [14]
El Palacio de Topkapı sirvió como residencia real del sultán otomano durante cuatro siglos. Existe una gran cantidad de fuentes sobre esta estructura, lo que la convierte en uno de los edificios mejor documentados del mundo islámico. La estructura arquitectónica del harén cambió con el tiempo debido a sucesivas renovaciones de los sultanes. Durante la época de Murad III (1574-1595), cada una de sus 40 esposas tenía habitaciones separadas dentro del harén de Topkapı. Las jóvenes esclavas, por el contrario, habitaban un gran dormitorio. [7] En esta época, las relaciones sexuales de las mujeres con el sultán determinaban sus viviendas. Una vez que una esclava tenía relaciones sexuales con el sultán, recibía su propia habitación, asistentes, ayudantes de cocina, un eunuco y paga. Todos estos aumentaron si quedaba embarazada. Si tenía un hijo, tal vez la trasladaran a un apartamento aún más grande. Sólo el sultán Murad III triplicó el tamaño del harén imperial de 1574 a 1595. [7]
A mediados del siglo XVIII, una sala imperial, también conocida como "cámara privada", adquirió decoraciones e inscripciones europeizantes que datan de las renovaciones realizadas por Osmán III. Se trataba de una sala espaciosa y abovedada que daba al jardín y era el lugar donde se llevaban a cabo ceremonias y festividades oficiales. Las habitaciones de la Reina Madre durante este tiempo consistían en una suite con dormitorio, salón del trono, baño, habitaciones para sus sirvientes, una panadería, economato y cocinas, todos agrupados alrededor del patio más grande del harén, conocido como la Corte de la Reina Madre. . [7]
Durante el transcurso de las residencias de los sultanes en el Palacio de Topkapı, el harén fue primero una residencia para esclavas, luego se convirtió en un área del palacio dirigida por la esposa favorita del sultán y finalmente en un área espaciosa centrada en la familia del sultán y dirigida por la Reina. Madre. El rango de las personas que residían en el harén se refleja en su arquitectura y los cuartos fueron remodelados continuamente de acuerdo con las nuevas necesidades y las modas cambiantes. Esto resultó en que el espacio fuera una colección de espacios cada vez más fragmentados. [15]
En 1842 se empezó a construir el Palacio de Dolmabahçe. Fue creado con fines de entretenimiento y "relajación" para los sultanes y sus familias. En 1856, el palacio quedó a disposición de los sultanes, sus familias y el harén. [16] Las cámaras del harén imperial estaban ubicadas en la parte trasera del Palacio de Dolmabahçe y funcionaron de manera muy similar a las de Topkapi hasta la disolución del Imperio Otomano en 1922. [17]
Aunque la historia del Palacio Yıldız comienza en 1795, cuando Selim III construyó allí un pabellón para su madre (Selim III), marcando un momento en el que los sultanes valide comenzaron a gestionar y habitar sus propias propiedades en la cima de una colina, el complejo es ampliamente conocido por haber sido el residencia del sultán otomano Abdülhamid II a partir de 1880. [18] El complejo palaciego está delimitado por el Palacio Çırağan en el paseo marítimo y se extiende hasta un valle entre Besiktas y Ortaköy.
Después de los intentos de asesinato, Abdülhamid II trasladó a su familia inmediata al Palacio de Yıldız para vivir en una mansión de dos pisos ya en pie conocida como Şale Kiosk. Este se convirtió en el nuevo barrio del harén tras su ubicación en el Palacio de Dolmabahçe . Dado que este nuevo sitio no tenía suficiente espacio para albergar la cantidad de mujeres en el harén imperial, se redujo y las esposas, hermanas solteras y sirvientes se trasladaron a otra parte.
En 2014 se inició un proyecto para restaurar y renovar el harén del Palacio Yıldız con el fin de abrir el espacio al turismo. Después de este proyecto, los académicos y otras personas comenzaron a investigar y aprender más sobre la arquitectura del harén, la decoración ornamentada, el mobiliario y la vida cotidiana de sus habitantes. Gran parte de este trabajo aún no se ha publicado. [19]
La madre de un nuevo sultán llegaba al harén con pompa y circunstancia y asumía el título de valide sultán o madre sultana tras la ascensión de su hijo. Se convertiría en una líder prominente, cuyo poder se extendía tanto sobre el harén como sobre los miembros de la dinastía. La valide sultán que influyó en la vida política del Imperio Otomano durante varios períodos de la historia (como el Sultanato de Mujeres en los siglos XVI y XVII) tenía la autoridad para regular las relaciones entre el sultán y sus esposas e hijos. Cuando un príncipe salía de la capital hacia su gobernación provincial, iba acompañado de su madre. De esta manera, pudo cumplir con su deber de dirigir la casa doméstica del príncipe mediante capacitación y supervisión. [2] En ocasiones, la valide sultán actuó como regente de su hijo, particularmente en el siglo XVII, cuando una serie de accidentes requirieron regencias que dotaron a la posición de valide sultán de un gran poder político. [5]
La valide sultán influyó en la forma en que los sultanes otomanos libraron guerras de conquista. Las conquistas otomanas se realizaron principalmente en Occidente hasta mediados del siglo XVI. Dado que la sucesión del trono otomano fue un evento deliberadamente no institucionalizado y altamente aleatorio, hubo una gran variación en los orígenes étnicos y religiosos de los sultanes valide otomanos, y el origen étnico del sultán valide fue un determinante importante. de si las conquistas militares serían para el norte de África, Oriente Medio o Europa. Era más probable que los sultanes fueran conscientes de su ascendencia matrilineal, ya que las madres de los príncipes eran las principales responsables de su educación y los socializaban altamente en sus costumbres y orígenes étnicos. El trasfondo matrilineal era tan importante que un sultán europeo descendiente de madre tenía más del 70 por ciento menos de probabilidades de orientar las conquistas imperiales del imperio hacia Occidente. Dicho esto, las aventuras militares de los otomanos en Europa se vieron generalmente reforzadas por una genealogía matrilineal musulmana. Independientemente de cómo se había desarrollado el harén otomano a lo largo del tiempo como organización, la observación principal es que las madres reales tuvieron la interacción más directa y sostenida con los futuros sultanes del Imperio Otomano y dejaron una marca indeleble en los reinados de sus hijos. [2]
Para la perpetuación y el servicio de la dinastía otomana , las esclavas eran capturadas en la guerra, entregadas como obsequio al sultán y a la familia dinástica en ocasiones especiales, reclutadas dentro del imperio o adquiridas en países vecinos para convertirse en damas de la corte imperial ( cariyes ). . El número de esclavas dentro del harén varió con el tiempo, y el propio harén se renovaba periódicamente como resultado de la práctica de la manumisión. La manumisión de las concubinas del sultán anterior era especialmente común en el momento de la entronización de un nuevo sultán. La mayoría de las niñas esclavizadas eran cristianas y procedían de varios países, regiones y grupos étnicos, incluidos Circasia, Georgia, Rusia y África. [20] No existía una práctica estándar que determinara a qué edad las niñas ingresaban al harén. Algunos llegaron siendo niños, mientras que otros lo hicieron a una edad más avanzada. Esta trata de esclavos se prohibió formalmente en 1854, pero la prohibición sólo quedó en papel. [21] Después de 1854, casi todas las esclavas de la corte eran de origen circasiano; los circasianos habían sido expulsados de tierras rusas en la década de 1860 y los padres refugiados, que habían mejorado, vendían a sus hijas en un comercio que estaba formalmente prohibido pero tolerado. [21]
Al llegar a palacio, todas las mujeres y niñas iniciaron un proceso de transformación acorde a su nueva vida. Se convirtieron al Islam mediante la recitación del credo islámico central y se les dieron nuevos nombres que acordes con su apariencia física o personalidad. Se les impidió ponerse en contacto con sus familias y se les instruyó en los modales y actividades de la corte, en la religión islámica y en el idioma turco para prepararse para la vida en la corte.
Odalisca , palabra derivada del turco Oda , que significa cámara: connotando así que odalisca significa muchacha de cámara o asistente, no era un término sinónimo de concubina; sin embargo, en el uso occidental el término ha llegado a referirse específicamente a la concubina del harén. [22] [ página necesaria ]
Los cariye s, a menudo introducidos en el harén a una edad temprana, fueron criados en la disciplina del palacio. Este era el grupo más grande de mujeres dentro del harén. Las esclavas inexpertas que recién ingresaban al palacio imperial se llamaban acemi (novicias), y su primer período de servicio y entrenamiento se conocía como acemilik (noviciado) antes de que fueran elegibles para obtener ascensos dentro del sistema. Había un estricto sistema jerárquico de estatus y roles dentro del harén y los cariye s. Fueron promovidos según sus capacidades, intelecto y habilidad. El harén se dividió en dos grupos principales: los que servían directamente al sultán como consortes y los que trabajaban al servicio del sultán, la familia dinásica y otros miembros de alto rango del harén. Todas las mujeres y niñas ingresarían al harén como acemi cariyes, y ascenderían hasta acemilik, luego sakird (aprendices), con la esperanza de ser promovidas eventualmente al rol de gedikli (atendida directamente por el sultán), usta (amante). , o incluso kadin (consorte) si tenían la suerte. [23]
Las cariye s con las que el sultán compartía lecho se convirtieron en miembros de la dinastía y ascendieron de rango hasta alcanzar el estatus de gözde ('la favorita'), ikbal ('la afortunada') o kadin ('la mujer/esposa'). . El puesto más alto era el de valide sultán , la madre legal del sultán, quien solía ser esposa o concubina del padre del sultán y ascendía al rango supremo en el harén. Ninguna dama de la corte podía salir o entrar en las instalaciones del harén sin el permiso explícito del valide sultán . El poder de la valide sultán sobre las concubinas se extendía incluso a cuestiones de vida o muerte, y los eunucos dependían directamente de ella.
Las damas de la corte vivían en los pasillos debajo de los apartamentos de las consortes , la valide sultán y el sultán, o en habitaciones separadas. Los kadın , que eran hasta cuatro, formaban el grupo que seguía en rango al valide sultán . Justo debajo de los kadın en rango estaban los ikbal , cuyo número no se especificó. Los últimos en la jerarquía fueron los gözde s. [24]
Durante los siglos XVI y XVII, la consorte principal del sultán recibió el título de haseki sultán o sultana consorte. Este título superó otros títulos y rangos por los que se había conocido a las destacadas consortes de los sultanes ( hatun y kadın ). Cuando el puesto de valide sultán estaba vacante, un haseki podía asumir el papel de valide , tener acceso a recursos económicos considerables, convertirse en jefe del harén imperial, convertirse en asesor del sultán en asuntos políticos e incluso tener influencia en la política exterior. y política internacional. Casos similares ocurrieron durante las épocas de Hürrem Sultan y Kösem Sultan .
En el siglo siguiente a las muertes de Solimán y Hurrem, las concubinas que no eran las favoritas del sultán se convertirían en mujeres olvidadas del harén. Los únicos que se recuerdan son aquellos que salieron a la luz pública a raíz de la cuestión de la sucesión. Su estatus era inferior al de las concubinas preferidas. Tampoco fueron identificados entre la élite familiar del harén. [5]
Las damas de la corte tenían contacto con el mundo exterior a través de los servicios de intermediarios como Kira . Sin embargo, el harén estaba intencionalmente muy enclaustrado y escondido del ojo público, por lo que el contacto con el mundo exterior era muy limitado. El harén se mantuvo inaccesible tanto para los otomanos como para los visitantes extranjeros para preservar la privacidad y santidad de las consortes, los futuros sultanes y el harén en general. [25]
Hurrem Sultan, también llamada Roxelana, fue una concubina que transformó por completo el sistema del harén y dejó un impacto duradero en el Imperio Otomano. Se cree que Roxelana fue secuestrada en Rutenia o la "Vieja Rusia", ubicada en la actual Ucrania, y rebautizada como Hurrem "la alegre" a su llegada a Estambul. [26]
Como concubina, Roxelana de alguna manera llamó la atención del sultán Suleiman I y él continuó llamándola para que regresara a su cama. Roxelana dio a luz a su primer hijo, Mehmed, en 1521, después de que fallecieran los dos primeros hijos del sultán, y los dos pronto tuvieron más hijos. [27] El hecho de que a Roxelana se le permitiera dar a luz a más de un hijo fue una flagrante violación del antiguo principio del harén real de "una madre concubina, un hijo", y señaló al mundo exterior que una mujer poderosa estaba surgiendo en el reino de Solimán. corte. En algún momento alrededor de 1533-1534, Solimán declaró a Roxelana mujer libre y se casó con ella, violando otra costumbre de 300 años de antigüedad del harén otomano en la que los sultanes no debían casarse con sus concubinas y marcando la primera vez que un ex esclavo del harén era elevado a la categoría de el poderoso papel del cónyuge. [28] Suleiman no tuvo otros hijos de otra concubina durante todo su reinado. [29] Suleiman escribió poesía de amor para ella y cartas mientras estaba en la guerra. Incluso hizo construir grandes monumentos para que ella exhibiera su amor. Se hizo conocida como Haseki, "la favorita", pero algunos la acusaron de seducir a Suleiman con brujería. [30] Muchos en el público otomano no apreciaron la devoción total de Suleiman a una mujer y los consiguientes cambios radicales en la jerarquía del harén, pero la gran perseverancia, inteligencia y fuerza de voluntad de Roxelana le dieron una ventaja sobre otras mujeres en el harén. [28]
Roxelana se convirtió en la informante más leal de Suleiman durante su ausencia y tras la muerte de su madre. [31] Roxelana se ha hecho conocida como "una de las mujeres más legendarias de la historia moderna temprana". [32] Dedicó grandes fundaciones a los necesitados y mostró especial compasión hacia los esclavos. También se aseguró de que las talentosas mujeres del harén abandonaran el servicio palaciego para casarse con una pareja que lo mereciera. Transformó el harén real del Palacio de Topkapi en una institución política, lo que significa que las mujeres reales vivían y trabajaban en el centro del gobierno. Roxelana cambió por completo la forma en que se trataba a las mujeres dentro del harén y fue en gran medida responsable de la modernización del Imperio Otomano. [33]
En el Palacio de Topkapı , en la corte de los sultanes otomanos, el personal del harén incluía eunucos . A principios del siglo XVII, el cuerpo de eunucos del harén contaba entre 800 y 1200. Este fue, y seguiría siendo, el mayor número de eunucos jamás empleados en el harén. [34] Estos eran esclavos nilóticos capturados en las cercanías del Nilo. [35] Los sultanes pudieron obtener estos esclavos gracias a su conquista de Egipto en 1517 , lo que dio acceso directo a las caravanas de esclavos que utilizaban esas rutas. La conquista del noreste de Sudán en la década de 1550 continuó ampliando el alcance del imperio y el acceso a las caravanas de esclavos que utilizaban rutas comerciales a través de Sudán. [34] Los militares castrados en los estados musulmán y turco en la Edad Media fueron reclutados para servir en el palacio desde los tiempos del sultán Mehmed I en adelante. Estos eunucos que fueron entrenados en el palacio y recibieron la responsabilidad de proteger el harén ascendieron de rango después de servir en muchos puestos. [36] Los eunucos del harén y la organización del harén estaban bajo el mando del eunuco jefe del harén, que también era llamado el Maestro de las Niñas ( Kızlar Ağası ) o eunuco negro jefe . Supervisaron los cuartos donde vivía la población femenina del palacio. Tuvieron influencia en el palacio y más tarde en la administración estatal en los siglos XVII y XVIII, ya que tuvieron acceso al sultán y a su familia y se volvieron muy poderosos.
El cargo de jefe eunuco del harén se creó en 1574. [34] El jefe eunuco negro a veces era considerado el segundo después del gran visir (jefe del gobierno imperial, pero a menudo trabajaba en su propio palacio o incluso fuera, por ejemplo, en misiones militares). campañas) en la confianza del Sultán, a quien tenía y arreglaba el acceso (incluido su dormitorio, el ne plus ultra para cada dama del harén), siendo también su mensajero confidencial. Algunos de sus deberes básicos eran velar por las mujeres del harén, negociar y hablar tanto con el sultán como con sus familiares, y supervisar el palacio y mantener a todos a salvo. [37]
Mientras tanto, el jefe de los eunucos blancos ( Kapı Ağası ), estaba a cargo de entre 300 y 900 eunucos blancos como jefe del "Servicio Interior" (la burocracia palaciega, que controlaba todos los mensajes, peticiones y documentos estatales dirigidos al Sultán), jefe de la Escuela de Palacio , portero en jefe, jefe de la enfermería y maestro de ceremonias del Serrallo, y originalmente era el único al que se le permitía hablar con el sultán en privado. En 1591, Murad III comenzó a dar una posición más alta y significativa a los eunucos negros debido al aumento de la delincuencia por parte de los eunucos blancos. A pesar de todo esto, muchos eunucos negros sufrieron opresión por parte de los eunucos blancos debido a su cuerpo físico y su raza. [38]
Durante el Sultanato de Mujeres ( Kadınlar Saltanatı ), los eunucos aumentaron su influencia política aprovechándose de sultanes menores o mentalmente incompetentes. Los sultanes adolescentes eran "guiados" por regencias formadas por la reina madre ( valide sultan ), el gran visir y otros partidarios de la valide , y el jefe eunuco negro era el cómplice íntimo y valioso de la reina madre y los principales consortes. Kösem Sultan, madre del sultán Ibrahim (r. 1640-1648) y abuela del sultán Mehmed IV (r. 1648-1687), fue asesinada por instigación de la madre de Mehmed IV, Turhan Sultan, por eunucos del harén en 1651. [ 34]
Kızlar ağası : El kızlar ağası era el principal eunuco negro delserrallo. El título significa literalmente "jefe de las niñas", y estaba encargado de la protección y mantenimiento de las mujeres del harén.
Kapı ağası : Mientras que el kızlar ağası era responsable de proteger la virtud de lasodaliscas, el kapı ağası era un chambelán de las damas. Su nombre significa "señor de la puerta", y era el jefe de los eunucos blancos, actuando como principal sirviente y procurador.
Valide sultan : La valide sultan era la madre del sultán reinante y la mujer más poderosa del harén, por no hablar del imperio.[3]Ella era la autoridad absoluta en el serrallo, y ella, con la ayuda del kapı ağa y el kızlar ağası , a menudo sus confidentes, o incluso hombres que ella misma había elegido al ascender al trono, tenía un dedo en todos los aspectos del harén. vida.
Sultán Haseki : Este era el título reservado para la principal esclava consorte favorita del sultán otomano.[39]Unsultán haseki tenía una posición importante en el palacio, era la mujer más poderosa y disfrutaba del mayor estatus en el harén imperial después del sultán valide y generalmente tenía cámaras cercanas a la cámara del sultán. La haseki no tenía ningún parentesco consanguíneo con el sultán reinante, pero tenía un rango más alto que las propias hermanas y tías del sultán, las princesas de la dinastía. Su elevado estatus imperial se derivaba del hecho de que era la madre de un potencial futuro sultán. Este término haseki sultán se le dio a cualquier mujer que entraba en la cama del sultán.[40] Hurrem Sultanfue la primera en ostentar este título después de casarse legalmente conSolimán el Magnífico,[41]el primer caso en el que un sultán se casa con uno de sus esclavos.[42]El último haseki fueRabia Sultan, el haseki del sultánAhmed II. Con el tiempo, el términohasekidejó de usarse porque se hizo muy evidente que no apoyaba la costumbre de honrar alsultán valide.[43]
Kadın : Entre las mujeres del Harem Imperial, la kadın era la mujer (o mujeres) esclava que le había dado un hijo al sultán, preferiblemente un hijo. Laskadıns, o concubinas oficiales, eran clasificadas individualmente por el sultán en orden de preferencia. La mayoría de los sultanes mantuvieron cuatrokadıns.[44]Estas mujeres tenían el estatus social, pero no legal, de esposa. El primer kadın del que se informó fue durante el reinado deMehmed IV.
Baş kadın : Las primeras y más antiguas consortes esclavas se llamaban baş kadın o birinci kadin . La consorte que ostentaba el título de baş kadın estaba en segundo lugar y era la más poderosa después del sultán valide en el harén. Tuvo una gran influencia en el harén. Antes de la creación y después de la abolición del título haseki , el título baş kadın era la posición más poderosa entre las consortes del sultán.[45]Un sultán no tenía más de cuatro kadin (la misma ley utilizada para las esposas legales en el Islam).[46]Su posición como posible madre de un futuro sultán les dio mucha influencia y poder en el harén.
Ikbal : Estas esclavas no necesitaban necesariamente haberle dado un hijo al sultán, sino que simplemente necesitaban haberle gustado.Las ikbalseran mujeres elegidas para convertirse en las nuevasKadin.[47]Muchas de estas mujeres fueron referidas como gözde (que significa "favorita"), o "en el ojo", después de haber hecho precisamente eso: llamar la atención del sultán. En algunos casos, también eran concubinas. El sultán también los clasificó entre sí por orden de preferencia.[48]
Cariye : Estas eran las esclavas que servían al valide sultán , a los hijos de ikbal , kadin y al sultán. Podían ser ascendidos a kalfa s, lo que significaba que ganaban un salario; de lo contrario, eran propiedad del sultán y residirían en el harén. Las esclavas recién llegadas se llamaban Acemi (novata) y Acemilik (noviciada), y luego Sakird (aprendiz). Gedikli eran las sirvientas personales del sultán. Las mujeres cariye fueron liberadas después de nueve años de servicio, después de lo cual se les concertó un matrimonio.[49]
El número de mujeres en el harén es controvertido y sólo es posible estimarlo durante algunos períodos. Los contemporáneos afirmaron que en 1573 había 150 mujeres en el Palacio Nuevo y 1.500 en el Palacio Viejo, y que había entre 1.100 y 1.200 en 1604-1607, pero es probable que estas cifras estén sobreestimadas. [49] Se estima que el número real de mujeres fue 49 en 1574 y 433 en 1633. [49] En los siglos XVIII y XIX, el registro oficial mevacib a veces se conserva y señala que el harén contenía 446 mujeres esclavas. durante el reinado del sultán Mahmud I (r. 1730-1754), 720 durante el sultán Selim III (r. 1789-1808) y 473 durante el sultán Mahmud II (r. 1808-1839). [49]
El harén imperial otomano, al igual que otros aspectos de la cultura otomana y de Oriente Medio, fue representado por artistas europeos, artistas, escritores y viajeros franceses. Como escribe Leslie Peirce, Europa descubrió que todo el poder que tenía el Imperio Otomano estaba establecido en el Harem. [50] A través de sus representaciones del Harem, los miembros de las potencias imperiales europeas impusieron sus construcciones de organización social a otras culturas, asumiendo sus jerarquías sociales como "parte del orden natural o divino", que todas las demás sociedades deben esforzarse por lograr. [51] En particular, las nociones europeas de raza, sexualidad y género influyeron fuertemente en su percepción y representaciones de la vida y la política en el imperio otomano. La organización social asumida por Occidente era la de "público/commonwealth/masculino y privado/doméstico/femenino". [50] Por el contrario, en la sociedad otomana, la política y la actividad imperial ocurrían en privado. La reclusión no estaba tan activamente diferenciada por género en un binario estricto, porque la privacidad de los miembros masculinos y femeninos de la familia imperial simbolizaba su poder sobre el resto de la sociedad. Las representaciones occidentales del harén imperial también contribuyeron a definir el significado del título de sultán. La tradición occidental hizo de este término sinónimo del gobernante masculino del imperio, mientras que los propios otomanos utilizaron este término para denotar el poder de miembros masculinos y femeninos prominentes de la casa imperial. [52]
Las pinturas orientalistas reflejaban la visión erotizada del Islam en Europa, siendo los motivos comunes el lujo, el ocio y la lujuria. [53] De manera similar, los escritores se centraron en la esclavitud y la sexualidad, y con frecuencia compararon las prácticas otomanas con las de Occidente. Artistas franceses como Jean-Auguste-Dominique Ingres y Fernand Cormon pintaron algunas de las obras de arte orientalistas más reconocibles basadas en el harén imperial. El baño turco y el harén (ambos en la foto) son dos ejemplos de ello. Estas imágenes constituyeron la "geografía imaginativa" esbozada en Orientalismo de Edward Said . [54] Había un predominio de la desnudez en las escenas de baño y la representación de la poligamia con varias mujeres y generalmente un hombre en las pinturas. [55] Las mujeres en estas pinturas a menudo eran retratadas como de piel clara, mientras que los hombres a menudo eran pintados como más oscuros. [56] Los retratos de mujeres notables del harén imperial estaban menos sexualizados y muchos de ellos se parecían a los retratos tradicionales europeos en su vestimenta y rasgos físicos. Las pinturas del artista italiano Tiziano de Hurrem Sultan y su hija Mihrimah Sultan son extremadamente similares a su popular Retrato de una dama , con la única diferencia notable el tocado otomano. [55] De los artistas que ilustraron el Harem Imperial Otomano, muy pocos realmente visitaron el imperio, y todos eran hombres, por lo que es muy posible que estas representaciones no fueran exactas ni auténticas. [54]
Fueron bastantes las mujeres que viajaron al Imperio Otomano y publicaron sus opiniones sobre el harén. Lady Mary Montagu, una aristócrata y escritora inglesa de principios del siglo XVIII, fue una de esas mujeres. Su marido se desempeñó como embajador británico en Turquía, lo que le permitió pasar un tiempo en el Imperio Otomano y escribir extensamente sobre sus experiencias allí. En sus escritos, explicó que las mujeres otomanas no carecían de privilegios debido a su control sobre la propiedad, autonomía en el harén y libertad sexual mediante el uso de velos. [57] Montagu admiraba las instituciones esclavistas otomanas y las defendía activamente, lo cual era poco común entre los autores británicos en ese momento. Montagu creía que las condiciones eran peores para las mujeres en Europa que para las mujeres en el harén. [58] Al defender la forma en que se trataba a las mujeres otomanas, parece que Montagu pudo haber estado tratando de reforzar la agenda feminista en Inglaterra. Al igual que otras escritoras, Lady Mary también se centró en la apariencia de las mujeres y sus hogares como marcadores de estatus social: la decoración ornamentada, los vestidos detallados y la abundancia de joyas reflejaban un estatus social más alto. [59] Lady Mary compara la belleza y los modales de Fátima, una mujer turca, con los de las mujeres europeas. Fátima sería considerada hermosa "ya sea en Inglaterra o Alemania" y podría ser "transportada repentinamente al trono más educado de Europa, nadie la consideraría más que nacida y criada para ser reina, aunque educada en un país que llamamos bárbaro". [59]
Grace Ellison fue otra mujer que viajó al Imperio Otomano y escribió sobre el harén imperial. En An Englishwoman in a Turkish Harem publicado en 1915, Ellison buscó "corregir" el prejuicio y el odio que dominaban la actitud nacional británica hacia Turquía. [60] Escribió sobre la belleza y la grandeza del Imperio Otomano y de los grandes amigos que había hecho allí. Elogió los movimientos progresistas en Turquía y afirmó que los derechos de las mujeres estaban aumentando. [61] Ellison afirmó que los ingleses deberían intentar comprender mejor a la mujer turca. [62] Ella escribió que la mujer turca está "orgullosa" e "insiste en que se respete su dignidad". [63] Ellison también habló extensamente sobre la institución de la esclavitud en el Imperio Otomano y expresó su deseo de salvar a las mujeres del harén. Ella "deseaba romper para ellas el entramado que siempre existe entre ellas y el sol", y se lamentaba de la ignorancia de las mujeres sobre la vida fuera del harén: "Si se quedan es porque quieren quedarse, y por lo tanto están Su existencia, sin embargo, parece una pérdida desgarradora de vidas humanas. [64] Su análisis de las crueles y anticuadas prácticas otomanas no se limitó a las concubinas, ya que describió su interacción con los eunucos: "Es difícil para mí, sin embargo, recordar que estos pobres anacronismos mutilados son grandes personajes en la corte otomana. " [65] Ellison condenó el acto de llevar velo como una forma de "esclavitud". [66]
En 1868, la emperatriz Eugenia de Francia visitó el harén imperial, lo que tuvo importantes consecuencias. El sultán Abdülaziz la llevó a saludar a su madre, Valide Sultan Pertevniyal Sultan. Según se informa, Pertevniyal se indignó por la presencia de una mujer extranjera en su harén, por lo que abofeteó a la emperatriz, casi provocando un incidente internacional. [67] La visita de la emperatriz, sin embargo, condujo a una reforma de la vestimenta en el harén. La moda occidental se hizo popular entre las mujeres del harén, que continuaron vistiendo según la moda occidental a partir de entonces. Sin embargo, las mujeres occidentales también empezaron a sentir más curiosidad por la moda de las mujeres del harén . Lady Montagu fue una de las mujeres que se apasionó mucho por el vestuario de las mujeres otomanas, y empezó a vestir igual que ellas. [68]
