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El kizlar agha ( turco otomano : قيزلر اغاسی , turco : kızlar ağası , iluminado . ' " agha de las chicas" ' ), formalmente el agha de la Casa de Felicidad (turco otomano: دار السعاده اغاسي , turco: Darüssaade Ağası ), [ 1] fue el jefe de los eunucos que custodiaban el harén imperial otomano en Constantinopla .
Fundado en 1574, el puesto se situó entre los más importantes del Imperio otomano hasta principios del siglo XIX, especialmente después de que la administración de las dos ciudades santas de La Meca y Medina y la supervisión de todos los waqfs (fundaciones benéficas) del Imperio pasaran a estar bajo su jurisdicción. La riqueza así acumulada, la proximidad al sultán y el papel que desempeñaban las damas del harén en las intrigas de la corte (" Sultanato de las Mujeres ") significaron que su ocupante tenía una considerable influencia política; varias kızlar aghas fueron responsables de la caída de grandes visires y del ascenso de sultanes. Poco después de su creación y hasta su abolición, cerca de la abolición del sultanato otomano , el puesto pasó a ser ocupado por esclavos eunucos negros africanos , y por ello también se le conoce como el Eunuco Negro Jefe .
El puesto de kızlar ağası fue creado durante el reinado de Murad III ( r. 1574-1595 ) en 1574, con Habeshi Mehmed Agha como su primer ocupante. [2] [3] Hasta entonces, el palacio otomano había estado dominado por los eunucos blancos, principalmente provenientes de las poblaciones cristianas de los Balcanes o el Cáucaso .
Sin embargo, en el siglo XVI se produjo un rápido aumento de la población del Palacio de Topkapi , incluso entre los eunucos, cuyo número aumentó de 40 bajo Selim I ( r. 1512-1520 ) a más de mil bajo Murad III. Aunque los eunucos negros habían servido junto a los eunucos blancos en el palacio, en 1592, por razones que no están claras, se había establecido tanto una separación de roles como la ascendencia de los eunucos negros sobre los blancos: los eunucos blancos estaban restringidos a la supervisión de los pajes masculinos ( iç oğlan (" Chico interior [de palacio] "]] ), mientras que los eunucos negros asumían la supervisión mucho más prestigiosa de los apartamentos privados del sultán y las mujeres del palacio ( harén ). [4] En consecuencia, el "eunuco negro jefe" eclipsó rápidamente al "eunuco blanco jefe" o kapı ağası "agha de la puerta", que hasta entonces había sido el jefe del personal del palacio, y ascendió hasta convertirse, en palabras del orientalista CE Bosworth , "en la práctica, el oficial principal de todo el palacio". [1] [5] [6]
En el apogeo del poder del puesto en los siglos XVII y XVIII, el kızlar ağası era un visir de primer rango ("con tres colas de caballo ") y ocupaba el tercer lugar en la jerarquía estatal, solo superado por el primer ministro del Imperio, el gran visir , y la principal autoridad religiosa, el Shaykh al-Islām . [1] [7]
El poder del puesto no sólo derivaba de su proximidad al sultán, sino también de su asociación con las madres de los sultanes, las poderosas valide sultanas , que a menudo dominaban la política (el llamado período del " Sultanato de las Mujeres "). El kizlar agha era también el único intermediario de facto entre el mundo cerrado del harén y los aposentos exteriores masculinos del palacio (el selamlik ), controlando su abastecimiento así como los mensajes hacia y desde. [6] [8] Además, era el único individuo autorizado para llevar las comunicaciones del gran visir al sultán y tenía un papel reconocido en las ceremonias públicas. [8] Entre sus deberes en palacio también estaba la supervisión de la educación de los príncipes imperiales hasta que entraban en la pubertad, cuando eran matriculados en la escuela del palacio . [9]
En el harén imperial no está claro por qué se reclutaba predominantemente a africanos orientales en lugar de eunucos de linaje caucásico. Se sostiene que, puesto que el harén masculino ya estaba formado por eunucos blancos antes del establecimiento del harén femenino, combinado con la gran entrada de esclavos habesi tras el establecimiento de dicho harén en el palacio de Topkapi, los eunucos negros asignados a la corte ocuparían naturalmente este nuevo papel. [10] Estos esclavos negros de élite eran seleccionados para el sultán por los pachás egipcios y los beyes mamelucos . [11]
Se cree que otra razón para el uso de eunucos negros son las diferencias culturales y geográficas entre el agha Kizlar y el harén que él custodiaba. La razón era que ayudaría a mitigar el contacto sexual entre los guardianes y el harén. [10] Jane Hathaway, una investigadora especializada en historia otomana, también postula que estos esclavos de élite desplazados eran preferidos a los súbditos libres debido a las preocupaciones sobre la lealtad de los súbditos libres: la dependencia de los esclavos de África Oriental de sus nuevos gobernantes y la falta de lazos familiares garantizarían que no hubiera sesgos regionales. [12]
La mayoría de los Kizlar Agha no permanecieron al servicio del harén hasta su muerte. Fueron despedidos y exiliados a El Cairo, alejados de la influencia política central. [10] Aunque fueron apartados del harén de la capital otomana, un Kizlar Agha exiliado aún mantendría su influencia al unirse a una red de otros Kizlar Agha exiliados previamente de los cuales el nuevo Kizlar Agha en funciones estaría al tanto. [13]
En la teoría jurídica otomana, el sultán debía dirigir los asuntos de Estado exclusivamente a través del gran visir, pero en la realidad este mecanismo se eludía a menudo. Como escribe el otomanista Colin Imber , el sultán "tenía un contacto más estrecho con los pajes de la cámara privada, el agha de la puerta, el agha de las doncellas o con otros cortesanos que con el gran visir, y estos también podían presentar peticiones al sultán en su propio nombre o en el de otra persona. También podía estar más inclinado a seguir el consejo de su madre, una concubina o el jardinero jefe al timón de la barcaza real que el del gran visir". [14] Así pues, el poder político del kizlar agha, aunque se ejercía entre bastidores, era muy considerable, influyendo en la política imperial y a veces controlando los nombramientos del gran visir, [8] o incluso interviniendo en disputas dinásticas y la sucesión al trono. El Kizlar Agha Hacı Mustafa Agha aseguró la sucesión de Mustafa I ( r. 1617-1618, 1622-1623 ) en el trono en 1617, [15] y respaldó los intentos de Osman II ( r. 1618-1622 ) de reforma militar; [16] mientras que en 1651 el Kizlar Agha Uzun Süleyman Agha asesinó a la poderosa Valide Sultan Kösem en nombre de su rival y nuera, Turhan . [15] [16]
La participación a menudo perniciosa de los principales eunucos negros en la política condujo al menos a un intento, por parte del Gran Visir Silahdar Damat Ali Pasha en 1715, de frenar su influencia prohibiendo el reclutamiento y la castración de esclavos negros, pero esto nunca se llevó a cabo debido a su muerte poco después. [17] De hecho, el largo mandato de Hacı Beshir Agha que siguió en 1717-1746 se reconoce como quizás el apogeo del poder y la influencia del puesto. Beshir Agha fue un notable mecenas de la cultura de la " Era del Tulipán " que florecía entonces en el imperio, ya que se dedicaba a "actividades intelectuales y religiosas" que, según el historiador Jateen Lad, "contribuyeron a la marca otomana del Islam hanafí y a la ortodoxia sunita en general". [18] [16] Después de la caída del sultán Ahmed III en 1730, su influencia fue tal que fue responsable de la elevación de grandes visires y la dirección de los asuntos exteriores. [16] En 1731, el gran visir Kabakulak Ibrahim Pasha intentó obligar a Beshir a retirarse para evitar que interfiriera en los asuntos de Estado, pero, gracias a la influencia del sultán valide, Beshir consiguió que Ibrahim fuera destituido. [8] Beshir murió en 1747 a una edad avanzada. Su sucesor, también llamado Beshir, fue ejecutado en 1752. [19]
Después de eso, los grandes visires restringieron el poder de los kizlar aghas. [16] Las reformas de la década de 1830 del sultán Mahmud II ( r. 1808-1839 ) finalmente terminaron con el poder político de los kizlar aghas, y aquellos que tenían el papel fueron confinados a su papel palaciego y ceremonial, que continuó hasta la abolición del cargo después de la Revolución de los Jóvenes Turcos en 1908. [16] [17]
El kizlar agha también tenía un papel especial como nazir "administrador" de los waqfs designados para el mantenimiento de las dos ciudades santas ( al-Haramayn ) del Islam, La Meca y Medina , siendo responsable de su suministro, así como del envío ritual anual de regalos ( sürre ) a ellas. [1] [8] [20] Los vakifs designados para el mantenimiento de los lugares sagrados musulmanes habían sido establecidos por miembros de la corte otomana desde los primeros tiempos, y su administración confiada a departamentos especiales ya desde finales del siglo XV. Inicialmente bajo la supervisión general del Kapi Agha, en 1586 Murad III transfirió la responsabilidad al kizlar agha. [20]
El control de los waqfs era, en palabras de Bernard Lewis , una importante "fuente de poder y ganancias" para el kizlar agha, [20] y la base de la influencia política del cargo: su concesión por Murad III marcó el inicio del ascenso del cargo, y su eventual eliminación por Mahmud II marcó su final. [16] Como parte de los intentos de los grandes visires de disminuir el poder de los kizlar aghas, se hicieron intentos infructuosos en los reinados de Mustafa III ( r. 1757-1774 ) y Abdul Hamid I ( r. 1774-1789 ) de eliminar los waqfs de su jurisdicción. [20] Finalmente, en 1834, Mahmud II privó al puesto de la supervisión de los waqfs y se lo concedió a un nuevo Ministerio de Waqfs . [17] [20]
Esto dio inicio a un largo proceso por el cual el kizlar agha adquirió gradualmente una amplia jurisdicción sobre los diversos waqfs del Imperio: ya en mayo de 1598, adquirió el control de las fundaciones asignadas al mantenimiento de las mezquitas imperiales en la capital, seguidas poco después por los vakifs tanto en Constantinopla como en otras partes del Imperio, a menudo confiados a su cuidado por las damas del palacio. [20] Entre las posesiones que cayeron en manos del kizlar agha de esta manera estaba la ciudad de Atenas . Según un relato del siglo XVII, posiblemente semificticio, la administración de la ciudad fue otorgada originalmente a Basílica, una de las concubinas favoritas del sultán Ahmed I ( r. 1603-1617 ), que provenía de la ciudad y que, habiendo recibido muchas quejas por su mala administración, obtuvo su posesión como regalo del sultán. Después de su muerte, Atenas quedó bajo la jurisdicción del kizlar agha. [21]
La administración de los waqfs se ejercía a través de dos subordinados, el secretario jefe ( yazici ) y el inspector de waqfs ( müfettiş ), y se dividía en dos departamentos fiscales: la Oficina de Cuentas de las Ciudades Santas ( muhasebe-i haremeyn kalemi ), que a finales del siglo XVIII supervisaba las mezquitas imperiales y los waqfs de Estambul y las provincias europeas, y la Oficina de Arrendamientos de las Ciudades Santas ( mukataa-i haremeyn kalemi ), que supervisaba los vakifs de las provincias asiáticas y africanas. Un tesoro especial, el haremeyn dolabi , contenía los ingresos de los vakifs , y el kizlar agha celebraba un diván o consejo semanal para examinar las cuentas. [20]
La mayoría de los titulares del cargo, como la mayoría de los eunucos negros en general, eran de Habeşi , los esclavos eran tradicionalmente reclutados de los grupos nilóticos que habitaban el interior del sur de Etiopía , así como de los grupos omóticos . [22] [16] Los esclavos negros, generalmente comprados como niños de Nubia , luego castrados e incorporados al servicio del palacio, habían comenzado a ser empleados como guardias de las mujeres del harén del sultán desde la época del predecesor de Murad III, Selim II ( r. 1566-1574 ), y continuaron siendo empleados así hasta el final del Imperio Otomano. [9] Dado que la religión del Islam estaba en contra de la castración, los esclavos preferidos eran niños castrados de cristianos coptos, judíos de Sudán y de ascendencia egipcia. También las personas que castraban debido a sus crímenes también eran aceptadas en este trabajo. [23] Los eunucos generalmente recibían nombres de flores, y después de un período de entrenamiento en la escuela de palacio, entraban al servicio en el harén. [9] Los eunucos comenzaban en el puesto de recluta ordinario ( en aşağı , literalmente "el más bajo", y acemi ağa , "el no entrenado"), y gradualmente avanzaban a través de los rangos, desde nevbet kalfa ("sustituto de guardia") hasta puestos superiores en la guardia del harén. [7] [24] Una vez completado su entrenamiento y después de un período de servicio, algunos eran separados de sus deberes de guardia y transferidos a la asistencia de los habitantes del harén: los asistentes personales del sultán ( müsahip ağaları ), los siete sirvientes eunucos más un eunuco jefe ( baş ağa ) asignados a cada valide , esposa principal ( kadın ) o príncipe ( şehzade ), los imanes eunucos que dirigían las oraciones del harén, el tesorero del harén ( haznedar ağası ) o el müsendereci , que supervisaba el trabajo de los otros eunucos. [7] Los eunucos de mayor antigüedad eran conocidos como hasıllı , de una palabra árabe que significa "producto". [24]
De estos puestos superiores, un eunuco podía ser seleccionado y designado para el puesto de kizlar agha por decreto imperial ( hatt-ı hümayun ) y la recepción ceremonial de una toga de cargo ( hil'at ) del sultán. Junto a las tierras pertenecientes al cargo, el kizlar agha generalmente recibía un feudo personal ( hass ). [7] En el Palacio de Topkapi, el kizlar agha tenía su propio y espacioso apartamento cerca de la Puerta del Aviario, mientras que los otros eunucos bajo su supervisión vivían juntos en condiciones estrechas y bastante miserables en un cuartel de tres pisos. [9] [25] Cuando eran despedidos, los principales eunucos negros recibían una pensión ( asatlık , literalmente "documento de libertad") y a partir de 1644 eran exiliados a Egipto o al Hiyaz . [26] [7] A partir de finales del siglo XVII, muchos antiguos titulares fueron designados para dirigir a los eunucos que custodiaban la Tumba de Mahoma en Medina. [16] Como resultado, los aghas kizlar en servicio a menudo se ocupaban de prepararse para una jubilación cómoda en Egipto comprando propiedades y estableciendo allí sus propios vakifs . De este modo, se convertían en grandes locales y participaban en el patrocinio del comercio y la agricultura. Por tanto, y dado el importante papel que desempeñaba Egipto en el abastecimiento de las dos ciudades santas, de las que los aghas kizlar eran particularmente responsables mientras estaban en el cargo, los aghas y sus agentes ( wakils ) llegaron a desempeñar un papel muy importante en la economía de Egipto bajo el dominio otomano . [27]
Las carreras de un gran número de kizlar aghas se conocen a partir del Hamiletü'l-kübera del estadista e historiador otomano de finales del siglo XVIII Ahmed Resmî Efendi , que enumera a los ocupantes del cargo desde Mehmed Agha (1574-1590) hasta Moralı Beshir Agha (1746-1752). La obra se complementa con biografías seleccionadas en el Sicill-i Osmani del erudito de finales del siglo XIX Mehmed Süreyya Bey, mientras que la información sobre la historia y la evolución del cargo en el marco institucional del palacio otomano está contenida en Tarih-i Ata (1876) de Tayyarzade Ahmed Ata . [28]
