El Canon Romano es la plegaria eucarística más antigua utilizada en la Misa del Rito Romano , y data de al menos el siglo VII; sin embargo, su núcleo es mucho más antiguo. A lo largo de los siglos, el Canon Romano ha sufrido pequeñas alteraciones y modificaciones, pero conserva la misma forma esencial que adoptó en el siglo VII bajo el papado de Gregorio I. Antes de 1970, era la única plegaria eucarística utilizada en el Misal Romano , pero desde entonces se compusieron otras tres plegarias eucarísticas para la Misa de Pablo VI .
La tradición atribuye la revisión y ordenación del Canon Romano al Papa Gregorio I (590-604), organizador de la Liturgia Romana. Su reinado, por tanto, ofrece una división natural en el análisis de la historia del Canon.
El propio Gregorio pensaba que el canon había sido compuesto por «un cierto escolástico » [1], y el Papa Benedicto XIV discutió si se refería a una persona así llamada o simplemente a «un cierto hombre erudito» [2] . Se atribuye al propio Gregorio la adición de una frase al canon. El canon que dejó representa de hecho la última etapa de un desarrollo que equivalió a una «refundición completa», en la que «la plegaria eucarística fue cambiada y refundida fundamentalmente» [3] .
Hay que distinguir entre las oraciones del Canon Romano y el orden en que se encuentran hoy en día. Las oraciones, o al menos algunas de ellas, se remontan a una fecha muy temprana a partir de referencias ocasionales en cartas de los Padres de la Iglesia : las oraciones que comienzan con Te igitur, Memento Domine y Quam oblationem ya se utilizaban, aunque no con la misma redacción que ahora, en el año 400; los Communicantes , el Hanc igitur y los Memento etiam y Nobis quoque posteriores a la consagración se añadieron en el siglo V. [4]
En el siglo I, la Iglesia de Roma, junto con todas las demás iglesias locales ( diócesis ), celebraba la Eucaristía obedeciendo la dirección de Cristo y haciendo lo que Él había hecho la noche antes de morir, en la Última Cena . Allí se consagraban el pan y el vino con las palabras de la Institución y con una invocación al Espíritu Santo ; se partía el pan y se daba la Comunión a los fieles. Sin duda, también, antes de esta parte del servicio se leían lecciones de la Biblia, como lo afirmó explícitamente San Justino Mártir .
También se sabe que esta misa se decía en griego. El griego koiné era la lengua común de los cristianos, al menos fuera de Palestina, utilizada en todo el imperio desde las conquistas de Alejandro Magno y luego en el Imperio Romano . Esto lo demuestra el hecho de que las inscripciones en las catacumbas están en griego y que los escritores cristianos en Roma [5] utilizan el griego koiné. [6]
De las fórmulas litúrgicas de este primer período se sabe poco. La Primera Epístola de San Clemente contiene una oración que generalmente se considera litúrgica (lix-lxi), aunque no contiene ninguna referencia a la Eucaristía. También afirma que "el Señor ordenó que las ofrendas y los oficios sagrados se hicieran con cuidado, no a la ligera ni sin orden, sino en tiempos y horas fijas". De esto es evidente que en Roma la liturgia se celebraba según reglas fijas y un orden definido. El capítulo xxxiv nos dice que los romanos "se reunían en concordia, y como si fueran una sola boca", dice el Sanctus de Is., vi, 3.
San Justino Mártir (fallecido en 167 aprox.) pasó parte de su vida en Roma y murió allí. Es posible que su Primera Apología fuera escrita en esa ciudad [7] y que la liturgia que describe en ella (lxv-lxvi) fuera la que frecuentaba en Roma. De esto aprendemos que los cristianos primero oraban por sí mismos y por toda clase de personas. Luego sigue el beso de la paz , y "el que preside a los hermanos" recibe pan y una copa de vino y agua, después de recibirlo da gracias a Dios, celebra la Eucaristía y todo el pueblo responde "Amén". Luego los diáconos reparten la Sagrada Comunión (loc. cit.).
Aquí se encuentra el esquema de la liturgia romana más reciente: el Prefacio (dando gracias), al que se puede añadir, de la Primera Epístola de Clemente el Sanctus , una celebración de la Eucaristía, no descrita, pero que contiene las palabras de la Institución (c. lxvi, "por su oración"), y el Amén final que queda al final de la plegaria eucarística.
Se podría deducir una semejanza entre el uso romano y el de las Iglesias orientales en el hecho de que cuando San Policarpo llegó a Roma en 155, el Papa Aniceto le permitió celebrar, como a uno de sus propios obispos. [8] Los cánones de Hipólito de Roma (de principios del siglo III, si son genuinos) [9] aluden a una celebración eucarística que sigue el orden de San Justino, y añaden al Prefacio la introducción universal, " Sursum corda ", etc.
El primer gran punto de inflexión en la historia del Canon Romano es el uso exclusivo de la lengua latina . El latín aparece por primera vez como lengua utilizada por escritores cristianos no en Roma, sino en el norte de África. El papa Víctor I (190-202), un africano, parece haber sido el primer obispo de Roma que lo utilizó. [10] Después de esta época, el latín se convertiría en la única lengua utilizada por los Papas en sus escritos; Cornelio (251-53) y Esteban (254-57) escriben en latín.
Parece que el griego desapareció de Roma como lengua litúrgica en la segunda mitad del siglo III, [11] aunque partes de la liturgia se dejaron en griego. El Credo se decía a veces en griego hasta la época bizantina ( Louis Duchesne , Origines , 290). El " Ordo Rom. I " dice que ciertos salmos todavía se decían en griego; [12] y de este uso litúrgico del griego todavía quedan restos en el Kyrie Eleison y el Trisagion , etc., el Viernes Santo .
Muy pronto después de la aceptación del latín como única lengua litúrgica encontramos alusiones a partes de la plegaria eucarística que son prácticamente las mismas que partes del canon tridentino . En tiempos del papa Dámaso (366-84), un escritor romano que sorprendentemente identificó a Melquisedec con el Espíritu Santo escribe: "El Espíritu Santo, siendo obispo, es llamado sacerdote del Dios altísimo, pero no sumo sacerdote" ( Sacerdos appellatus est excelsi Dei, non summus ), "como nuestro pueblo presume de decir en la oblación ". [13] Estas palabras aluden evidentemente a la forma "tu sumo sacerdote Melquisedec" ( summus sacerdos tuus Melchisedech ) del canon romano. El papa Dámaso ha sido considerado uno de los principales compiladores de la liturgia romana . [14] Un cambio litúrgico realizado por este papa es seguro: introdujo la palabra Aleluya en Roma. [15]
Inocencio I (401-17) se refiere al Canon Romano como un asunto que no debe describir –una aparente supervivencia de la idea de la Disciplina arcani– y dice que termina con el beso de la paz : “Después de todas las cosas que no puedo revelar, se da la Paz, por la cual se muestra que el pueblo ha consentido en todo lo que se hizo en los santos misterios y se celebró en la iglesia”. [16] También dice que en Roma los nombres de las personas por las que el celebrante ora se leen en el Canon: “primero se debe hacer el ofertorio , y después de eso se deben leer los nombres de los dadores, de modo que se los nombre durante los santos misterios , no durante las partes que preceden” (ib.).
Esto es todo lo que se puede saber con certeza sobre el Canon Romano anterior a Gregorio I. Los primeros libros que contienen su texto fueron escritos después de su época y muestran que fue aprobado por él.
Una cuestión que sólo puede responderse mediante conjeturas es la de la relación entre el Canon romano y cualquiera de las otras anáforas litúrgicas antiguas . Sin duda, existen paralelismos muy sorprendentes entre éste y los dos ritos orientales originales , los de Alejandría y Antioquía . Monseñor Duchesne se inclina a relacionar el uso romano con el de Alejandría, y la otra gran liturgia occidental, el rito galicano , con el de Antioquía ( Orígenes , 54). Pero el Canon romano muestra quizás más semejanza con el de Antioquía en sus fórmulas. Estos pasajes paralelos han sido recopilados e impresos uno al lado del otro por el Dr. Drews en su " Entstehungsgeschichte des Kanons in der römischen Messe ", con el fin de probar una tesis a la que se hará referencia más adelante. Mientras tanto, sea lo que sea lo que se piense de la teoría de Drew, la semejanza de las oraciones no puede negarse. Por ejemplo, la Intercesión en la Liturgia Siria de Santiago comienza con la oración (Brightman, East. Lit., 89-90):
Por lo cual te ofrecemos, oh Señor, este mismo sacrificio temible e incruento por los lugares santos... y especialmente por la santa Sión... y por tu santa iglesia que está en todo el mundo. … Acuérdate también, oh Señor, de nuestros piadosos obispos... especialmente de los padres, nuestro Patriarca Mar N. y nuestro Obispo [y todos los obispos en todo el mundo que predican la palabra de tu verdad en la Ortodoxia ( Literatura griega de Santiago )].
Toda esta oración sugiere el " Imprimis quæ tibi offerimus", y ciertas palabras corresponden exactamente a " toto orbe terrarum " y " orthodoxis ", al igual que "especialmente" a " imprimis ", etc.
Nuevamente la anáfora siria continúa:
Acuérdate también, Señor, de los que han ofrecido las ofrendas en tu santo altar y de aquellos por quienes cada uno ha ofrecido [cf. " pro quibus tibi offerimus vel qui tibi offerunt "]. … Acuérdate, Señor, de todos aquellos que hemos mencionado y de aquellos que no hemos mencionado [ib., p. 92]. Nuevamente dígnate acordarte de aquellos que están con nosotros y oran con nosotros [" et omnium circumstantium ", ib., 92]; Acordándote… especialmente de nuestra Santísima, Inmaculada, Gloriosa Señora, Madre de Dios y siempre Virgen, María , San Juan el ilustre profeta, precursor y bautista, los santos Apóstoles Pedro y Pablo , Andrés … [los nombres de los Apóstoles siguen] … y de todos tus Santos por los siglos … para que podamos recibir tu ayuda [" ut in omnibus protectionis tuæ muniamur auxilio ", griego St. James, ib. 56-57].
Las palabras de la Institución aparecen en una forma casi idéntica a la del « Pridie quam pateretur » (ib., 86-87). La Anamnesis (p. 89) comienza: «Conmemorando, pues [« unde et memores »], oh Señor, tu muerte y resurrección al tercer día desde el sepulcro y tu ascensión al cielo... te ofrecemos este sacrificio terrible e incruento [« offerimus… hostiam puram », etc.].
Es cierto que estas ideas generales aparecen en todas las liturgias antiguas, pero en este caso se encuentra una notable identidad incluso en las palabras. Algunas alusiones a lo que probablemente eran formas más antiguas del Canon hacen que la similitud sea aún más sorprendente. Así, Optato de Mileve dice que la Misa se ofrece " pro ecclesiâ, quæ una est et toto orbe terrarum diffusa " (Adv. Parm., III, xii). Esto representa exactamente una versión latina de la "santa Iglesia que está en todo el mundo" que hemos visto en la Anáfora siria anterior. El uso sirio añade una oración por "nuestros reyes y reinas religiosos" después de la oración por el patriarca y el obispo. Así, el Misal Romano contuvo durante mucho tiempo las palabras " et pro rege nostro N. " después de " et Antistite nostro N. " (ver más abajo). Tiene una oración por el celebrante mismo (Brightman, 90), mientras que el Misal Romano contenía una oración de ese tipo (más abajo). El tratado " De Sacramentis " da las palabras sobre la Institución del Cáliz como " Hic est sanguis meus ", tal como lo hace la Liturgia Siria.
Existen otras semejanzas sorprendentes que pueden verse en Drews. Pero la otra liturgia oriental, la de uso alejandrino, también muestra paralelismos muy sorprendentes. La oración para el celebrante, cuya fórmula era " Mihi quoque indignissimo famulo tuo propitius esse digneris, et ab omnibus me peccatorum offensionibus emundare " (Ebner, Miss. Rom., 401), es una traducción exacta del texto alejandrino correspondiente: "Recuérdame también, Señor, tu humilde e indigno siervo, y perdona mis pecados" (Brightman, 130). El autor de " De Sacr. " cita el Canon Romano diciendo " quod est figura corporis et sanguinis domini nostri Iesu Christi ", y el Libro de Oración Egipcio de Serapión de Thmuis usa exactamente la misma expresión, "la figura del cuerpo y la sangre" ( Texte u. Unt. , II, 3, p. 5). En Occidente las palabras "nuestro Dios" no se aplican a menudo a Cristo en las liturgias. En el Sacramentario Gelasiano aparecen (" ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini Dei nostri Iesu Christi ", ed. Wilson, 235), justo donde aparecen en el mismo contexto en la Liturgia de San Marcos (Brightman, 126). La Misa moderna se refiere a la oblación como "tus dones y favores" ( de tuis donis ac datis ); lo mismo hace San Marcos (ib., 133). Pero el paralelo más sorprendente entre Roma y Alejandría está en el orden del Canon. La Liturgia de Antioquía pone toda la Intercesión después de las palabras de la Institución y la Epíclesis ; en Alejandría viene antes. Y en el Canon Romano la mayor parte de esta intercesión (" imprimis quæ tibi offerimus ", " Commemoratio pro vivis ", " Communicantes ") viene también antes de la Consagración , dejando sólo como curiosa anomalía la " Commemoratio pro defunctis " y el " Nobis quoque peccatoribus " para seguir después de la Anamnesis ( Unde et memores ).
Si bien es imposible establecer algún tipo de dependencia mutua, es evidente que el Canon Romano contiene semejanzas con los dos ritos orientales demasiado exactas para ser accidentales; en sus formas se parece más a la Anáfora de Antioquía, pero en su disposición sigue, o guía, a Alejandría.
La división de la Intercesión es única entre las liturgias y es difícil de explicar. Una vez más, una pequeña palabra, la segunda palabra del Canon, ha provocado muchos cuestionamientos; y se han hecho muchos intentos no muy exitosos para explicarla.
El canon comienza con “ Te igitur ”. ¿A qué se refiere ese “ igitur ”? Del sentido de todo el pasaje debería seguir alguna referencia al sacrificio. Uno esperaría alguna oración para que Dios acepte nuestra ofrenda, tal vez alguna referencia como la que se encuentra en las liturgias orientales a los sacrificios de Abraham , Melquisedec , etc. Debería ser natural entonces continuar: “Y por eso humildemente te rogamos, Padre misericordioso”, etc. Pero no hay ningún indicio de tal alusión en lo que precede. Ningún prefacio tiene ninguna palabra a la que el “ igitur ” pueda referirse naturalmente. [17] De todos modos, no hay rastro de él, ni en nuestro prefacio ni en ninguno de los otros ritos. [18] Otras dificultades son las reduplicaciones entre las ideas del “ Hanc igitur ” y el “ Nobis quoque peccatoribus ”. Varias alusiones a formas más antiguas del canon aumentan el número de estas dificultades. [19]
La traducción griega del Canon Romano llamada "Liturgia de San Pedro", editada por Guillermo de Linden , obispo de Gante , en 1589 a partir de un manuscrito de Rossano [20] contiene algunas variaciones que apuntan en esta dirección. Por ejemplo, da una versión de las " Supplices te rogamus ", y luego continúa: "En voz alta. Primero recuerda, Señor, al Arzobispo. Luego conmemora a los vivos. Y a nosotros los pecadores", etc. Esto coloca la Intercesión después de la oración de las " Supplices ", y corresponde exactamente al orden sugerido anteriormente.
Matthias Flacius publicó un " Ordo Missæ " [21] en el que todavía quedan vestigios del antiguo orden de las oraciones. Comienza con el " Unde et memores " y la Epiclesis ; luego viene el " Te igitur ", oración por el Papa, el " Memento Domine famulorum famularumque tuarum ", y finalmente el " Nobis quoque peccatoribus ", en definitiva, toda la Intercesión después de la Consagración.
La oración " Hanc igitur " presenta algunas dificultades. La versión griega [22] añade una rúbrica antes de ella: "Aquí nombra a los muertos". ¿Qué puede tener que ver el " Hanc igitur " con los muertos? La Liturgia de Antioquía , en la que ya se han observado varios pasajes paralelos al canon moderno, también tiene un paralelo con la segunda mitad de esta oración, y ese paralelo se da en su conmemoración de los muertos. Allí, después de una oración para que los muertos descansen "en la tierra de los vivos, en tu reino... en el seno de Abraham , Isaac y Jacob ", etc., se encuentra esta continuación: "Y guárdanos en paz, oh Señor, un final cristiano, agradable y sin pecado para nuestras vidas, reuniéndonos bajo los pies de tus Elegidos, cuando Tú quieras y como Tú quieras, solo sin vergüenza ni ofensa; por tu Hijo Unigénito, nuestro Señor y Dios y Salvador, Jesucristo". [23] Observamos aquí la referencia a los elegidos (in electorum tuorum grege ), la oración para que seamos guardados "en paz" ( in tuâ pace disponas ), la alusión al "fin de nuestras vidas" ( diesque nostros ) y el inusual " Per Christum Dominum nostrum ", haciendo una pausa en medio de la plegaria eucarística. La forma siria con su clara referencia a la muerte ("el fin de nuestras vidas") parece ser más claramente una continuación de una oración por los fieles difuntos. Pero también en la forma romana se encuentra una referencia similar en las palabras sobre el infierno ( ab æterna damnatione ) y el cielo ( in electorum tuorum grege ).
Drews propone entonces dividir el " Hanc igitur " en dos partes separadas. La segunda mitad, que comienza con las palabras " diesque nostros ", habría sido originalmente el final de la Conmemoración de los Difuntos y formaría una reduplicación del " Nobis quoque peccatoribus ", donde ocurre la misma idea (" partem aliquam et societatem donare digneris cum tuis sanctis Apostolis er Martyribus "siendo un eco de" in electorum tuorum iubeas grege numerari "). Esta segunda mitad, entonces, pertenecería a la Intercesión después de la Consagración, y originalmente caería junto con el " Nobis quoque ". En todo caso, incluso en la actual disposición del Canon, el " Nobis quoque " que sigue a la " Commemoratio pro defunctis " muestra que en Roma, como en otras liturgias, la idea de añadir una oración por nosotros mismos, para que también nosotros podamos encontrar un lugar pacífico y bendecido. muerte seguida de una participación en la compañía de los santos, después de que nuestra oración por los fieles difuntos fue aceptada como natural.
La primera mitad del " Hanc igitur " ahora debe contabilizarse hasta " placatus accipias ". Esta primera mitad es una reduplicación de la oración " Quam oblationem ". Ambos contienen exactamente la misma idea de que Dios puede aceptar graciosamente nuestra ofrenda. " Hanc oblationem " y " Quam oblationem " sólo difieren en la construcción relativa de la segunda forma. Sabemos que la construcción relativa no es la original. En el " De Sacramentis ", al que se ha hecho referencia varias veces, el " Quam oblationem " aparece como frase absoluta: " Fac nobis hanc oblationem adscriptam, rationabilem aceptabilimque, quod est figura corporis et sanguinis Domini nostri Iesu Christi " (IV ,v). También sabemos que el " Igitur " de " Hanc igitur " no es original. Los pasajes paralelos en la liturgia de Serapión y San Marcos simplemente tienen un ten thysian más tenso (Drews, 16). Además, el lugar y el objeto de esta oración han variado mucho. Se ha aplicado a todo tipo de propósitos, y es significativo que Aparece especialmente a menudo en relación con los muertos (Ebner, Miss. Rom., 412). Este sería un resultado natural, si suponemos que es una compilación de dos partes separadas, las cuales han perdido su lugar natural en el Cañón. Drews propone entonces sustituir las primeras palabras del " Quam oblationem " que hemos puesto en primer lugar de su Canon reconstruido (ver arriba), por la primera mitad del " Hanc igitur ", de modo que (omitiendo el igitur ) el Canon habría comenzado alguna vez: " Hanc oblationem servitutis nostræ, sed et cunctæ familiæ tuæ, quæsumus Domine, ut placatus accipias ut in omnibus benedictam, adscriptam, ratam, rationabilemque facere digneris, ut nobis corpus et sanguis fiat dilectissimi filii tui Domini nostri Iesu Christi " (Drews, 30), y así sucesivamente, según el orden sugerido anteriormente. Se ha añadido a esta recopilación una palabra, " ut ", para conectar el " Hanc igitur " con la continuación de " Quam oblationem ". Esta palabra está avalada por la versión griega, que tiene ina aquí (Swainson, 197). Drews señala además que un cambio de este tipo en la disposición del Canon no es inconcebible. Los Papas han modificado su orden en otras ocasiones. Joannes Diaconus , el biógrafo de San Gregorio I , nos dice que reordenó algunas partes del Canon (" pauca convertens ", Vita Greg., II, xvii).
¿Cuándo se puede suponer, entonces, que se produjo este cambio? No se produjo en tiempos de Inocencio I (401-417); ya se había producido cuando se escribió el Sacramentario Gelasiano (siglo VII); se puede dar por seguro que en tiempos de San Gregorio I (590-604) el Canon ya estaba tal como está ahora. La razón para creer que Inocencio I todavía conocía sólo el antiguo ordenamiento es que en su carta a Decencio de Eugubio ( Patrologia Latina , XX, 553-554) da a entender que la Intercesión viene después de la Consagración. Dice que las personas por las que oramos "deben ser nombradas en medio de los santos misterios , no durante las cosas que preceden, para que por los mismos misterios abramos el camino a las oraciones que siguen". Si los dípticos se leen después de que el camino ha sido abierto por los santos misterios, el Canon Romano debe seguir el mismo orden que la Iglesia de Antioquía , y en todo caso colocar la " Commemoratio vivorum " después de la Consagración. Suponiendo, entonces, que esta reorganización realmente tuvo lugar, debe haber sido hecha en el curso del siglo V.
Sin embargo, Connolly cuestiona esta traducción de la carta de Inocencio. Demuestra que el texto debería traducirse como “Para que puedan ser nombrados en el curso de los sagrados Misterios [el Canon] —no en el curso de otras cosas que colocamos antes para abrir el camino por (nuestras) oraciones para los misterios mismos que siguen”. Según esta interpretación, la referencia de Inocencio a las oraciones colocadas antes se refiere al Secreto en el Ofertorio, mientras que los nombres deben leerse durante el Canon; no indica en qué parte del Canon se leen los nombres. Basándose en el uso que hace Inocencio de la palabra “misterios”, Connolly rechaza la interpretación de que los nombres se leen al final del Canon. [24]
Drews cree que podemos ir más lejos y atribuir el cambio al papa Gelasio I (492-96). Una tradición muy antigua relaciona su nombre con, en todo caso, alguna obra importante sobre el canon. El segundo sacramentario romano más antiguo conocido, aunque en realidad es posterior al de san Gregorio , se ha llamado " Sacramentarium Gelasianum " desde el siglo IX (Duchesne, Origines, 120). Gennadi I dice que compuso un sacramentario (De. vir. ill., c. xciv). Además, el Liber Pontificalis se refiere a su obra litúrgica (Origines, 122) y el Misal de Stowe (siglo VII) pone a la cabeza del canon el título: " Canon dominicus Papæ Gelasi " (ed. Warren, 234). Baumer ha recopilado todas las evidencias de la autoría de Gelasio de algún sacramentario importante (Histor. Jahrb., 1893, 244 sqq.). Se sabe que Gelasio no compuso el texto del Canon. Sus partes componentes se remontan a una fecha mucho más temprana. Pero ¿no sería un cambio tan vital en su disposición la mejor explicación de la tradición que vincula persistentemente el Canon reciente con el nombre de Gelasio?
Drews ha notado una sugerencia adicional: ¿por qué se invirtió el orden? Evidentemente, para llevar la intercesión antes de la consagración, es decir, para cambiar el orden de Antioquía por el de Alejandría . ¿Es exagerado suponer que tenemos aquí un caso de influencia alejandrina en Roma? Ahora bien, es evidente que Gelasio tenía personalmente una gran reverencia por la venerable " segunda sede " fundada por San Marcos , y que desde el año 482 el obispo Juan Talaia de Alejandría, expulsado de su propia Iglesia por los monofisitas , buscó y encontró refugio en Roma. Hubiera celebrado su propia liturgia en la ciudad del Papa, y ciertamente fue muy honrado como confesor y exiliado por la fe. ¿Podemos entonces llegar tan lejos como para sugerir que debemos el orden actual, ciertamente inusual, de nuestro Canon a Gelasio y a la influencia de Juan Talaia? Hasta aquí Drews (p. 38).
La teoría de Drews no ha carecido de oposición. Un argumento en contra se puede encontrar en el mismo tratado " De Sacramentis ", del que extrae algunos de sus argumentos. En este tratado se dice: "En todas las demás cosas que se dicen se alaba a Dios, se rezan oraciones por el pueblo, por los reyes, por los demás, pero cuando llega el momento de consagrar el Santo Sacramento, el sacerdote ya no utiliza sus propias palabras, sino las de Cristo" (IV, iv). Según este autor, entonces, la intercesión viene antes de la consagración. Por otra parte, se observará que el tratado es tardío. Hace tiempo que todo el mundo admite que no es de San Ambrosio en persona. Aparentemente es una imitación de su obra " De Mysteriis ", y puede haber sido compuesta en el siglo V o VI (Bardenhewer, Patrologie, 407). El alemán Morin cree que Nicetas , obispo de Romatiana en Dacia, lo escribió (Rev. Benéd., 1890, 151-59). En cualquier caso, se puede argumentar que, cualesquiera que sean las razones que existan para atribuirlo a una fecha temprana, muestran igualmente de manera concluyente que, a pesar de su pretensión de describir "la forma de la Iglesia Romana" (III, 1), es milanés . La misma afirmación es una prueba de que no fue compuesto en Roma, ya que en ese caso tal declaración habría sido superflua. Una alusión que ocurre en una obra milanesa no es más que una guía muy dudosa para el uso romano. Y su fecha tardía lo hace inútil como testigo de nuestro punto. Cuando fue escrito probablemente el cambio ya se había realizado en Roma; por lo tanto, no nos preocupa mucho la cuestión de hasta qué punto describe los oficios romanos o milaneses. Hasta aquí la teoría propuesta por Drews, que en cualquier caso parece merecer atención.
Ciertamente, cuando San Gregorio fue elegido Papa, las oraciones del Canon Romano ya estaban fijadas en su orden actual. Apenas hay cambios dignos de mención en su historia desde entonces. “Ningún Papa ha añadido o cambiado el Canon desde San Gregorio”, dice Benedicto XIV ( De SS. Missæ Sacr. , 162). Sabemos por Joannes Diaconus que San Gregorio “recopiló el Sacramentario de Gelasio en un solo libro, omitiendo mucho, cambiando poco y añadiendo algo para la exposición de los Evangelios” (II, xvii).
Estas modificaciones parecen afectar principalmente a las partes de la Misa que están fuera del Canon. Se nos dice que Gregorio añadió al " Hanc igitur " la continuación " diesque nostros in tuâ pace disponas ", etc. (ib.). Ya hemos notado que esta segunda parte era originalmente un fragmento de una oración por los difuntos. La adición de San Gregorio puede entonces significar, no que él la compuso, sino que la unió al " Hanc igitur ", habiéndola quitado de su lugar original.
Desde la época de Gregorio, el acontecimiento más importante en la historia del Canon Romano no es ningún cambio en él, sino la rápida forma en que se difundió por todo Occidente, desplazando a la Liturgia Galicana . Carlomagno (768-814) solicitó al Papa Adriano I (772-95) una copia de la Liturgia Romana, para poder introducirla en todo el Reino Franco . El texto enviado por el Papa es la base de lo que se llama el " Sacramentarium Gregorianum ", que por tanto representa el Rito Romano de finales del siglo VIII.
Pero prácticamente no ha cambiado desde la época de San Gregorio. El Sacramentario Gelasiano , que es anterior al llamado Gregoriano, es posterior al de San Gregorio. Contiene el mismo Canon (excepto que hay unos pocos nombres de santos más en los " Communicantes ") y tiene la continuación " diesque nostros in tuâ pace disponas ", etc., unida al " Hanc igitur ", al igual que en el Misal Romano actual. El Misal de Stowe , ahora en Dublín (un manuscrito del siglo VI o principios del VII), ya no es un sacramentario , sino que contiene ya el texto completo de una " Missa quotidiana ", con colectas para otras tres Misas, formando así lo que llamamos un Misal. A partir de esta época, la conveniencia llevó cada vez más a escribir todo el texto de la Misa en un solo libro.
Sin embargo, incluso durante este período, todavía había variantes menores del canon romano en vigor. Por ejemplo, durante el Sínodo de Roma celebrado en 732, el papa Gregorio III añadió unas pocas palabras al Canon de la Misa , pero declaró explícitamente que esta variante solo se utilizaría en la Misa celebrada en el oratorio de Sancta Maria in Cancellis [25] [26] dentro de la Basílica de San Pedro . [27] Una comparación de siete manuscritos de los siglos VII al IX muestra solo variaciones textuales bastante menores con respecto al Canon Romano: [28] aparte de la ortografía y el orden de las palabras, estas incluyen el uso o no del honorífico sancti , la declaración explícita del objeto Dios o Jesucristo o no, el uso de católico o apostólico o ambos, y otras indicaciones de préstamo.
En el siglo X, el Misal, que contiene Misas enteras e incluye Epístolas y Evangelios, reemplaza a los libros separados (" Sacramentarium " para el celebrante, " Lectionarium " para el diácono y el subdiácono, y " Antiphonarium Missæ " para el coro).
Después del siglo IX, la misa romana, que ya era bastante fija en todas sus partes esenciales (aunque las misas propias de las distintas fiestas cambian constantemente), se convirtió rápidamente en el uso universal en todo el patriarcado occidental. Salvo tres pequeñas excepciones: el rito ambrosiano en Milán, el rito mozárabe en Toledo y el rito bizantino entre los italogriegos en Calabria y Sicilia, esto ha sido así desde entonces.
Los ritos medievales locales de los que tenemos noticias, como los de Lyon, París, Rouen, Salisbury, York, etc., no son en ningún sentido liturgias diferentes. Son simplemente el uso romano con ligeras variaciones locales –variaciones, por otra parte, que casi nunca afectan al Canon. El Rito de Sarum , por ejemplo, que los anglicanos han tratado a veces de establecer como una especie de rival del Rito Romano, no contiene en su Canon una sola palabra que difiera del rito original tal como lo usa la Iglesia Católica, con la excepción de una conmemoración al rey. Pero se hicieron algunos cambios en tiempos medievales, cambios que luego fueron eliminados por la tendencia conservadora de la legislación romana.
A partir del siglo X, la gente se tomó toda clase de libertades con el texto del Misal. Era la época de los Kyries y Glorias farsados , de los rituales dramáticos e incluso teatrales, de los prefacios infinitamente variados y largos, en los que se introducían interminables relatos de historias de la historia bíblica y de las vidas de los santos. Esta tendencia no perdonó ni siquiera al Canon, aunque el carácter especialmente sagrado de esta parte tendía a impedir que la gente lo manipulara tan imprudentemente como lo hacía con otras partes del Misal. Sin embargo, se hicieron añadidos a los Communicantes para introducir alusiones a ciertas fiestas; las dos listas de santos, los Communicantes y el Nobis quoque peccatoribus , se ampliaron para incluir a varias personas locales, e incluso el Hanc igitur y el " Qui pridie " se modificaron en ciertos días.
El Concilio de Trento (1545-1563) frenó esta tendencia y ordenó que "el santo Canon compuesto hace muchos siglos" se mantuviera puro e inalterado; también condenó a quienes decían que el "Canon de la Misa contiene errores y debe ser abolido" (Ses. XXII., cap. iv. can. vi; Denzinger, 819, 830). En el Misal Romano oficial que el Papa Pío V publicó en 1570, hizo algunos cambios, como eliminar del Canon la mención del emperador o rey y acortar la oración de los " comunicantes " eliminando los nombres de algunos santos y algunas cláusulas de la oración. Acompañó el Misal con una bula que prohibía a cualquiera añadir o cambiar de cualquier manera cualquier parte del mismo. Iba a ser el único utilizado en Occidente, excepto para usos locales que se pudiera demostrar que habían existido durante al menos 200 años. Esta excepción permitió que el Rito Ambrosiano , el Rito Mozárabe y las variantes del Rito Romano desarrolladas por institutos religiosos como los Dominicos , los Carmelitas y los Cartujos , siguieran en uso. Las diferencias en los Misales de los institutos religiosos apenas afectaron al texto del Canon Romano, ya que se referían más bien a algunas rúbricas sin importancia.
Después del papa Pío V , el papa Clemente VIII (1592-1605), el papa Urbano VIII (1623-1644) y el papa León XIII (1878-1903) publicaron ediciones revisadas del Misal Romano, que añadieron un gran número de misas para nuevas fiestas o calendarios locales pero, aparte de muy pocos retoques a las rúbricas, no afectaron al texto del Canon Romano hasta que, en el siglo XX, el papa Juan XXIII insertó el nombre de San José . En la narración de la Institución , el papa Pablo VI añadió un poco más tarde la frase « quod pro vobis tradetur » («que será entregado por vosotros») del relato de Lucas sobre la Última Cena a las palabras de Jesús previamente en el Canon Romano, [29] [30] y eliminó de ellas la frase « mysterium fidei » («el misterio de la fe»), que no formaba parte de sus palabras. La última frase se utilizó entonces de forma independiente como introducción a una aclamación como la que se encuentra en este punto en las anáforas orientales . También reemplazó « Haec quotiescumque feceritis, in mei memoriam facietis » («Siempre que hagáis estas cosas, hacedlas en memoria mía») por « Hoc facite in meam commemorationem » («Haced esto en memoria mía»). El Misal Romano de 1970 también hizo opcional la recitación de las listas completas de santos mencionados por nombre y la conclusión («por Cristo nuestro Señor. Amén.») de muchas de las oraciones componentes del Canon Romano, lo que, con la excepción de las palabras de consagración; un crítico del rito moderno, Joseph A. Jungmann , dijo que esto hace que el Canon parezca «nada más que una sucesión vagamente organizada de oblaciones, oraciones de intercesión y una cita reverencial de apóstoles y mártires del cristianismo primitivo». [31]
Desde Pío V, el Canon no cambia con los cambios del año litúrgico , excepto que en algunas fiestas se hacen ligeras adiciones a los Communicantes y al Hanc igitur , y en un día al Qui pridie .