Música sij , también conocida como Gurbani Sangeet ( Gurmukhi : ਗੁਰਬਾਣੀ ਸੰਗੀਤ , romanizado: Gurabāṇī sagīta ; que significa música del discurso de la sabiduría ) , y como Gurmat Sangeet ( Gurmukhi : ਗੁਰਮਤਿ). ਸੰਗੀਤ , romanizado: Guramati sagīta ; que significa música del consejo o principios del Gurú ) , o incluso como Shabad Kirtan ( Gurmukhi : ਸ਼ਬਦ ਕੀਰਤਨ , romanizado: Śabada kīratana ), es el estilo de música clásica que se practica dentro del sijismo . [1] Existe en tradiciones, formas y variedades institucionales, populares y folclóricas. [2] [3] Tres tipos de músicos sikh son rababis , ragis y dhadhis . [1] La música sikh existe en varios modos melódicos, formas musicales, estilos, músicos y contextos de interpretación. [1]
Si bien el término Gurmat Sangeet ha llegado a usarse como nombre para todo el kirtan sij realizado según los ragas prescritos que se encuentran en las escrituras sij, Inderjit Kaur cree que un término más apropiado para el género raga es "rāg-ādhārit shabad kīrtan". [1] Ella cree además que la musicología sij en su conjunto debería denominarse " gurmat sangīt shāstar/vigyān ", del cual, raga kirtan es un género que se encuentra dentro. [1]
La expresión musical ha ocupado un lugar muy importante dentro de la tradición sikh desde sus inicios, con Guru Nanak y su fiel compañero, Bhai Mardana . [1] Las tradiciones textuales que conectan a Guru Nanak y Mardana con la música incluyen los Janamsakhis y el Varan de Bhai Gurdas . [1] También hay representaciones artísticas de Guru Nanak y Mardana como músicos en medio de varias pinturas de los siglos XVIII y XIX, donde se muestra a Guru Nanak cantando mientras Mardana toca su instrumento. [1]
Las referencias hechas a la música durante la época de Guru Nanak que se encuentran dentro del Varan de Bhai Gurdas incluyen: [1]
Respecto al capítulo de Kartarpur en la vida de Guru Nanak, Bhai Gurdas afirma: [1]
Mardana tocaba el rabab (laúd punteado) y viajaba junto a Nanak y tocaba el instrumento cuando Nanak hablaba sus enseñanzas. [4] [1] Como resultado de esto, a Mardana se le atribuye el mérito de haber establecido la tradición rababi en el sijismo. Cuando Guru Nanak recibía una revelación, exclamaba: "¡Mardaneya! Rabab chhed, bani aayee hai" ['Mardana, toca rabab, se me ha ocurrido bani (composición/verso sagrado)']. [5] [1]
Después de que Guru Nanak se estableció en la localidad que fundó, conocida como Kartarpur , las composiciones en verso que acompañaban la música que él y Mardana conjuraron se grabaron en varios pothis , de los cuales, el Guru Harsahai Pothi afirma ser un texto existente de este tipo. [1]
Durante la época de Guru Nanak, la tradición musical predominante de la época era el dhrupad y el dhamar , que acabaron influyendo en esta temprana expresión musical sij. [5] Más tarde, otras tradiciones musicales, como khayal , tappa y qawwali , comenzaron a influir en los sikhs. [5]
Después del fallecimiento de Guru Nanak, sus sucesores continuarían expandiendo la musicología sij y agregándole nuevos sabores y colores. [1] Guru Angad , el segundo gurú y sucesor inmediato de Nanak, regularizó el canto de la composición Āsā kī Vār ("Balada de la Esperanza") en las primeras horas de la mañana como un villancico. [1] El sucesor de Angad, Guru Amar Das , institucionalizó la práctica de finalizar las actuaciones de kirtan con la composición Ānand ("Bienaventuranza"). [1] En cuanto al siguiente gurú, Guru Ram Das reguló la ejecución de los versos de Lāvāṅ como kirtan para formar el componente principal de las ceremonias nupciales sikh. [1]
Según la tradición popular sij, Guru Arjan tocaba la sarandā (laúd de cintura inclinada) y también es recordado como el inventor del jọṛī (par de tambores) vertical, que había derivado de un instrumento más antiguo conocido como mridang . [1] Guru Arjan también fue quien compiló el Adi Granth , la primera edición de lo que más tarde se convertiría en el Guru Granth Sahib, que fue y sigue siendo la principal fuente de la teoría y práctica musical religiosa sikh. [1] A Guru Arjan se le atribuye además el mérito de haber establecido la práctica de haber cinco kirtan chaukīs (sesiones) en el santuario Harmandir Sahib en Amritsar. [1] Las cinco sesiones de kirtan que él estableció son las siguientes: [1]
En un caso de interacción de la mitología con la historia, el origen de varios instrumentos se atribuye a los gurús sikh. [5] El taus y el dilruba son en última instancia de origen iraní , con el taus diseñado en una forma única de pavo real e introducido en la música sikh por Guru Hargobind y el posterior dilruba inventado por Guru Gobind Singh. [5] La saranda se remonta a Guru Amar Das y Guru Arjun. [5] Además, los gurús sikh patrocinaron y alentaron activamente el desarrollo musical de los intérpretes profesionales de kirtan. [1]
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El primer declive de las tradiciones musicales sikh comenzó tras la muerte de Guru Gobind Singh y la ejecución de Banda Singh Bahadur a principios del siglo XVIII. [1] Después de la muerte de Banda, los sikhs tuvieron que dispersarse a lugares seguros durante la persecución estatal y, por lo tanto, sus instituciones musicales establecidas no pudieron sostenerse fácilmente mientras luchaban por sobrevivir. [1] En muchos momentos durante el siglo XVIII, no se realizaba ningún kirtan en el santuario sikh central de Harmandir Sahib en Amritsar debido a las políticas genocidas de los gobiernos reinantes promulgadas contra los sikhs. [1] Sin embargo, más tarde en el mismo siglo, Jassa Singh Ahluwalia , quien era un renombrado kirtankar, reinició muchas tradiciones musicales sikh que habían estado al borde de la extinción. [1] Los diversos estados sikh (especialmente Patiala, Nabha y Kapurthala) del siglo XIX también hicieron su parte para garantizar el paso fluido de la tradición musical sikh a lo largo de las generaciones patrocinando a muchos músicos sikh. [1]
A principios del siglo XIX, el armonio comenzó a utilizarse entre los músicos locales, incluidos eventualmente los sijs; en el subcontinente indio, su adopción tendría impactos devastadores en los instrumentos nativos sijs. [1] El armonio era fácil de aprender y tocar, además se transportaba fácilmente, lo que lo llevó a hacerse popular y eventualmente a reemplazar muchos instrumentos sikh locales. [1] Sin embargo, el armonio no es adecuado para tocar música raga tradicional debido a su rigidez, estado fijo y afinación de temperamento igual que no puede crear las inflexiones microtonales y los ornamentos necesarios en la música raga. [1]
Luego, a principios del siglo XX, un grupo de eruditos sij, a saber, Charan Singh, Kahn Singh Nabha y Vir Singh , promovieron la música tradicional sij como parte de la "identidad, cultura y sociedad" de la comunidad religiosa. [1] Durante la partición de Punjab en 1947, una de las tres instituciones de música tradicional sij, los rababis, sufriría un golpe mortal del que no se ha recuperado desde entonces, ya que muchos antiguos rabinos musulmanes que habían actuado en santuarios sij se mudaron a Pakistán y El clero sij prohibió futuras actuaciones de rabinos musulmanes en sitios sij debido a los cambios en las normas socioculturales. [1] [5] Los rabinos musulmanes no tenían ningún patrocinador sij en el recién formado Pakistán, ya que los sijs locales también se fueron a la India, dejando su arte tradicional en declive. [1]
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Estos disturbios recurrentes también llevaron al declive de muchos aspectos de la tradición musical sij. [1] La música sikh interpretada según los modos musicales, melodías y formas prescritas por el Guru Granth Sahib disminuyó enormemente. [1] Esto fue acompañado por una disminución en el uso de instrumentos tradicionales sikh, especialmente instrumentos de cuerda (como el rabab, saranda y tāūs [laúd arqueado y trastes]) que fueron en su mayoría suplantados por el armonio introducido por los primeros a -mediados del siglo XX. [1] Además, en el mismo período, los instrumentos de tambor tradicionales, como el mridang y el jori, también escasearon entre los sikhs, habiendo sido reemplazados por la tablā . [1]
También se pueden observar cambios con respecto al tamaño de los grupos de kirtan que realizaban. [1] Antes, era normal que hubiera cuatro intérpretes ( chaukī , literalmente, “cuatro”, compuesto por un vocalista, un vocalista de apoyo, un intérprete de instrumentos melódicos de cuerda y un baterista), pero el tamaño estándar de la actuación de un grupo de kirtan se redujo. a un trío de tres personas. [1] Esta reducción de un rol se debe al declive de los instrumentos de cuerda, ya que antes había un instrumentista de cuerda dedicado en un grupo de kirtan. [1] Hoy en día, los grupos de kirtan están formados por dos vocalistas que tocan el armonio junto a un baterista en la tabla. [1]
En los últimos tiempos, la tradición musical sikh tradicional basada en raga (que incluye cantar el partal con una compleja variedad de taals) ha caído en desgracia y ha sido reemplazada por estilos "semiclásicos, ligeros, ligeros, folk o incluso cinematográficos". [5] Sin embargo, se están realizando esfuerzos para revivir la expresión musical raga tradicional sij. [5] Los instrumentos tradicionales sikh han sido suplantados por el armonio, el violín, la mandolina y el teclado electrónico, y están en riesgo de extinción. [5]
El primer esfuerzo por revivir las tradiciones musicales de los sijs en su forma autóctona, incorporando instrumentos, metros y modos históricos, comenzó en las décadas de 1930 y 1940 por el movimiento Sikh Reht Maryada . [5] Durante la década de 1970, el líder de Namdhari, Jagjit Singh, intentó en su propio esfuerzo revivir las tradiciones musicales de los sikhs. [5] Muchos jóvenes fueron entrenados en el tradicional Gurmat Sangeet en Bhaini Sahib a través del esfuerzo de Namdhari. [5] El siguiente impulso para el resurgimiento de la música tradicional sikh fue en 1991 durante el Adutti Gurmat Sangeet Sammellan en Gurdwara Gur Gian Prakash, o Jawwadi Taksal, en Ludhiana. [5] El Jawwadi Taksal buscó recuperar los instrumentos tradicionales que el armonio había suplantado y revivir el uso de metros y modos raga. [5] Alrededor de 2007, el SGPC hizo un esfuerzo similar para resucitar los instrumentos y ragas tradicionales sikhs en sus gurdwaras, pero fue un intento de corta duración y se abandonó después de tres o cuatro lecciones debido a la dificultad de enseñar el instrumento musical. artistas los métodos y herramientas tradicionales. [5] Amandeep Singh (tocador de dilruba) ha argumentado que el armonio distrae a la congregación mientras que los instrumentos tradicionales ayudan a crear una experiencia meditativa. [5]
Se han realizado algunos trabajos académicos para identificar las tradiciones raga originales que fueron inventadas y realizadas por los sikhs. [1] La Universidad Punjabi de Patiala llevó a cabo un trabajo en 1979 con este propósito, analizando las tradiciones musicales practicadas por los hermanos ragi familiares de la undécima generación, Gurcharan Singh y Avtar Singh, y finalmente publicó su estudio de 500 ejecuciones de shabad más las anotaciones de los dos. hermanos bajo el título Gūrbāni Sangīt: Prāchīn Rīt Ratnāvalī . [1] En 1991, durante la campaña de musicología tradicional sikh realizada por la Ludhiana Jawaddi Kalan (escuela de música sikh), se realizó un esfuerzo de grabación de audio de las actuaciones de las familias ragi tradicionales sikh, con el fin de documentar y preservar la tradición musical sikh. supervisado por Sant Succha Singh. [1] Se formó un comité con el propósito de identificar las auténticas tradiciones raga sikh y las interpretaciones de varios tipos de raga, conocido como el Comité Rag Nirnayak. [1] Las conclusiones del comité fueron elogiadas por Gurnam Singh en 2000. [1] Una edición posterior y actualizada del Gūrbāni Sangīt: Prāchīn Rīt Ratnāvalī proporciona las opiniones del difunto Bhai Avtar Singh Ragi sobre el tema del raga sij autóctono. tradiciones y estilos. [1] Se necesita una mayor investigación para analizar el tema en mayor profundidad, como ver las diversas formas de trapo y material de notación, y también la identificación de diferentes versiones de trapo con diferentes taksāls (escuelas de música). [1] La investigación de Inderjit Kaur sobre las variantes ghar de diferentes ragas vincula el uso de muchos de ellos con los gurús sikh, lo que podría legitimar su uso en las interpretaciones musicales sikh contemporáneas. [1]
El Adi Granth compilado por Guru Arjan y completado en 1604 incluía versos musicales de quince santos bhagat que pertenecían a diversos orígenes religiosos, junto con sus propias obras y las de sus gurús predecesores. [1] La segunda edición del Adi Granth fue completada por Guru Gobind Singh, quien añadió las obras de su padre, el gurú anterior, Guru Tegh Bahadur. [1] Es la segunda edición del texto que pasó a llamarse Guru Granth Sahib y se le dio el manto de ser el gurú de los sikhs. [1] La tradición musical sij se deriva principalmente de esta escritura. [1]
El kirtan sikh tradicional solo canta versos provenientes del Guru Granth Sahib, el Dasam Granth , el Varan de Bhai Gurdas o los Ghazals de Bhai Nand Lal . [1] Ninguna otra obra literaria puede ser fuente del kirtan religioso sij. [1] Sin embargo, existe una excepción para la tradición dhadi, que canta baladas heroicas que no provienen de los textos anteriores. [1]
El texto sagrado central sikh, el Guru Granth Sahib, contiene 6.000 shabads , la mayoría de ellos ordenados metódicamente con música y autoría según su título, conocido como sirlekh . [1] Dentro de los shabads, hay notaciones musicales contenidas en ellos, conocidas como rahāu (estribillo) y ank (verso). [1] El texto en sí proporciona la estructura de la métrica y los rag-dhyān shabads proporcionan información sobre la estética de la música. [1]
Sirlekh se refiere a los títulos de shabad y en ellos se expresa información importante sobre la música. [1] En primer lugar, se da el tipo de rag , una designación musical dentro del sistema melódico indio . [1] En segundo lugar, dentro del título también se pueden expresar varios tipos de formas musicales, como pade , chhant , vār , ghōṛīān y más. [1] Sin embargo, los verdaderos contenidos y significados de estas formas musicales se han perdido en su mayoría para el conocimiento común y ahora se desconocen. [1] Finalmente, la última pieza importante de información musical proporcionada en el título es el ghar (literalmente, “casa”), diferenciado por varios números que lo acompañan, cuyos significados también se han perdido. [1]
La información musical también se expresa dentro del cuerpo de los propios himnos, los ejemplos incluyen la métrica del verso ( tāl ), la marcación y secuenciación del coro y el verso ( rahāu ) y la experiencia estética ( ras ). [1]
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El linaje musical de Bhai Mardana continuó después de la muerte de Mardana y sus descendientes continuaron sirviendo a los gurús sij como intérpretes musicales. [1] Algunos ejemplos de descendientes de Bhai Mardana que trabajaron como músicos en el durbar (corte) de los gurús sikh incluyen: [1]
La tradición rababi se formó a partir del linaje de músicos e instrumentistas musulmanes que realizaban kirtan para los gurús sij y la comunidad sij. [1] Estos rababies musulmanes del kirtan fueron llamados Bābe ke por los sijs, que significa "los de Baba Nanak". [1] Un rabino musulmán posterior que realizó kirtan en santuarios sikh, incluido el Harmandir Sahib, fue Bhai Sain Ditta, quien floreció durante la primera parte del siglo XIX. [1] Durante esta era, la institución rababi musulmana recibió el patrocinio de varias entidades políticas sikh, como los estados de Nabha , Patiala y Kapurthala . [1] A principios del siglo XX, los rabinos musulmanes que actuaban regularmente en el Templo Dorado eran Bhai Chand, Bhai Taba y Bhai Lal. [1] En el siglo XX, muchos rababis reemplazaron su rabab tradicional cambiándolo por el armonio. [1]
Un retroceso en el uso del instrumento rabab en los círculos sikh se produjo después de la partición del Punjab en 1947, debido a que muchas familias rababies musulmanas emigraron a sus nuevos hogares en Pakistán o quedaron marginadas de la sociedad debido a los cambios socioculturales. normas. [5] [1] El rabab fue reemplazado gradualmente por el sarod , otro instrumento de cuerda, en los círculos musicales sikh. [5] [1] Ha habido intentos de revivir la tradición rababi, ya que todavía quedan descendientes de familias rababias tradicionales viviendo. [1]
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Junto a la tradición rababi analizada anteriormente como tradición paralela, se desarrollaron los kīrtankārs , que eran cantantes de kirtan sij. [1] La institución nació de unos pocos cantantes aficionados o no profesionales durante el período de los gurús sikh. [1] Con el paso del tiempo, esta tendencia amateur de los cantantes sikh finalmente se convirtió en la tradición profesional ahora conocida como rāgīs . [1]
Algunos kirtankars sij notables durante el período de los gurús sij incluyen: [1]
Un ragi o kirtankar de renombre durante el reinado del Imperio Sikh del Maharaja Ranjit Singh fue Bhai Mansa Singh, quien actuó en el Templo Dorado. [1] Al igual que la tradición rababi, la tradición ragi también recibió el patrocinio de las entidades políticas sikh, como Nabha, Patiala y Kapurthala. [1] Un ragi notable que recibió el patrocinio de los estados sikh fue Baba Pushkara Singh. [1] Bhai Sham Singh es conocido por su largo servicio como ragi en el Templo Dorado, sirviendo como intérprete de kirtan durante unos 70 años a finales del siglo XIX y principios del XX. [1] Los ragis notables de principios del siglo XX incluyen a Hira Singh, Santa Singh, Sunder Singh, Sammund Singh, Surjan Singh y Gopal Singh. [1] Más adelante en el mismo siglo, es importante tener en cuenta los nombres de ragis como Bhai Jwala Singh (un miembro de la décima generación de una familia kirtankar tradicional), sus hijos Avtar Singh y Gurcharan Singh. [1] Además, también deben mencionarse a Balbir Singh y Dyal Singh. [1]
La tradición ḍhāḍī se remonta a la época de Guru Hargobind. [1] Estos intérpretes dhadi cantaron odas de valor, como baladas heroicas ( vaars ). [1] Dos intérpretes dhadi conocidos por su nombre durante el período del sexto gurú son Bhai Abdallah, que tocaba el sārangī , y Bhai Nath, que tocaba el ḍhaḍḍ (pequeño tambor de mano). [1] La moda de la tradición Dhadi aumentó rápidamente durante este período. [1] Los Dhadis suelen actuar en grupos de tres, donde se interpretan musicalmente baladas heroicas pero "intercaladas con narraciones cantadas". [1] El tono general de una actuación de dhadi tiende a ser muy cargado y lleno de emociones. [1] Sin embargo, la fuente de los himnos que cantan no provienen de obras literarias santificadas, por lo que las interpretaciones musicales de los dhadis no se clasifican como "Sikh shabad kirtan", pero aún así forman una parte vital e importante de la musicología sikh. [1] Otra diferencia entre los intérpretes de dhadi y otras tradiciones musicales sikh es que los dhadis actúan de pie, mientras que los otros tipos de músicos sikh actúan sentados. [1]
Existen varios géneros, contextos y músicos de la música sij moderna. [1]
Las actuaciones musicales profesionales sikh suelen realizarse dentro de gurdwaras . [1] Dentro de la sala central, hay un espacio dedicado al lado de las sagradas escrituras para el rāgī jathā (conjunto ragi) en un escenario elevado. [1] Los ragis se sientan en el escenario elevado frente a la congregación sij reunida en la sala, quienes se sientan directamente en el suelo en un nivel inferior. [1] Kirtan se realiza dentro de los gurdwaras tanto en días regulares como de celebración . [1] Para los gurdwaras principales y populares, el domingo ( Aitavāra ) tiende a ser el día en el que se llevan a cabo más presentaciones de kirtan a lo largo del día, mientras que para otros días, las presentaciones de kirtan generalmente ocurren por la noche. [1]
El kirtan dentro de gurdwara generalmente lo realiza el ragi jathi, que generalmente consta de tres miembros en los tiempos modernos pero de cuatro miembros en los tiempos históricos. [1] Además de ser necesarios para actuar musicalmente, también son necesarios para realizar los servicios litúrgicos. [1] Los ragis son tradicionalmente todos hombres y reciben el prefijo honorífico de Bhāī (literalmente, "hermano"). [1] En los tiempos modernos, ha habido un aumento de ragi jathas femeninas , cuyos miembros reciben el prefijo honorífico de Bībī (literalmente, "dama"). [1] Los ragi jathas de género mixto son extremadamente raros. [1] A los Ragis no se les permite usar apellidos basados en castas y, por lo tanto, solo mantienen los nombres ' Singh ' y ' Kaur ' como apellido; algunos pueden agregar además la palabra 'Khalsa' a su nombre. [1] Sin embargo, es aceptable que los ragis agreguen a su nombre un sufijo basado en la ubicación o el empleo para fines de desambiguación, como Dilli Vale ("de Delhi") o Hazuri Ragi Harmandir Sahib ("ragi en servicio en el Harmandir Sahib gurdwara"). [1] Los miembros de ragi jatha tienden a usar ropa simplista, generalmente camisas y pantalones largos blancos o blanquecinos. [1] Los hombres ragis tienden a usar turbantes blancos, azul marino, azafrán o negros y las mujeres ragis usan bufandas largas ( chunnī ). [1] Los ragis más jóvenes han comenzado a usar diferentes colores fuera del rango tradicional. [1] Los ragis reciben un salario regular mientras trabajan en un gurdwara, pero también pueden actuar en eventos privados para obtener ingresos adicionales. [1] Ragi jathas actuar en un lugar con entrada es tabú. [1]
Lo que ahora se denomina "tradicional" (pero no es históricamente exacto aplicar esta denominación a este tipo, ya que el kirtan verdaderamente tradicional difiere sustancialmente de lo que se describe aquí), las actuaciones de ragi jatha kirtan en los gurdwaras hoy en día emplean melodías simples que se ajustan a variedades básicas. de tāl —generalmente el kahirvā de 8 tiempos pero también el dādrā de 6 tiempos . [1] La interpretación de gurbani kirtan dentro de los gurdwaras se simplificó para permitir que la congregación reunida ( sadh sangat ) pudiera seguir y cantar con los intérpretes; también permite que los laicos interioricen el mensaje del himno subyacente en lugar de centrarse demasiado en la expresión musical en sí. [1] El canto de los vocalistas se intercala con melodías de apoyo y armonización tocadas por el armonio, con el baterista tocando variaciones utilizando la tabla en "tempo y variedad rítmica". [1] Todos estos factores están orientados a producir un entorno y una experiencia tranquilos y espirituales para los participantes. [1] La presentación y la actuación son los dos factores importantes del tipo de actuación "tradicional" de ragi kirtan. [1] Las líneas de ciertos himnos tienden a repetirse para permitir que los oyentes se unan al canto. [1] Varios géneros que se encuentran dentro del subtipo de ragi kirtan "tradicional" son gīt , ghazal y bhajan . [1] El intérprete más renombrado y mejor recibido del estilo ragi kirtan "tradicional" es Bhai Harjinder Singh Srinagar Vale. [1]
Sin embargo, el estilo verdaderamente tradicional de ragi kirtan, tal como se encontraba en épocas anteriores, empleaba instrumentos de cuerda en lugar del ahora común armonio. [1] También involucró más ragas en sus actuaciones. [1] Los sijs tradicionales que intentan revivir las expresiones más históricas de su música, como tocar instrumentos como el rabab, saranda y taus, se conocen como el género de kirtan gurmat sangīt . [1] Se basa en gran medida en el estilo khyāl contemporáneo de la música clásica indostánica . [1]
Hay dos tipos diferentes de actuaciones de shabad kirtan realizadas por ragi jathas: [1]
En la actualidad existen varias instituciones educativas sij dedicadas exclusivamente a la enseñanza de la música sij, que se especializan en la formación de ragis. [1] Sin embargo, tradicionalmente la formación de ragis se producía en instituciones educativas sikh más generales (conocidas como ṭaksāl ), que tenían una sección dedicada a la formación de músicos sikh, como en Damdami Taksal cerca de Amritsar o Jawaddi Kalan en Ludhiana. [1] La formación de los kirtanis sikh generalmente comienza cuando son jóvenes y, además de su formación musical, también reciben educación en las escrituras sikh y la pronunciación correcta de su contenido (conocido como santhiya ). [1] El verdadero dominio del kirtan requiere una profunda comprensión y conocimiento de la filosofía, la historia y la cultura sij. [1] Según el difunto Bhai Avtar Singh, un ragi preeminente de su tiempo, el criterio más importante para convertirse en un buen kirtankar era primero vivir una vida en línea con los principios establecidos en el Guru Granth Sahib, y luego una educación en sus ragas prescritos. [1]
Durante las horas de la mañana, la primera chaukī (sentada) consiste en una interpretación del Āsā kī Vār , que se describe como la más explícitamente definida y única de todas las sesiones de kirtan, con la utilización de melodías estandarizadas que se remontan a la época. Período de los gurús sikh. [1] Uno de los aspectos únicos de esta sesión es que es la única en la que se requiere el rol de baterista dentro de un grupo de kirtan para cantar ciertos versos en solitario. [1] Entre los versos del Asa ki Vaar, el grupo de kirtan puede implementar versos de otras composiciones de su agrado. [1] No se produce ningún discurso durante esta sesión y su duración suele ser de entre dos y tres horas, pero puede ser más larga dependiendo de cuántas otras composiciones se incluyeron para intercalarlas entre los himnos del Asa ki Vaar. [1] El objetivo de Kirtanis es poder realizar bien esta sesión específica, ya que es una insignia de honor ser considerado un intérprete talentoso. [1] También se dice que es la sesión que más induce a producir una experiencia meditativa para los participantes, debido a la combinación de las primeras horas de la mañana ( amritvela ), la actuación ininterrumpida y las largas sesiones. [1] En cuanto a las otras sesiones, tienden a ser mucho menos estructuradas y variadas. [1] Las otras sesiones generalmente consisten en la interpretación de algunas composiciones de gurbani y la actuación llega a su fin cantando las seis estrofas de la composición de Anand. [1] La composición de Āratī se interpreta durante las sesiones nocturnas. [1] Otro tipo de sesión se conoce como Raiṇ sabāī (toda la noche), que ocurren anualmente como eventos en los que participan varios músicos y terminan con una actuación de Asa ki Vaar temprano en la mañana. [1] En el principal santuario sikh, el Harmandir Sahib, las sesiones de kirtani ocurren continuamente durante todo el día y toda la noche, desde el comienzo del amanecer hasta pasada la medianoche, y se organizan según la hora del día y la estación. [1]
Durante los principales acontecimientos de la vida ( sanskaras ), como el nacimiento ( naam karan ), la muerte ( antam sanskar ), el matrimonio ( anand karaj ) y otras ceremonias, también se llevan a cabo representaciones de kirtan. [1] Las familias que celebran estos eventos pueden solicitar himnos o composiciones particulares de su elección para ser cantados e interpretados por el grupo kirtani. [1] Con Anand Karaj específicamente, hay un acuerdo particular a seguir. [1] En primer lugar, se interpreta un grupo de composiciones adecuadas al entorno. [1] Después, se realiza el shabad palai taiḍ ai lāgī (“conectado a Ti”). [1] Luego se interpretan los cuatro versos de la composición de Lāvān . [1] El último himno interpretado es el viāh hoā mere bāblā (“la boda ha ocurrido, oh Padre”). [1]
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Las expresiones amateur de la música sij tienden a depender de una mayor participación del laicado sij en general. [1] Los instrumentos utilizados en esta forma son a menudo instrumentos de percusión idiófónica de mano, como el chhaiṇā , chimṭā y khaṛtāl . [1] La forma de exhibición de las formas amateurs de música sij a menudo contrasta con las formas profesionales. [1] Las presentaciones de aficionados de música sikh tienden a ocurrir como parte de una procesión a pie de Nagar Kirtan , que ocurre fuera de la sala central de darbar (corte) de los gurdwaras , y generalmente ocurre alrededor del complejo de gurdwara o el vecindario local, donde participa la Se anima encarecidamente al público sij en general a cantar los himnos como parte de la ceremonia. [1] El líder de la procesión de Nagar Kirtan hace un llamado y el sangat (congregación) que lo acompaña u observa responde con una respuesta. [1] Los Nagar Kirtans se caracterizan por el uso de instrumentos de percusión portátiles y un dhol asegurado sobre el hombro por el intérprete. [1] Durante la procesión no se utilizan instrumentos melódicos debido a su peso e inmovilidad. [1] Sin embargo, muchos Nagar Kirtans modernos tienen carrozas que permiten sentarse sobre un ragi jatha para tocar instrumentos melódicos o simplemente optar por tocar una grabación previa de música sij para el evento. [1]
Algunas muestras de música sikh amateur tienen características similares a qawwālī , siendo un género notable que comparte características con el estilo Akhanḍ Kīrtanī antes mencionado. [1] El estilo Akhand Kirtani comenzó a principios del siglo XX y fue inventado por el famoso Randhir Singh de Akhand Kirtani Jatha . [1] El estilo Akhand Kirtani se distingue por no haber pausas (lo que da origen a su denominación de la palabra akhanḍ , literalmente "ininterrumpido") entre los himnos y las composiciones que se interpretan, siendo la persona que dirige la interpretación un papel compartido que involucra turnarse entre hombres o mujeres de la congregación. [1] El objetivo del estilo Akhand Kirtani es encender un "fervor extático" entre los miembros de la asamblea participante, lo que se logra mediante cambios repentinos o graduales en el tempo, el ritmo o el volumen. [1] Este estilo a menudo implica la recitación y ejecución de cantos grupales del Naam Japna , donde el nombre más común de Dios en el sijismo , Waheguru , se recita una y otra vez con creciente energía. [1] El estilo se caracteriza además por un patrón cíclico de intensidad creciente. [1]
Otra tradición de interpretación musical sikh amateur es el satsang Istrī , en el que mujeres y niñas sikh se reúnen en gurdwaras durante las horas de menor actividad, a menudo por la tarde. [1] Se caracteriza por un formato de llamada y respuesta que alterna entre varios miembros del grupo reunido. [1] Un instrumento que las mujeres suelen tocar durante estas actuaciones musicales grupales es el instrumento folclórico ḍholkī (pequeño barril de dos cabezas) . [1]
Muchos hogares sij han grabado música sij durante todo el día. [1] Su finalidad es crear un ambiente de serenidad y espiritualidad dentro del hogar. [1] Los sikhs optan por escuchar esta forma de música cuando viajan. [1] La grabación de música sij se ha convertido en una gran industria por derecho propio, lo que influye en cómo la gente se involucra con ella, incluidos los intérpretes musicales y sus oyentes. [1] La forma de grabar la música sij dentro de la industria se ha alejado bastante de cómo se interpretaba tradicionalmente la música sij. [1] Se caracteriza por influencias y adopciones de melodías, tendencias, estilos y acompañamientos instrumentales intrincados y populares predominantes que no se observan en las actuaciones musicales sij en los gurdwaras. [1] Los vídeos que acompañan los discos musicales tienden a mostrar el típico trío ragi jatha con dos intérpretes de armonio y un intérprete de tabla, con los instrumentos de apoyo y los músicos invisibles en el fondo que no están a la vista y que también tocan para producir el grabación. [1]
Un raga o raag (punjabi: ਰਾਗ ( Gurmukhi ) رَاگَ ( Shahmukhi ); Rāg ) es una estructura compleja de melodía musical utilizada en la música clásica india y es el mecanismo y esquema nativo central de organización y clasificación presente dentro del Guru Granth Sahib, donde varios Las composiciones y secciones del texto se dividen principalmente en función del rag que lo acompaña . [1] Es un conjunto de reglas sobre cómo construir una melodía que pueda encender un cierto estado de ánimo en el recitador y en los oyentes. Hay principalmente 31 ragas utilizados en la escritura sij principal, con variantes adicionales de ragas basadas en este conjunto principal. [1] Si bien a muchas de las variantes de ragas se les han dado nombres, muchas reciben nombres según números de ghar secuenciales . [1] Una excepción a esto es el raga primario Gauṛī , cuyas variantes han recibido sus propios nombres dedicados. [1]
Los ragas primarios, sus versiones derivadas (junto con los ghars asignados) son: [1]
La sagrada escritura sikh , Guru Granth Sahib , está compuesta y dividida en un total de 60 ragas . [6] Esta es una combinación de 31 raags individuales [7] y 29 raags mixtos (o mishrit ; ਮਿਸ਼ਰਤ) (un raag compuesto combinando dos o tres raags juntos). Cada raga es un capítulo o sección del Guru Granth Sahib que comienza con Asaa raag , y todos los himnos producidos en Asaa raag se encuentran en esta sección ordenados cronológicamente por el Guru u otro Bhagat que haya escrito himnos en ese raga . Todos los raags del Guru Granth Sahib Ji se denominan raag .
Los ragas sijs procedían de ragas utilizados tanto en la música hindú como en la islámica. [1] Por ejemplo, Bhairav y Srirag ragas son ragas litúrgicos hindúes, mientras que Suhi raga y los estilos Kafi eran de la tradición sufí . [1] Además, algunos de los ragas procedían de la cultura y las tradiciones populares , como los ragas Asa y Majh. [1] Los nombres de las variaciones de las ragas también detallan los diversos estilos regionales que las influyeron. [1] Las variaciones del Gauri raga revelan diferentes ubicaciones regionales. [1] La organización de los distintos ragas dentro del Guru Granth Sahib es un tema de debate controvertido entre el mundo académico, con diferentes académicos ofreciendo sus puntos de vista. [1]
Gurinder Singh Mann afirma lo siguiente, destacando la incógnita que queda al intentar comprender la organización del Guru Granth Sahib: [1]
[L]a disposición de los rāg en el Adi Granth, a diferencia de la del Goindval Pothis, desafía una explicación completamente satisfactoria... Mis sugerencias para interpretar la estructura del Adi Granth pueden no arrojar todavía respuestas perfectas, pero espero que sean suficientes para cuestionar cualquier argumento de que las combinaciones de trapos del Adi Granth son insignificantes.
— Gurinder Singh Mann, La creación de las escrituras sikh (2001), página 94
Pashaura Singh también ofreció sus puntos de vista sobre el tema, creyendo que utilizar las tradiciones musicales indias modernas para analizar el sistema musical del Guru Granth Sahib es insuficiente: [1]
[L]a organización raga de Adi Granth presenta una excelente combinación de elementos líricos y racionales. Es mucho más complejo de lo que cualquier explicación simple lo describiría. Cabe agregar aquí que comprender los ragas del Adi Granth y su organización únicamente en términos de la tradición musical india moderna es inadecuado.
— Pashaura Singh, The Guru Granth Sahib: Canon, Significado y Autoridad (2000), página 149
Antes de la compilación del Adi Granth, había varios pothīs (manuscritos) circulando en los círculos sikh contemporáneos, siendo el más conocido el Goindwal Pothis . [1] Los Goindwal Pothis contienen información musical basada en ragas. [1] La expresión musical raga de los pothis durante el período de los primeros gurús sij se mantuvo estable a lo largo de los años, pero los cambios que se observan en los diversos textos reflejan cambios más amplios de la música raga india durante los períodos en los que fueron compilados. como la invención de nuevos ragas y nuevas formas de ragas existentes. [1] Los gurús sikh seleccionaron o inventaron ragas particulares por sus supuestos efectos espirituales y su capacidad para evocar el estado de ras . [1] El Guru Granth Sahib afirma: [1]
A continuación se muestra la lista de los sesenta raags (incluidos 39 raags principales y 21 raags mishrit [mixtos] , incluidos los de Deccani) bajo los cuales está escrito Gurbani, en orden de aparición con números de página. El nombre de los raags que terminan con la palabra Dakhani (inglés: Deccani) no son mishrit raags porque Dakhani no es un raag per se; simplemente significa "al estilo del sur de la India".
Los raags se utilizan en la música sij simplemente para crear un estado de ánimo y no se limitan a momentos concretos. La música del raag puede crear un ambiente independientemente de la hora del día. Hay un total de 60 raags o melodías dentro del Guru Granth Sahib . Cada melodía crea un ambiente particular para el himno, agregándole una dimensión más profunda. Muchos piensan que el Guru Granth Sahib tiene solo 31 rags o melodías, lo cual es correcto, solo ragags . Sin embargo, combinado con mishrit raags , ese total es 60.
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A muchas de las secciones de raga y formas musicales que se encuentran dentro del Guru Granth Sahib se les han asignado los ghars correspondientes como designación numérica, y la mayoría tiene asignadas hasta siete formas de ghar. [1] Sin embargo, se acepta que el significado interno de estas designaciones ghar se ha perdido a lo largo de los siglos. [1] Debido a esto, no se utiliza en la música sij contemporánea. [1]
Después de analizar los títulos de los ghars que se encuentran en los títulos de Gauri raga y su falta de designaciones numéricas, Inderjit Kaur cree que los ghars corresponden a distintas versiones de ragas particulares. [1] Otro punto de vista es que los ghars están relacionados con el tāl (metro) y el shrutī (microtono). [1] Sin embargo, se presenta un argumento en contra de su relación con los shrutīs basado en la observación de que los shrutīs secuenciales no pueden ocurrir en ragas que no son heptatónicos. [1]
La siguiente tabla cubre los diecisiete Ghars que se encuentran en la escritura sikh principal (Guru Granth Sahib): [11]
Los taals tienen una forma vocalizada y, por lo tanto, grabable en la que los ritmos individuales se expresan como representaciones fonéticas de varios golpes ejecutados en la tabla. Varios Ghars (literalmente 'Casas' que se pueden inferir como "estilos", básicamente estilos del mismo arte con variaciones tradicionales cultivadas) también tienen sus propias preferencias. [12] El término "tāl" no se usa explícitamente dentro de ningún título de shabad, aparte de la forma paṛtāl . [1]
Dentro del Guru Granth Sahib, se utilizan varias formas musicales. [1] A continuación se enumera una lista de formas musicales sij: [1]
La mayoría de los himnos contenidos en el Guru Granth Sahib están en forma Pade , que era una forma popular dentro de la música india predominante entre los siglos XVI y XVII. [1] Durante el período en que se compusieron los himnos sij, la forma dhrupad era popular en los mandires del norte de la India , mientras que la forma kritī dominaba en los mandires del sur de la India. [1] Sin embargo, ninguna de estas formas está presente en las escrituras sij. [1]
Hay varias especificaciones de melodía utilizadas dentro del Guru Granth Sahib, conocidas como dhunī . [1] Estas melodías particulares se asignan principalmente a los himnos que caen bajo la forma vaar y se basaron en melodías populares y contemporáneas. [1]
Dentro de un himno de shabad particular que se encuentra en las Escrituras, los coros están marcados con una designación rahāu (literalmente, "pausa"), mientras que los versos están marcados con ank . [1] Es similar al marcador ṭek (literalmente, "apoyo") utilizado en otras tradiciones musicales índicas. [1] Los versos que contienen un marcador rahāu son a menudo los que comunican el mensaje central del himno en particular. [1] La mayoría de los himnos contienen un marcador rahāu después del primer verso, que se denomina rahāu -posterior. [1] Sin embargo, también hay himnos que contienen un marcador rahāu en la posición antecedente y, además, también existen himnos que están ausentes de estos marcadores. [1] También existen dos marcadores rahāu dentro del mismo himno, generalmente el primer marcador ocurre después de un verso en forma de pregunta y el segundo marcador existe después del verso en forma de respuesta a la pregunta anterior presentada anteriormente en el himno. [1] También hay marcadores de secuencia numérica para formular el orden en el que se deben seguir los versos cuando se interpretan. [1]
El concepto de que los himnos dentro del texto producen una reacción o estado emocional y psicológico específico en el oyente o el intérprete se conoce como ras (experiencias estéticas). [1] Los himnos destinados a evocar el estado de bhaktī ras (devoción) estarán superpuestos con temas de "amor, anhelo, unión, asombro y virtud". [1] Algunos otros ras' son ānand (bienaventuranza) ras , amrit (néctar) ras , har (divino) ras y nām (nombre) ras . [1] Dentro de este concepto, hay tres categorías predominantes conocidas como shabad surat ( conciencia sintonizada con shabad ), sahaj dhyān (contemplación serena) y har ras (más allá de otros placeres estéticos). [1]
Históricamente, los sijs han utilizado una variedad de instrumentos ( Gurmukhi : ਸਾਜ Sāja ) para tocar y cantar el Gurbani en el Raag especificado . Los gurús sikh promovieron específicamente los instrumentos de cuerda para tocar sus composiciones. La colonización del subcontinente indio por el Imperio Británico provocó que el uso de instrumentos tradicionales (ਤੰਤੀ ਸਾਜ; tanti sāja que significa "instrumentos de cuerda") [13] desapareciera en favor de instrumentos extranjeros como el armonio ( vaaja ; ਵਾਜਾ). [14] Ahora hay un resurgimiento entre la comunidad sij para traer instrumentos nativos designados por gurú de regreso a la esfera de la música sij para tocar Gurbani en el Raag especificado. [15] Organizaciones como Raj Academy y Nad Music Institute se encuentran entre los muchos servicios de enseñanza en línea disponibles. Estos instrumentos incluyen:
[16] [17] [18] [19] [20] [21] [22]
Los instrumentos de cuerda, conocidos como Tat vad , [23] son los siguientes:
Los instrumentos de percusión, conocidos como Avanad vad , [44] son:
Los instrumentos de viento, conocidos como Sushir vad , [48] son:
Los instrumentos idiófonos, conocidos como Ghan vad , también se utilizan habitualmente, especialmente en las formas folclóricas de la música sij.
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