Vesta ( en latín : [ˈwɛs.ta] ) es la diosa virgen del hogar y la familia en la religión romana . Rara vez se la representaba en forma humana, y más a menudo se la representaba mediante el fuego de su templo en el Foro Romano . La entrada a su templo solo estaba permitida a sus sacerdotisas, las vírgenes vestales . Su virginidad se consideraba esencial para la supervivencia de Roma; si se las encontraba culpables de incastidad, se las enterraba o sepultaba vivas. Como Vesta era considerada una guardiana del pueblo romano, su festival, la Vestalia (del 7 al 15 de junio), se consideraba una de las fiestas romanas más importantes. [1] Durante la Vestalia, las matronas privilegiadas caminaban descalzas por la ciudad hasta el templo, donde presentaban ofrendas de alimentos. Tal era la importancia de Vesta para la religión romana que, tras el surgimiento del cristianismo , el suyo fue uno de los últimos cultos no cristianos que aún permanecieron activos, hasta que fue disuelto por la fuerza por el emperador cristiano Teodosio I en el año 391 d. C.
Los mitos que representan a Vesta y sus sacerdotisas eran pocos; los más notables de ellos eran cuentos de fecundación milagrosa de una sacerdotisa virgen por un falo que apareció en las llamas del hogar sagrado: la manifestación de la diosa combinada con un ser sobrenatural masculino. En algunas tradiciones romanas, los fundadores de Roma, Rómulo y Remo , y el benévolo rey Servio Tulio fueron concebidos de esta manera. [2] Vesta estaba entre los Dii Consentes , doce de los dioses más honrados en el panteón romano. [3] Era hija de Saturno y Ops , y hermana de Júpiter , Neptuno , Plutón , Juno y Ceres . Su equivalente griego es Hestia . [4]
Ovidio derivó Vesta del latín vi stando - "de pie junto al poder". Cicerón supuso que el nombre latino Vesta deriva de su contraparte griega, Hestia , que Cornutus afirmó haber derivado del griego hestanai dia pantos ("de pie para siempre"). Servio también ofrece esta etimología . [5] Otra etimología propuesta es que Vesta deriva del latín vestio ("vestir"), así como del griego ἑστία ( hestia , "hogar" = focus urbis ). [6] Ninguna, excepto quizás la última, es probable.
Georges Dumézil (1898-1986), un filólogo comparativo francés, supuso que el nombre de la diosa deriva de la raíz protoindoeuropea *h₁eu- , a través de la forma derivada *h₁eu-s- que se alterna con *h₁w-es- . [7] [8] La primera se encuentra en el griego εὕειν heuein , el latín urit , ustio y el védico osathi, todos ellos con significado de "ardiente", y la segunda se encuentra en Vesta . (Beekes considera que el nombre de la diosa griega Ἑστία Hestia probablemente no esté relacionado. [9] ) Véase también el celta galo visc "fuego".
Poultney sugiere que Vesta puede estar relacionada con el dios umbro Uestisier (gen.)/ Vestiçe (dat.) (como si fuera el latín *Vesticius), relacionado a su vez con los términos umbros para 'libación' uestisiar (gen. sg.), 'verter una libación' uesticatu (imv.) de * westikia y * westikato:d respectivamente. Quizás también relacionado con Oscan Veskeí de la Tabla osca también conocida como la Dedicación de Agnone. [10]
Según la tradición, el culto a Vesta en Italia comenzó en Lavinium , la ciudad madre de Alba Longa y el primer asentamiento de los refugiados troyanos después de su huida de la destrucción de Troya, conducidos allí por Eneas y guiados por Venus . Se creía que desde Lavinium, el culto a Vesta se trasladó a Alba Longa, una creencia evidente en la costumbre de los magistrados romanos de ir a Lavinium, cuando eran designados para un cargo superior, y ofrecer sacrificios tanto a Vesta como a los dioses domésticos del estado romano conocidos como Penates , cuyas imágenes se guardaban en el templo de Vesta. Junto a esos dioses domésticos estaba Vesta, a quien el poeta romano se refiere como Vesta Iliaca ("Vesta de Ilium/Troya "). [11] El hogar sagrado de Vesta también se llamaba Iliaci foci ("hogar de Ilium/Troya "). [12]
El culto a Vesta, como el culto a muchos dioses, se originó en el hogar, pero en la tradición histórica romana, se convirtió en un culto de estado establecido durante el reinado de Rómulo [13] o Numa Pompilio [14] (las fuentes no están de acuerdo, pero la mayoría dice Numa). [15] Las sacerdotisas de Vesta, conocidas como vírgenes vestales , administraban su templo y sostenían su fuego sagrado. La existencia de vírgenes vestales en Alba Longa está relacionada con las tradiciones romanas tempranas, ya que la madre de Rómulo y Remo, Silvia , era una sacerdotisa de Vesta, embarazada de Marte o Hércules . [16]
La tradición romana exigía que el sacerdote principal del Estado romano, el pontífice máximo, residiera en una domus publicus ("casa de propiedad pública"). Tras asumir el cargo de pontífice máximo en el año 12 a. C., Augusto entregó parte de su casa privada a las vestales como propiedad pública e incorporó en ella un nuevo santuario de Vesta. El antiguo santuario permaneció en el templo de Vesta del Foro Romano , pero el regalo de Augusto unió el hogar público del Estado con el hogar oficial del pontífice máximo y la residencia palatina del emperador . Esto fortaleció la conexión entre el cargo de pontífice máximo y el culto a Vesta. A partir de entonces, el cargo de pontífice máximo quedó ligado al título de emperador; [17] [18] Los emperadores eran automáticamente sacerdotes de Vesta, y a los pontífices se les denominaba a veces pontifices Vestae ("sacerdotes de Vesta"). [19] En el año 12 a. C., el 28 de abril (el primero de los cinco días de la Floralia ) fue elegido ex senatus consultum para conmemorar el nuevo santuario de Vesta en la casa de Augusto en el Palatino. [20] [21] El hogar de esta última era el foco de las observancias religiosas tradicionales de la casa imperial. Varios emperadores lideraron resurgimientos y promociones oficiales del culto de las vestales, que en sus diversas ubicaciones siguió siendo central para los antiguos cultos tradicionales de Roma hasta el siglo IV. Las dedicatorias en el Atrio de Vesta, que datan predominantemente del 200 al 300 d. C., dan testimonio del servicio de varias Virgines Vestales Maxime . [22] El culto a Vesta comenzó a declinar con el ascenso del cristianismo . En ca. 379, Graciano renunció como pontifex maximus ; [17] en 382 confiscó el Atrium Vestae [15] y simultáneamente retiró su financiación pública. [22] En 391, a pesar de las protestas oficiales y públicas, Teodosio I cerró el templo y extinguió la llama sagrada. [23] Finalmente, Coelia Concordia dimitió como última Vestalis Maxima ("Vestal principal") en 394. [24]
Vesta, representada como una deidad de buenos modales que nunca se involucraba en las disputas de otros dioses, era ambigua a veces debido a su asociación contradictoria con el falo. [25] Los defensores del psicoanálisis del siglo XX la consideran la encarnación de la " Madre fálica " : no solo era la más virgen y limpia de todos los dioses, sino que se la trataba como madre y se le otorgaba fertilidad. [ aclaración necesaria ] Los mitógrafos nos dicen que Vesta no tenía mitos más allá de ser identificada como uno de los dioses más antiguos que tenía derecho a preferencia en veneración y ofrendas sobre todos los demás dioses. A diferencia de la mayoría de los dioses, Vesta rara vez fue representada directamente; no obstante, estaba simbolizada por su llama, el palo de fuego y un falo ritual (el fascinus ). [2]
Aunque Vesta era la llama en sí, el símbolo del falo podría estar relacionado con la función de Vesta en los cultos de fertilidad, pero también puede que invocara a la diosa misma debido a su relación con el palo de fuego utilizado para encender la llama sagrada. A veces se la consideraba una personificación del palo de fuego que se insertaba en un trozo de madera hueco y se giraba, de manera fálica, para encender su llama. [26]
En cuanto al lugar que ocupaba el hogar de Vesta, Dionisio de Halicarnaso dijo: «Y consideran que el fuego está consagrado a Vesta, porque esta diosa, siendo la Tierra y ocupando la posición central en el universo, enciende los fuegos celestiales desde sí misma». [27] Ovidio estuvo de acuerdo, diciendo: «Vesta es lo mismo que la Tierra; ambas tienen el fuego perenne: la Tierra y el Fuego sagrado son ambos símbolos del hogar». [28] Se creía que las llamas sagradas del hogar eran indispensables para la preservación y continuidad del Estado romano: Cicerón lo afirma explícitamente. La pureza de las llamas simbolizaba la fuerza vital que es la raíz de la vida de la comunidad. También fue porque la preocupación ritual de las vírgenes se extendía al ciclo agrícola y aseguraba una buena cosecha que Vesta disfrutaba del título de Mater («Madre»). [29]
El poder fecundador del fuego sagrado está atestiguado en la versión de Plutarco del nacimiento de Rómulo y Remo , [30] en el nacimiento del rey Servio Tulio , [31] cuya madre Ocresia queda embarazada después de sentarse sobre un falo que apareció entre las cenizas del ara del dios Vulcano por orden de Tanaquil esposa del rey Tarquinio Prisco , y en el nacimiento de Céculo , el fundador de Praeneste , que tenía el poder de encender o apagar fuegos a voluntad. [32] Todos estos personajes míticos o semilegendarios muestran un dominio místico del fuego. El cabello de Servio fue encendido por su padre sin lastimarlo, e incluso su estatua en el templo de Fortuna Primigenia resultó ilesa por el fuego después de su asesinato. [33]
Vesta estaba conectada con la liminalidad , y el limen ("umbral") era sagrado para ella: las novias tenían cuidado de no pisarlo, de lo contrario cometían un sacrilegio al patear un objeto sagrado. [34] Servio explica que sería un mal juicio que una novia virgen pateara un objeto sagrado para Vesta, una diosa que considera sagrada la castidad. [35] Por otro lado, podría haber sido simplemente porque los romanos consideraban de mala suerte pisotear cualquier objeto sagrado para los dioses. [36] En Casina de Plauto , se advierte a la novia Casina que levante los pies con cuidado sobre el umbral después de su boda para que tenga la ventaja en su matrimonio. [37] Del mismo modo, Catulo advierte a una novia que mantenga los pies sobre el umbral "con un buen augurio". [38] [39] [40] Es posible que la preocupación de que las novias no toquen el umbral ( limen ) con sus pies pueda ser la fuente de la tradición de que el marido lleve a su nueva novia a través del umbral cuando entra en su nuevo hogar después de su matrimonio.
En la creencia romana, Vesta estaba presente en todas las bodas, al igual que Jano : Vesta era el umbral y Jano la puerta. De manera similar, Vesta y Jano eran invocados en cada sacrificio. Se ha observado que debido a que se los invocaba tan a menudo, la evocación de los dos llegó a significar simplemente "rezar". [41] Además, Vesta también estaba presente con Jano en todos los sacrificios. [42] [43] También se ha observado que ninguno de ellos fue representado consistentemente como humano. Esto se ha sugerido como evidencia de su antiguo origen itálico, porque ninguno de ellos estaba "completamente antropomorfizado" [44] [40]
Vesta, considerada una deidad agrícola, ha sido vinculada a las deidades Tellus y Terra en relatos separados. En Antiquitates rerum humanarum et divinarum , Varrón vincula a Vesta con Tellus. Dice: «Creen que Tellus... es Vesta, porque está 'vestida' de flores». [45] Sin embargo, Verrius Flaccus había identificado a Vesta con Terra. [46] Ovidio insinúa la conexión de Vesta con ambas deidades. [47]
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Donde la mayoría de los templos tenían una estatua, el de Vesta tenía un hogar. El fuego era un centro religioso del culto romano, el hogar común ( focus publicus ) de todo el pueblo romano. [48] Las vestales estaban obligadas a mantener encendido el fuego sagrado. Si el fuego se apagaba, debía encenderse desde un arbor felix ("árbol auspicioso", probablemente un roble). [49] No se permitía que el agua entrara en el aedes interior ni podía permanecer más tiempo del estrictamente necesario en el interior o sobre el recinto cercano. Las vestales la transportaban en vasijas llamadas futiles que tenían un pie diminuto que las hacía inestables. [50]
El templo de Vesta no sólo albergaba el ignes aeternum ("fuego sagrado"), sino también el Paladio de Palas Atenea y los di Penates . Se dice que ambos objetos fueron llevados a Italia por Eneas. [51] El Paladio de Atenea era, en palabras de Livio : " fatale pignus imperii Romani " ("[una] prenda del destino para el imperio romano"). [52] Tal era la importancia del Paladio que cuando los galos saquearon Roma en el 390 a. C., las vestales primero enterraron el Paladio antes de trasladarse a la seguridad de la cercana Caere . [48] Dichos objetos se guardaban en el penus Vestae (es decir, el depósito sagrado del templo de Vesta). [53]
A pesar de ser uno de los santuarios romanos más espirituales, el de Vesta no era un templum en el sentido romano de la palabra; es decir, no era un edificio consagrado por los augures y, por lo tanto, no podía ser utilizado para reuniones de funcionarios romanos. [54] También se ha afirmado que el santuario de Vesta en Roma no era un templum debido a su forma redonda. Sin embargo, un templum no era un edificio, sino más bien un espacio sagrado que podía contener un edificio de forma rectangular o circular. De hecho, los primeros templa eran a menudo altares que se consagraban y luego se erigían edificios a su alrededor. [55] El templo de Vesta en Roma era un aedes y no un templum, probablemente debido al carácter del culto a Vesta, aunque se desconoce la razón exacta. [55]
Las vestales eran uno de los pocos puestos de clero a tiempo completo en la religión romana . Procedían de la clase patricia y se les exigía que hicieran un juramento de castidad absoluta durante 30 años. [56] [57] Debido a este requisito, las vestales se llamaban vírgenes vestales. Vestían un estilo particular de vestimenta y no se les permitía dejar que el fuego se apagara bajo pena de azotes. Al convertirse en sacerdotisa, una virgen vestal quedaba legalmente emancipada de la autoridad de su padre. [58] Las vírgenes vestales vivían juntas en una casa cerca del Foro ( Atrium Vestae ), supervisadas por el Pontífice Máximo . Una vestal que rompiera su voto de castidad podía ser juzgada por incesto y, si se la encontraba culpable, enterrada viva en el Campus Sceleris ('Campo de la Maldad'). [58] [59] [60]
Las februae ( lanas : hilos de lana) que eran parte esencial del traje vestal eran suministradas por el rex sacrorum y el flamen dialis . [61] Una vez al año, las vestales daban al rex sacrorum una advertencia ritual para que estuviera alerta en sus deberes, utilizando la frase "¡Vigilasne rex, vigila!" En opinión de Cicerón, las vestales aseguraron que Roma mantuviera su contacto con los dioses. [62]
Un deber peculiar de las vestales era la preparación y conservación de las salamoia muries sagradas utilizadas para saborear la mola salsa , una mezcla de harina salada que se espolvoreaba sobre las víctimas de los sacrificios (de ahí el verbo latino immolare , "poner sobre la mola , sacrificar"). Esta masa también era preparada por ellas en días fijos. [63] También era tarea suya preparar el suffimen para las Parilia . [64]
La vida doméstica y familiar en general estaba representada por la fiesta de la diosa de la casa y de los espíritus de la cámara de los almacenes –Vesta y los Penates– en Vestalia (7-15 de junio). [65] El primer día de festividades se abría el penus Vestae ( sanctum sanctorum de su templo que normalmente estaba cubierto por cortinas), la única vez durante el año en que las mujeres ofrecían sacrificios. [66] Mientras la cortina permaneciera abierta, las madres podían acudir, descalzas y despeinadas, a dejar ofrendas a la diosa a cambio de una bendición para ellas y su familia. [67] El animal consagrado a Vesta, el burro, era coronado con guirnaldas de flores y trozos de pan el 9 de junio. [68] [25] El último día (15 de junio) era Q(uando) S(tercum) D(elatum) F(as) ["cuando el estiércol puede ser removido legalmente"] – el penus Vestae se cerraba solemnemente; La Flaminica Dialis observaba luto, y el templo era sometido a una purificación llamada stercoratio : la suciedad era barrida del templo y llevada luego por la ruta llamada clivus Capitolinus y luego al Tíber. [66]
En la Feriale Duranum militar (224 d. C.) el primer día de Vestalia es Vesta apperit[ur] y el último día es Vesta cluditur . Este año se registra una supplicatio dedicada a Vesta el 9 de junio, y los registros de los Hermanos Arvales en este día también celebran un sacrificio de sangre en su honor. [69] Encontrado en el Calendario del Códice de 354 , el 13 de febrero se había convertido en la festividad Virgo Vestalis parentat , una festividad pública que para entonces había reemplazado a la antigua parentalia , donde el sacrificio de ganado sobre las llamas ahora está dedicado a Vesta. Esto también marca la primera participación de las Vírgenes Vestales en ritos asociados con los Manes . [22]
Vesta no tenía una mitología oficial y existía como una diosa abstracta del hogar y de la castidad. [70] Sólo en el relato de Ovidio en la fiesta de Cibeles aparece Vesta directamente en un mito. [71]
Plutarco, en su Vida de Rómulo , contó una variación del nacimiento de Rómulo citando una compilación de historia italiana por un Promathion. En esta versión, mientras Tarquecio era rey de Alba Longa , un falo fantasma apareció en su hogar. El rey visitó un oráculo de Tetis en Etrusca, quien le dijo que una virgen debe tener relaciones sexuales con este falo. Tarquecio instruyó a una de sus hijas para que lo hiciera, pero ella se negó a enviar una doncella en su lugar. Enfadado, el rey contempló la posibilidad de ejecutarla; sin embargo, Vesta se le apareció en sueños y se lo prohibió. Cuando la doncella dio a luz a gemelos del fantasma, Tarquecio se los entregó a su subordinado, Teratius, con órdenes de destruirlos. Teratius, en cambio, los llevó a la orilla del río Tíber y los depositó allí. Entonces una loba se acercó a ellos y los amamantó, los pájaros les trajeron comida y los alimentaron, antes de que un pastor de vacas asombrado viniera y se llevara a los niños a casa con él. Así se salvaron, y cuando crecieron, atacaron a Tarquetio y lo vencieron. [72] [73] Plutarco concluye con un contraste entre la versión de Promathion del nacimiento de Rómulo y la del más creíble Fabius Pictor , que describe en una narración detallada y a la que presta apoyo. [74]
Dionisio de Halicarnaso relata una historia local sobre el nacimiento del rey Servio Tulio . En ella, un falo surgió del hogar de Vesta en el palacio de Numa, y Ocresia fue la primera en verlo. Inmediatamente informó al rey y a la reina. El rey Tarquinio , al oír esto, se quedó asombrado; pero Tanaquil , cuyo conocimiento de adivinación era bien conocido, le dijo que era una bendición que un nacimiento del falo del hogar y una mujer mortal produjera una descendencia superior. El rey entonces eligió a Ocresia para tener relaciones sexuales con él, porque lo había visto primero. Durante el cual Vulcano, o la deidad tutelar de la casa, se le apareció. Después de desaparecer, concibió y dio a luz a Tulio. [75] Esta historia de su nacimiento podría basarse en su nombre, ya que Servio significaría eufemísticamente "hijo de sirviente", porque su madre era una sirvienta. [76]
En el libro 6 de los Fastos de Ovidio : Cibeles invitó a todos los dioses, sátiros, divinidades rurales y ninfas a un banquete, aunque Sileno llegó sin invitación con su burro. En algún momento durante el banquete, Vesta yacía en reposo y Príapo la vio. Cuando se acercó a ella para violarla, el asno traído por Sileno dejó escapar un oportuno rebuzno, tras lo cual Vesta se despertó y Príapo apenas escapó de los dioses indignados. [77] En el libro 1 de los Fastos se menciona un ejemplo similar de la impropiedad de Príapo que involucra a Lotis y Príapo. El relato de Vesta-Príapo no está tan bien desarrollado como el que involucra a Lotis, y los críticos sugieren que el relato de Vesta y Príapo solo existe para crear un drama de culto. [78] Ovidio dice que el burro fue adornado con collares de trozos de pan en memoria del evento. En otro lugar, dice que los burros eran honrados el 9 de junio durante la Vestalia en agradecimiento por los servicios que prestaban en las panaderías. [77]
El culto a Vesta está atestiguado en Bovillae , Lavinium y Tibur . Las Vestales Albanas en Bovillae (Albanae Longanae Bovillenses) eran supuestamente una continuación de las Vestales Albanas originales, y Lavinium tenía las Vestales de los Laurentes Lavinates, ambas órdenes arraigadas en tradiciones antiguas que se pensaba eran anteriores a la fundación de Roma. En un período posterior, las vestales de Tibur están atestiguadas epigráficamente. [79] Las vestales podrían haber estado presentes en el santuario de Diana Nemorensis cerca de Aricia . [80]
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