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Crítica a los testigos de Jehová

Raymond Franz (1922–2010), autor de Crisis de conciencia , ex miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová y crítico de la institución.

Los Testigos de Jehová han sido criticados por los seguidores del cristianismo convencional , miembros de la comunidad médica, ex Testigos de Jehová y comentaristas con respecto a sus creencias y prácticas . Los líderes del movimiento de los Testigos de Jehová han sido acusados ​​de practicar inconsistencias doctrinales y hacer inversiones doctrinales, hacer predicciones fallidas, traducir mal la Biblia , tratar con dureza a los ex Testigos de Jehová y dirigir el movimiento de los Testigos de Jehová de una manera autoritaria y coercitiva. Los Testigos de Jehová también han sido criticados porque rechazan las transfusiones de sangre , incluso en situaciones médicas que amenazan la vida, y por no denunciar los casos de abuso sexual a las autoridades. Muchos de los Testigos de Jehová niegan las afirmaciones y algunas también han sido cuestionadas por los tribunales y los eruditos religiosos.

Críticas sociales

Autoritarismo y negación de la libertad de expresión

Las doctrinas de los testigos de Jehová son establecidas por el Cuerpo Gobernante, [1] [2] y la denominación no tolera la disidencia sobre doctrinas y prácticas. [3] [4] [5] Los miembros que continúan en desacuerdo abierto con las enseñanzas del movimiento después de las advertencias iniciales pueden ser expulsados ​​y rechazados. [6] [7] [8] Las publicaciones de los testigos de Jehová desalientan firmemente a los seguidores de cuestionar la doctrina y el consejo recibido del Cuerpo Gobernante, argumentando que se debe confiar en él como parte de la "organización de Dios". [5] [9] [10] [11] También advierten a los miembros que "eviten el pensamiento independiente", alegando que ese pensamiento "fue introducido por Satanás el Diablo" [12] [13] y "causaría división". [14] Aquellos que están en desacuerdo abiertamente con las enseñanzas oficiales son condenados como "apóstatas" que están "mentalmente enfermos". [15] [16] [17]

El ex miembro del Cuerpo Gobernante Raymond Franz acusó al Cuerpo Gobernante del movimiento de resentir, menospreciar y tratar de silenciar los puntos de vista alternativos dentro de la organización [18] y de exigir una conformidad organizacional que prevalece sobre la conciencia personal. [19] Dijo que la Sociedad Watch Tower confirmó su posición cuando, en un caso judicial de 1954 en Escocia, el asesor legal de la Sociedad Watch Tower, Hayden C. Covington, dijo de los testigos de Jehová: "Debemos tener unidad... unidad a cualquier precio". [20] También afirmó que los Testigos están sujetos a un sistema disciplinario que alienta a los informantes. [21] [22]

Franz y otros han descrito las reuniones de los testigos de Jehová como sesiones "catequéticas" de preguntas y respuestas en las que la organización proporciona tanto preguntas como respuestas, ejerciendo presión sobre los miembros para que reiteren sus opiniones. [23] [24] Los ex Testigos Heather y Gary Botting dijeron que a los Testigos "se les dice lo que deben sentir y pensar". [25] Raymond Franz afirmó que los miembros que expresan puntos de vista diferentes a los expresados ​​en las publicaciones y en las reuniones son vistos con sospecha, [26] y que la mayoría de los Testigos tendrían miedo de expresar críticas a la organización por temor a ser acusados ​​de deslealtad. [19]

Los autores han llamado la atención sobre las frecuentes advertencias de la Watch Tower contra los "peligros" y la "infección" del "pensamiento independiente", incluyendo el cuestionamiento de cualquiera de sus declaraciones o enseñanzas publicadas, [27] [28] [29] e instrucciones de que los miembros se abstengan de participar en la investigación independiente de la Biblia. [30] [31] [32] La Sociedad Watch Tower también ordena que los miembros no deben leer críticas a la organización por parte de "apóstatas" [33] [34] o material publicado por otras organizaciones religiosas. [35] [36] Heather y Gary Botting afirmaron: "Los testigos de Jehová no tolerarán ninguna crítica desde dentro, como muchos miembros preocupados que han intentado expresar opiniones alternativas con respecto a la doctrina básica o la aplicación de la presión social han descubierto para su disgusto". [37]

Los Botting sostienen que el poder de la Sociedad Watch Tower para controlar a los miembros se obtiene mediante la aceptación de la Sociedad "literalmente como la voz de Jehová, el 'portavoz ' de Dios ". [25] Franz también dijo que el concepto de lealtad a la organización de Dios no tiene respaldo bíblico y sólo sirve para reforzar la estructura de autoridad del movimiento, con su fuerte énfasis en la autoridad humana. [38] Dijo que La Atalaya ha desdibujado repetidamente las discusiones tanto sobre la lealtad de Jesucristo a Dios como sobre la lealtad de los apóstoles a Cristo para promover la opinión de que los Testigos deben ser leales a la Sociedad Watch Tower. [39] Heather y Gary Botting dijeron que desafiar las opiniones de los miembros que están más arriba en la jerarquía se considera equivalente a desafiar a Dios mismo. [40]

La Sociedad Watch Tower ha calificado de "estricta" la intolerancia de los testigos de Jehová hacia las opiniones doctrinales disidentes y divergentes dentro de sus filas, pero afirma que su postura se basa en el precedente bíblico de 2 Timoteo 2:17, 18, en el que el apóstol Pablo condena a los herejes Himeneo y Fileto , que negaron la resurrección de Jesús . La organización afirma: "Siguiendo esos patrones bíblicos, si un cristiano (que afirma creer en Dios, la Biblia y Jesús) promueve enseñanzas falsas sin arrepentirse, puede ser necesario expulsarlo de la congregación... Por lo tanto, no se puede acusar con razón a la verdadera congregación cristiana de ser severamente dogmática". [6]

Se han creado varias asociaciones de ex miembros para denunciar lo que consideran abusos psicológicos estructurales e institucionalizados contra los miembros y ex miembros de los Testigos de Jehová. Las quejas incluyen el control de los fieles, la marginación, la discriminación contra las mujeres y la diversidad sexual, y los ataques a otras instituciones religiosas. Por ejemplo, la Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová en España afirma que el ostracismo de los ex miembros o de los descontentos puede conducir a una soledad extrema, [41] [42] que puede conducir a una depresión grave o incluso al suicidio. [43] También afirman que el sistema de disciplina congregacional de los Testigos de Jehová se ha utilizado para investigar asuntos criminales, ocultando u obstaculizando los informes de abuso infantil y violación. [44] [45] Ex miembros de otros países de habla hispana también han creado asociaciones similares. [46] [47]

Comentarios de sociólogos

El sociólogo Rodney Stark dice que los líderes de los testigos de Jehová "no siempre son muy democráticos" y se espera que los miembros se ajusten a "normas bastante estrictas", pero que la aplicación tiende a ser informal, sostenida por estrechos lazos de amistad, y que los testigos de Jehová se ven a sí mismos como "parte de la estructura de poder en lugar de estar sujetos a ella". [48] El sociólogo James A. Beckford , sin embargo, afirma que la Sociedad Watch Tower es intolerante a la disidencia o al debate abierto de doctrinas y prácticas, [49] y exige uniformidad de creencias de sus miembros. [50] Observó que la Sociedad niega la legitimidad de toda crítica a sí misma y que el hábito de cuestionar la doctrina oficial es "combatido enérgicamente en todos los niveles organizativos". [51] Por razones similares, Alan Rogerson describe el liderazgo del movimiento como totalitario . [52]

El Dr. George D. Chryssides y el Dr. James A. Beverley informaron que las publicaciones de los Testigos enseñan que las conciencias de los individuos no son confiables y deben subordinarse a las Escrituras y a la Sociedad Watch Tower. [53] Beverley describe la creencia de que la lealtad organizacional es igual a la lealtad divina [54] como el "mito central" de los Testigos de Jehová empleado para asegurar la obediencia completa. [55] Andrew Holden también observó que los Testigos no ven distinción entre la lealtad a Jehová y al movimiento mismo, [56] y dijo que los Testigos están "bajo vigilancia oficial" dentro de la congregación. [57] Señaló que los miembros que no pueden estar de acuerdo en conciencia con todas las enseñanzas del movimiento son expulsados ​​y rechazados. [58] También dijo que a los Testigos se les enseña su teología de una manera altamente mecánica, aprendiendo casi de memoria. [59]

La descripción como culto

Los autores Anthony A. Hoekema , Ron Rhodes [60] y Alan W. Gomes [61] afirman que los testigos de Jehová son una secta religiosa . Hoekema basa su juicio en una serie de lo que describe como características generales de una secta, incluida la tendencia a elevar las enseñanzas periféricas (como la predicación de puerta en puerta) a una gran prominencia, una fuente de autoridad extrabíblica (Hoekema destaca las enseñanzas de la Watch Tower de que la Biblia solo puede entenderse como la interpreta el Cuerpo Gobernante), una visión del grupo como la comunidad exclusiva de los salvos (las publicaciones de la Watch Tower enseñan que solo los Testigos son el pueblo de Dios y solo ellos sobrevivirán al Armagedón ) y el papel central del grupo en la escatología (Hoekema dice que las publicaciones de los Testigos afirman que el grupo fue llamado a la existencia por Dios para llenar un vacío en la verdad descuidado por las iglesias existentes, marcando el clímax de la historia sagrada). [62]

Los testigos de Jehová afirman que no son una secta [63] y dicen que, aunque las personas necesitan la guía adecuada de Dios, deben pensar por sí mismas. [64] [65]

En 1992, el erudito religioso estadounidense J. Gordon Melton incluyó a la denominación de los Testigos de Jehová en una lista de "sectas establecidas". [66] Sin embargo, él y otros desde entonces se han mostrado más reacios a utilizar el término "secta" para varios grupos, incluidos los Testigos de Jehová, porque el término se considera demasiado controvertido. [67] El ex activista de sectas John Bowen Brown II [68] y el productor de Knocking Joel P. Engardio también rechazan la afirmación de que los Testigos de Jehová sean una secta. [69] [70] La enciclopedia Contemporary American Religion afirmó: "Varios críticos y ex miembros en los últimos años han etiquetado erróneamente a los Testigos de Jehová como una 'secta'". [71]

Coerción

Desde 1920, la Sociedad Watch Tower exige que todos los miembros de la congregación que participen en la predicación entreguen informes escritos sobre la cantidad de su actividad, [72] explicando que los informes ayudan a la Sociedad a planificar sus actividades e identificar áreas de mayor necesidad [73] y ayudan a los ancianos de la congregación a identificar a quienes pueden necesitar ayuda. [74] En 1943, la Sociedad impuso cuotas personales, requiriendo que todos los Testigos activos pasaran al menos 60 horas de predicación de puerta en puerta por mes, afirmando que estas eran "instrucciones del Señor". [75] Aunque estas cuotas se eliminaron posteriormente, Raymond Franz afirma que las cuotas "invisibles" permanecieron, obligando a los Testigos a cumplir ciertos niveles de predicación para permanecer en buena posición en la congregación [26] o para calificar para el puesto de anciano. [19] Franz describe la insistencia repetida a los seguidores de "poner los intereses del reino en primer lugar" y dedicar cantidades cada vez mayores de tiempo a los esfuerzos de predicación de puerta en puerta como presión coercitiva. Dice que muchos Testigos se sienten constantemente culpables por no hacer más en la “actividad de campo”. [19]

Los ex Testigos Heather y Gary Botting, afirmando que el énfasis en un historial personal significaría que la salvación se está "comprando" efectivamente con "buenas obras", observaron: "No importa cuánto tiempo un Testigo permanezca como distribuidor activo de literatura, en el momento en que deja de estar activo sus pares lo consideran como si estuviera muerto en términos de alcanzar la meta final de la vida eterna en un paraíso terrenal... Pocos se dan cuenta al ingresar al movimiento de que el precio de compra es indefinido y que la factura nunca se puede pagar en su totalidad hasta la muerte o el advenimiento del Armagedón". [76]

La Watchtower , sin embargo, señaló que aunque la predicación pública es necesaria, tales obras no “salvan” a un cristiano e instó a los Testigos a examinar su motivo para participar en la actividad de predicación. [77]

Según Andrew Holden, “aquellos que no dedican una cantidad suficiente de tiempo a la evangelización puerta a puerta pronto pierden el respeto de sus correligionarios. Los Testigos se ven así obligados a pensar cuantitativamente en su salvación”. [78]

Los comentaristas médicos y legales han señalado casos en los que se afirma que los pacientes médicos Testigos fueron coaccionados para obedecer la prohibición de la denominación sobre las transfusiones de sangre. [79] [80] [81] Según Osamu Muramoto, en el Journal of Medical Ethics , aquellos que reciben productos sanguíneos prohibidos sin arrepentirse son etiquetados como "apóstatas", expulsados ​​y rechazados por otros amigos o familiares Testigos de Jehová. [82] También afirma que "existe considerable documentación de que [los Testigos de Jehová] pueden estar sujetos a coerción psicológica". [83]

En un caso que implicaba la revisión de una decisión de un tribunal de distrito ruso, el Tribunal Europeo de Derechos Humanos no encontró nada en las sentencias que sugiriera que se hubiera aplicado algún tipo de presión indebida o influencia indebida. Señaló: "Por el contrario, parece que muchos testigos de Jehová han optado deliberadamente por rechazar transfusiones de sangre con antelación, sin las limitaciones de tiempo que impone una situación de emergencia". El tribunal dijo: "La libertad de aceptar o rechazar un tratamiento médico específico, o de seleccionar una forma alternativa de tratamiento, es vital para los principios de autodeterminación y autonomía personal. Un paciente adulto competente es libre de decidir... no recibir una transfusión de sangre. Sin embargo, para que esta libertad tenga sentido, los pacientes deben tener el derecho a tomar decisiones que concuerden con sus propios puntos de vista y valores, independientemente de lo irracionales, imprudentes o imprudentes que puedan parecerles esas decisiones a los demás". El Tribunal también declaró que, "aunque los Testigos de Jehová cuya oposición a las transfusiones de sangre fue citada como prueba eran adultos con capacidad legal para rechazar esa forma de tratamiento, las conclusiones de los tribunales rusos pueden entenderse en el sentido de que sus negativas no habían sido una expresión de su verdadera voluntad sino más bien el producto de la presión ejercida sobre ellos por la comunidad solicitante. El Tribunal acepta que, dado que la salud y posiblemente la vida misma están en juego en tales situaciones, la autenticidad de la negativa del paciente a recibir tratamiento médico es una preocupación legítima". [84]

Evitando

Los testigos de Jehová tienen instrucciones de rechazar a los miembros que cometen sin arrepentirse "pecados graves" [85] (más comúnmente por infracciones del código de moralidad personal de los Testigos), [86] [87] y "apostasía sin remordimientos". [88] Se dice que el proceso mantiene las normas de Dios, preserva la limpieza espiritual de la congregación y posiblemente impulsa un cambio de actitud en el malhechor. [85] La práctica requiere que la persona expulsada sea rechazada por todos los miembros del grupo, incluidos los miembros de la familia que no viven en la misma casa, a menos que califiquen para la readmisión. A las personas expulsadas no se les puede ofrecer un funeral en un Salón del Reino . [89] [90] Los miembros a menudo enfrentan dificultades y traumas una vez expulsados ​​debido a su contacto limitado anterior con el mundo exterior. [15] [91] Un estudio de investigación psicológica cualitativa de 2021 de entrevistas con ex testigos de Jehová sugirió que sus experiencias de ostracismo por parte de sus familiares y amigos pueden estar asociadas con mayores riesgos de salud mental. [92] La descripción de la Watchtower de quienes se van como "enfermos mentales" ha generado críticas de algunos miembros actuales y anteriores; en Gran Bretaña, algunos han argumentado que la descripción puede constituir una violación de las leyes relativas al odio religioso. [93] [94]

La Sociedad Watch Tower ha recibido críticas por rechazar a las personas que deciden que no pueden aceptar conscientemente todas las enseñanzas y prácticas de la denominación. El sociólogo Andrew Holden dice que, como el grupo no ofrece ninguna razón válida para abandonarlo, quienes deciden abandonarlo son considerados traidores. [95] Según Raymond Franz, quienes deciden que no pueden aceptar las enseñanzas y prácticas de la Watch Tower a menudo viven en un clima de temor, sintiendo que deben estar constantemente en guardia sobre lo que dicen, hacen y leen. Dice que quienes expresan algún desacuerdo, incluso en una conversación privada con amigos, se arriesgan a ser investigados y juzgados por un comité judicial como apóstatas o herejes [96] y clasificados como "malvados". [97]

Franz sostiene que la amenaza de expulsión por expresar desacuerdo con las enseñanzas de la Sociedad Watch Tower tiene como objetivo crear una atmósfera estéril en la que las enseñanzas y políticas de la organización puedan circular sin el riesgo de enfrentarse a un cuestionamiento serio o a pruebas adversas. [98] El resultado, según Holden, es que las personas pueden pasar la mayor parte de sus vidas reprimiendo las dudas por miedo a perder sus relaciones con amigos y familiares. [99] Penton describe el sistema de comités judiciales y la amenaza de expulsión como el mecanismo de control definitivo entre los Testigos; [100] Holden afirma que el rechazo no sólo libra a la comunidad de la contaminación, sino que disuade a otros de la conducta disidente. [15] El sociólogo Ronald Lawson también ha señalado que el grupo permite poco espacio para la independencia de pensamiento y ninguna tolerancia de la diversidad doctrinal. Dijo que aquellos que se desvían de las enseñanzas oficiales son expulsados ​​y rechazados fácilmente. [101]

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower defienden la práctica de expulsar y evitar a quienes “promueven enseñanzas falsas”, afirmando que esas personas deben ser puestas en cuarentena para evitar la propagación de su “infección espiritual”. [102] Han citado una definición de apostasía del diccionario (“renuncia a una fe religiosa, abandono de una lealtad previa”) para dictaminar que una persona que comienza a afiliarse a otra organización religiosa se ha desvinculado de los Testigos, lo que justifica su rechazo para proteger la limpieza espiritual de la congregación de los Testigos sobre la base de la referencia en 1 Juan 2:19 de que quienes abandonan el cristianismo “no son de nuestra clase”. [103] La aceptación de una transfusión de sangre por parte de una persona se considera de manera similar como evidencia de disociación. [104] Dicen que los Testigos también obedecen el “firme consejo” de 1 Corintios 5:11 de que los cristianos deben “dejar de mezclarse en compañía” de personas que rechazan sin arrepentirse ciertas normas bíblicas. [105]

El proceso judicial de los testigos también ha sido criticado. Las audiencias se llevan a cabo en secreto [100], y los comités judiciales desempeñan las funciones de juez, jurado y fiscal [90] . Según Franz, los testigos pueden presentar pruebas, pero no se les permite permanecer durante el debate [106] . Los críticos Heather y Gary Botting han afirmado que los testigos acusados ​​de un delito que justifica la expulsión se presumen culpables hasta que se los declare inocentes. Dicen que recae sobre el acusado la carga de la prueba de su inocencia y que si no intenta hacerlo (no comparece a una audiencia fijada por el comité judicial), se supone que son culpables y no se arrepienten [107] .

Cuando se toma una decisión sobre la expulsión, se anuncia que la persona "ya no es testigo de Jehová" sin ninguna explicación, momento en el que se la excluye de inmediato. No se proporciona ningún testimonio ni prueba que respalde la decisión judicial. Se dice a los miembros de la congregación que acepten las decisiones sin cuestionarlas y los Testigos que se nieguen a acatar la decisión pueden sufrir la expulsión. [100] A los miembros se les prohíbe hablar con el miembro expulsado, lo que elimina cualquier oportunidad para que la persona discuta o explique sus acciones. [106] [108] Penton afirma que los miembros del comité judicial y la Sociedad Watch Tower con frecuencia ignoran los procedimientos establecidos cuando tratan con individuos problemáticos, conspirando para que los expulsen en violación de las reglas de la Sociedad. [109] Los críticos afirman que las políticas de los Testigos alientan a un sistema de informantes a informar a los ancianos sobre los Testigos sospechosos de haber cometido un acto que podría justificar la expulsión, incluida la desviación de las políticas y enseñanzas de la organización. [110] [111]

También se ha criticado el cambio de política de 1981 [112] que establecía que las personas que se desvinculaban del grupo (dejaban formalmente el grupo) debían ser tratadas como si estuvieran expulsadas. [113] [114] Holden dice que, como resultado, a quienes se van rara vez se les permite una salida digna. [15] Heather y Gary Botting afirman que a menudo se presiona a los Testigos inactivos para que se vuelvan activos o para que se desvinculen declarando que ya no aceptan las doctrinas clave de la Sociedad Watch Tower. [107]

Sangre

Los testigos de Jehová rechazan las transfusiones de sangre alogénica completa y sus componentes primarios (glóbulos rojos, glóbulos blancos, plaquetas y plasma), y las transfusiones de sangre autóloga almacenada o sus componentes primarios. Como doctrina, los testigos de Jehová no rechazan la transfusión de sangre autóloga completa siempre que no se almacene antes de una cirugía (por ejemplo, extracción perioperatoria y transfusión de sangre autóloga). Esta posición religiosa se debe a su creencia de que la sangre es sagrada y representa la vida a los ojos de Dios. Los testigos de Jehová entienden que pasajes como Levítico 17:10-14 (que habla de no comer sangre) y Hechos 15:29 ("abstenerse de sangre") incluyen la ingestión de sangre en el cuerpo a través de una transfusión. [115] Sin embargo, ha surgido controversia a partir de lo que los críticos afirman son inconsistencias en las políticas de los Testigos sobre la sangre, afirmaciones de que los pacientes Testigos son obligados a rechazar la sangre y que la literatura de la Watch Tower distorsiona los hechos sobre las transfusiones y no proporciona información que permita a los Testigos tomar una decisión informada sobre el tema. [8]

Fracciones y componentes

En el caso de fracciones menores derivadas de la sangre , cada individuo debe seguir su propia conciencia para decidir si son aceptables o no. [116] [117] Por consiguiente, algunos testigos de Jehová aceptan el uso de fracciones de sangre y otros no. Sin embargo, no se permiten las fracciones que desempeñan “la función clave de un componente primario” o constituyen “una parte significativa de ese componente”. [118]

Esta postura de dividir la sangre en componentes principales y fracciones menores en lugar de aceptar toda la sangre o exigir que todos los componentes de la sangre se derramen en el suelo ha provocado críticas de organizaciones como la Asociación de Testigos de Jehová para la Reforma sobre la Sangre . [119] Los testigos responden que la sangre como fluido en sí no es la cuestión real. Dicen que la cuestión real es el respeto y la obediencia con respecto a la sangre, que perciben como propiedad personal de Dios. [120] [121] A los miembros se les permite comer carne que aún contenga pequeños rastros de sangre. Una vez que se drena la sangre de un animal, se ha mostrado respeto a Dios y luego una persona puede comer la carne. La visión de los testigos de Jehová sobre la carne y la sangre es, por lo tanto, diferente de la visión judía que hace todo lo posible para eliminar incluso los rastros menores de sangre. [122] [123]

Según el abogado Kerry Louderback-Wood, ex testigo de Jehová, [124] la Sociedad Watch Tower tergiversa el alcance de las fracciones permitidas. Si se toman en conjunto, "toman el volumen total de sangre de la que proceden". [125] Un ejemplo de esto se puede ver en el plasma sanguíneo, que consta de un 90-96% de agua. La cantidad restante consiste principalmente en albúmina, globulinas, fibrinógeno y factores de coagulación. Estas cuatro fracciones están permitidas para su uso, pero solo si se toman por separado. Raymond Franz ha comparado esto con prohibir comer un sándwich de jamón y queso, pero permitir comer pan, jamón y queso por separado. [126]

Almacenamiento y donación

Los testigos de Jehová creen que almacenar sangre viola la orden bíblica de “derramar la sangre en el suelo”. No donan sangre excepto para usos que ellos mismos hayan aprobado previamente. [127] Sin embargo, se les dice que la aceptación de fracciones de sangre donada es una cuestión de conciencia. En un número de 2006 del boletín informativo de los testigos de Jehová Nuestro Ministerio del Reino se afirmaba: “Aunque [los testigos de Jehová] no donan ni almacenan su propia sangre para fines de transfusión , algunos procedimientos o pruebas que implican la sangre de un individuo no están tan claramente en conflicto con los principios bíblicos. Por lo tanto, cada individuo debe tomar una decisión consciente” [énfasis añadido]. [128] Raymond Franz ha cuestionado estas políticas porque las fracciones de sangre aceptables solo pueden derivarse de sangre almacenada proporcionada por donantes. [129]

Independientemente de las consideraciones médicas, los testigos de Jehová defienden que los médicos deben defender el derecho de un paciente a elegir qué tratamientos acepta o no acepta (aunque un Testigo está sujeto a sanciones religiosas si ejerce su derecho a elegir una transfusión de sangre). [130] En consecuencia, los tribunales estadounidenses tienden a no responsabilizar a los médicos de los efectos adversos para la salud que un paciente sufra debido a sus propias solicitudes. [115] Sin embargo, el punto de vista de que los médicos deben, en todas las circunstancias, acatar los deseos religiosos de los pacientes no es reconocido por todas las jurisdicciones, como se determinó en un caso que involucraba a los testigos de Jehová en Francia .

La situación ha sido controvertida, particularmente en el caso de los niños. En los Estados Unidos , muchos médicos están dispuestos a explorar y agotar todas las alternativas no sanguíneas en el tratamiento de los niños a pedido de sus tutores legales. Algunas leyes estatales requieren que los médicos administren un tratamiento basado en sangre a menores si, en su opinión profesional, es necesario para prevenir la muerte inmediata o un daño permanente grave. [ cita requerida ]

Incluso cuando la vida de un adulto está en juego, algunos filósofos argumentan que, dado que el rechazo de la sangre se basa en creencias irracionales, la decisión del paciente puede ser cuestionada. [131]

Kerry Louderback-Wood ha afirmado que las corporaciones jurídicas de los testigos de Jehová pueden ser pasibles de importantes demandas de indemnización si la organización tergiversa los riesgos médicos de las transfusiones de sangre. Wood sostiene que las garantías constitucionales de la libertad de religión no eliminan la responsabilidad legal que tiene toda persona u organización en relación con la tergiversación de hechos seculares. [132]

Sangre animal

La Watchtower ha declarado que “se han obtenido diversos productos médicos de fuentes biológicas, tanto animales como humanas... Esta comercialización de la sangre no resulta nada tentadora para los verdaderos cristianos, que guían su pensamiento por la ley perfecta de Dios. Nuestro Creador considera la sangre como algo sagrado, que representa la vida dada por Dios... la sangre extraída de una criatura debía ser derramada en el suelo y desechada”. [133]

Denuncia de abusos sexuales

El ex testigo de Jehová Bill Bowen, fundador de Silentlambs , acusa a los testigos de Jehová de emplear políticas organizacionales de no informar los casos de abuso sexual a las autoridades para proteger la reputación de la organización. [134] Los Consultores de Ontario sobre Tolerancia Religiosa afirmaron que la consecuencia de mantener los casos en secreto es que "existe una probabilidad muy alta de que el abuso continúe". [135] Algunas víctimas de abuso sexual han afirmado que cuando denunciaron el abuso, sus ancianos locales les ordenaron que mantuvieran silencio para evitar vergüenza tanto para el acusado como para la organización. [136] [137] [138] [139] [140]

La política oficial del movimiento sobre protección de la infancia, que analiza los procedimientos para denunciar el abuso sexual infantil, establece que los ancianos deben cumplir todos los requisitos legales para denunciar a los agresores sexuales, incluida la denuncia de acusaciones no corroboradas o infundadas cuando así lo exija la ley. Los ancianos deben disciplinar a los pedófilos en la congregación. Las víctimas pueden notificar a las autoridades si así lo desean. [141] [142]

Aunque un Testigo puede perder los privilegios de la congregación tras una sola acusación creíble de abuso, [143] los Testigos de Jehová afirman que están obligados por las Escrituras a exigir la corroboración antes de aplicar sus formas más severas de disciplina congregacional. [144] Si no hay un segundo testigo real de un incidente de abuso, un comité judicial de la congregación aceptará informes médicos o policiales, o un testigo de un incidente separado pero similar como tal segundo testigo contra un miembro acusado de abuso sexual. [145] [146] [147]

Perspectivas sobre la salud mental

Los testigos de Jehová han sido criticados por considerar tradicionalmente la enfermedad mental como un síntoma de debilidad espiritual o una señal de la influencia de Satanás, lo que implica que pueden preferir la guía de los ancianos al tratamiento psiquiátrico y psicológico. [148] [149] También pueden dudar en buscar ayuda de profesionales de la salud mental debido a su tendencia a evitar las relaciones con personas fuera de la denominación. [148] [149] Sin embargo, en los últimos años la Sociedad Watch Tower ha reconocido que "los profesionales de la salud mental pueden tratar con éxito muchos trastornos de salud mental" y ha recomendado que los lectores "sigan el tratamiento prescrito por profesionales de la salud mental calificados". [150] [149]

El aumento de los riesgos para la salud mental entre los testigos de Jehová puede estar asociado con la naturaleza autoritaria de la organización, el manejo interno de las acusaciones de abuso físico y sexual y el tratamiento de la sexualidad y la homosexualidad como pecado. [148] Las actitudes patriarcales y las estructuras organizativas de la denominación también pueden contribuir a los problemas de salud mental. [151] Varios profesionales de la salud mental también han señalado el impacto negativo de la práctica de rechazar a quienes son expulsados ​​o abandonan voluntariamente la denominación. [148] [149] [92]

Ningún estudio muestra una correlación positiva directa entre la pertenencia a los testigos de Jehová y la propensión a desarrollar trastornos mentales, aunque esa hipótesis ha surgido ocasionalmente en la literatura médica y psicológica [152] [148] [151] y en la literatura sobre movimientos contra las sectas . [153]

Grupos activistas

Asociación de ayuda JZ

La asociación JZ Help es una organización sin fines de lucro con sede en Alemania , Austria , Suiza e Italia . Informa sobre lo que considera que constituyen "violaciones de los derechos humanos" dentro de la organización de los Testigos de Jehová, y ofrece apoyo psicológico y jurídico a las personas que desean abandonar la denominación. [154] También tiene como objetivo proteger las relaciones familiares contra la discriminación o la exclusión cuando se abandona la religión. [155]

En 2015, los testigos de Jehová de Suiza denunciaron a la experta en sectas, la doctora Regina Spiess, por "difamación" tras un comunicado de prensa y una entrevista en Tages-Anzeiger . En julio de 2019, el Tribunal de Distrito de Zúrich absolvió a Spiess. La experta en sectas recibió una indemnización legal de 20.500 francos y una indemnización personal de 4.000 francos. [156]

Asociación Española de Víctimas de los Testigos de Jehová

La Asociación Española de Víctimas de Testigos de Jehová, en su primera presentación pública de 2019, en el V Encuentro Nacional sobre Sectas, organizado por la Asociación Iberoamericana para la Investigación del Abuso Psicológico (AIIAP) en Zaragoza
La Asociación Española de Víctimas de Testigos de Jehová, en su primera presentación pública de 2019, en el V Encuentro Nacional sobre Sectas, organizado por la Asociación Iberoamericana para la Investigación del Abuso Psicológico (AIIAP) en Zaragoza, España

La Asociación Española de Víctimas de Testigos de Jehová (AEVTJ) fue fundada en España en 2019 por exmiembros de la denominación. La asociación denuncia a la denominación por lo que considera abuso psicológico estructural e institucionalizado por parte de los testigos de Jehová. La asociación fue inscrita en el Registro Nacional de Asociaciones del Ministerio del Interior. [157] [158]

La asociación investiga denuncias sobre control autoritario, marginación, discriminación contra la mujer, discriminación sexual (por ejemplo, homofobia y transfobia ) y críticas de los testigos de Jehová a otras instituciones religiosas. [159] La asociación señala que el ostracismo practicado por los testigos de Jehová puede conducir a una soledad extrema en los antiguos miembros, en particular debido a que tienen relaciones cercanas solo dentro de la denominación desde una edad temprana, y que en algunos casos esto puede conducir a la depresión o al suicidio. [160] [161] La asociación también acusa a la denominación de llevar a cabo su propio sistema judicial paralelo a los del estado, y de ocultar u obstaculizar los informes de abuso infantil y violación. [162] [163] El sitio web de la asociación afirma:

En España, cada vez más, las ex seguidoras nos atrevemos a denunciar públicamente sus prácticas coercitivas, que van desde la presión emocional y personal de sus seguidoras, la falta de dignidad, el derecho al honor y a la intimidad, pasando por el ostracismo, hasta la defensa de una verdad inapelable que vulnera los derechos y la dignidad de las mujeres junto al resto de grupos de la diversidad sexual. [164]

En respuesta a las actividades de la asociación, los testigos de Jehová en España presentaron varias demandas contra miembros de la AEVTJ, que están en curso. [165] [166] [167]

Asociación Argentina de Víctimas de los Testigos de Jehová

La Asociación Argentina de Víctimas de Testigos de Jehová (AAVTJ) fue fundada en Argentina como parte de una iniciativa internacional para llamar la atención sobre las denuncias de fraude económico y encubrimiento de abusos sexuales por parte de la organización Testigos de Jehová. [168] El 26 de julio de 2023, la asociación celebró un 'Día de la Memoria' en Buenos Aires en memoria de las 'víctimas de la Watchtower', denunciando prácticas de los testigos de Jehová que la asociación considera coercitivas. [169]

Red Iberoamericana de Estudios sobre Sectas

La Red Iberoamericana de Estudios sobre Sectas (RIES) fue formada en 2005 por católicos, expertos y académicos españoles e iberoamericanos que estudian las sectas y los nuevos movimientos religiosos, incluidos los testigos de Jehová. [170] [171]

Asociación LIBERADOS

La Asociación LIBERADOS se formó en España en 2009 para ayudar a las personas "afectadas por las doctrinas sectarias de los testigos de Jehová", centrándose en las interpretaciones de los testigos de Jehová de varios textos bíblicos y los impactos potencialmente dañinos -como la oposición a las transfusiones de sangre- que la denominación de los testigos de Jehová puede tener sobre sus miembros. [172] [173]

Críticas doctrinales

Predicciones fallidas

Las creencias de los testigos de Jehová son fundamentales en su interpretación de la segunda venida de Cristo, el milenio y el reino de Dios . Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower han hecho, y siguen haciendo, predicciones sobre acontecimientos mundiales que creen que fueron profetizados en la Biblia. [174] Algunas de esas primeras predicciones fueron descritas como “verdad establecida”, [175] y fuera de toda duda. [176] A los testigos se les dice que “sean completos en aceptar la dirección de la organización visible en todo aspecto” y que no hay necesidad de cuestionar lo que Dios les dice por medio de su Palabra y organización, ya que el amor “lo cree todo”. [3] [177] [178] Si un miembro defiende puntos de vista diferentes de lo que aparece impreso, se enfrenta a la expulsión. [179] [180] [181]

Las predicciones fallidas, ya sea que se hicieron explícitamente o se dieron a entender con fuerza, particularmente las relacionadas con fechas de 1914, 1915, 1918, 1925 y 1975, han llevado a la alteración o abandono de algunas enseñanzas. Las publicaciones de la Sociedad han sugerido en ocasiones que los miembros habían "interpretado previamente en la Watch Tower declaraciones que nunca fueron intencionadas" [182] o que las creencias de los miembros estaban "basadas en premisas erróneas". [183] ​​Según el profesor Edmond Gruss, otras predicciones fallidas fueron ignoradas y reemplazadas por nuevas predicciones; por ejemplo, en el libro The Finished Mystery (1917), se aplicaron a los años 1918 a 1925 acontecimientos que anteriormente se habían considerado que habían ocurrido antes de 1914. Cuando las nuevas interpretaciones tampoco se cumplieron, la edición de 1926 del libro cambió las declaraciones y eliminó las fechas. [184]

Raymond Franz , un ex miembro del Cuerpo Gobernante de los Testigos de Jehová, ha citado publicaciones que afirman que Dios ha utilizado a los Testigos de Jehová como un profeta colectivo. [185] El profesor James A. Beverley, junto con otros, ha acusado al movimiento de profecía falsa por hacer esas predicciones, particularmente debido a las afirmaciones en algunos casos de que las predicciones estaban fuera de toda duda o habían sido aprobadas por Dios, pero describe su historial de predecir el futuro como "patético". [186] [187] [188] [189] Beverley dice que la Sociedad Watch Tower ha juzgado a otros que han predicho falsamente el fin del mundo (cita un artículo de ¡Despertad! de 1968 que dice que otros grupos eran "culpables de profecía falsa" después de haber "predicho un 'fin del mundo', incluso anunciando una fecha específica"). [190] [191]

La Sociedad Watch Tower rechaza las acusaciones de que es un falso profeta. [192] [193] Admite que sus explicaciones de la profecía bíblica no son infalibles [194] [195] [196] [197] y que sus predicciones no se proclaman explícitamente como "las palabras de Jehová". [192] Afirma que algunas de sus expectativas han necesitado ajustes debido al anhelo por el reino de Dios, pero que esos ajustes no son razón para "poner en tela de juicio todo el cuerpo de la verdad". [198] Raymond Franz afirma que la Sociedad Watch Tower trata de evadir su responsabilidad al citar la falibilidad humana como defensa, añadiendo que la Sociedad se presenta a sí misma como el portavoz designado por Dios, y que a lo largo de su historia ha hecho muchas predicciones enfáticas. Franz añade que el anhelo de la organización por el Milenio no le da licencia para impugnar los motivos de quienes no aceptan sus predicciones. [178]

George D. Chryssides ha sugerido que las afirmaciones generalizadas de que los Testigos "siguen cambiando las fechas" son una distorsión y una incomprensión de la cronología de la Sociedad Watch Tower. Sostiene que, aunque ha habido fracasos en la especulación profética, los puntos de vista y las fechas cambiantes de los Testigos de Jehová se deben más a cambios en la comprensión de la cronología bíblica que a predicciones fallidas. Chryssides afirma: "Para los Testigos de Jehová, la profecía sirve más como una manera de discernir un plan divino en la historia humana que como un medio para predecir el futuro". [199]

Las predicciones (por fecha de publicación) incluyen:

Cambios de doctrina

Aunque la literatura de la Sociedad Watch Tower afirma que el fundador de la Sociedad, Charles Taze Russell , fue dirigido por el Espíritu Santo de Dios, a través del cual recibió "destellos de luz", [225] ha alterado sustancialmente las doctrinas desde su inicio y ha abandonado muchas de las enseñanzas de Russell. [226] Muchos de los cambios han involucrado la cronología bíblica que anteriormente se había afirmado como fuera de toda duda. [227] [228] [229] [230] [231] La Watch Tower afirmó en 1922: "Afirmamos que bíblica, científica e históricamente, la cronología de la verdad presente es correcta más allá de toda duda ". (cursiva en el original). [232] Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower afirman que los cambios doctrinales son el resultado de un proceso de "revelación progresiva", en el que Dios revela gradualmente su voluntad. [233] [234]

Asociación de las Naciones Unidas

Los testigos de Jehová creen que las Naciones Unidas son una de las "autoridades superiores" que existen por permiso de Dios, y que cumplen la función de mantener el orden, pero no las apoyan políticamente ni las consideran el medio para lograr la paz y la seguridad. Los testigos de Jehová también creen que las Naciones Unidas son la " imagen de la bestia salvaje " de Apocalipsis 13:1–18, y el segundo cumplimiento de la "cosa abominable que causa desolación" de Mateo 24:15; que serán el medio para la devastación de la religión falsa organizada en todo el mundo; [294] [295] y que, como todos los demás poderes políticos, será destruida y reemplazada por el reino celestial de Dios. [296] Los testigos de Jehová han denunciado a otras organizaciones religiosas por haber ofrecido apoyo político a la ONU. [297]

El 8 de octubre de 2001, se publicó un artículo en el periódico británico Guardian en el que se cuestionaba el registro de la Watch Tower Bible and Tract Society como organización no gubernamental ( ONG ) ante el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas y se acusaba a la Watch Tower Society de hipocresía. [298] A los pocos días de la publicación del artículo, la Watch Tower Bible and Tract Society presentó una solicitud formal de disociación, eliminando toda asociación con el Departamento de Información Pública de las Naciones Unidas, [299] y publicó una carta en la que afirmaba que el motivo de asociarse con el Departamento de Información de las Naciones Unidas (DPI) era acceder a sus instalaciones, y que no habían estado al tanto del cambio de lenguaje contenido en los criterios para la asociación con una ONG. [300] Sin embargo, cuando la Watch Tower Society solicitó la asociación con una ONG, "la organización aceptó cumplir los criterios de asociación, incluido el apoyo y el respeto de los principios de la Carta de las Naciones Unidas", reconociendo que el propósito de la membresía es "promover el conocimiento de los principios y actividades de las Naciones Unidas". [301]

Caída de Jerusalén

Los testigos de Jehová afirman que Jerusalén fue destruida por los babilonios en el año 607 a. C. y estuvo completamente deshabitada durante exactamente setenta años. Esta fecha es fundamental para su selección de octubre de 1914 para la llegada de Cristo al poder real, 2520 años después de octubre de 607 a. C. [302] [303] Las fuentes no testificales no respaldan el año 607 a. C. como el evento, colocando la destrucción de Jerusalén dentro de un año de 587 a. C., veinte años después. [303] [304] Los testigos de Jehová creen que los períodos de setenta años mencionados en los libros de Jeremías y Daniel se refieren al exilio babilónico de los judíos. También creen que la reunión de los judíos en Jerusalén, poco después de su regreso de Babilonia, terminó oficialmente el exilio en el mes judío de Tishrei . Según la Sociedad Watch Tower, octubre de 607 a. C. se deriva de contar setenta años hacia atrás desde Tishrei de 537 a. C., basándose en su afirmación de que el decreto de Ciro para liberar a los judíos durante su primer año de reinado "pudo haber sido emitido a fines de 538 a. C. o antes del 4 o 5 de marzo de 537 a. C.". [305] [306] Las fuentes seculares asignan el regreso a 538 a. C. o 537 a. C. [307] [308] [309] [310] [311]

En The Gentile Times Reconsidered: Chronology & Christ's Return , Carl O. Jonsson, un ex Testigo, presenta dieciocho líneas de evidencia para apoyar la visión tradicional de la cronología neobabilónica. Acusa a la Sociedad Watch Tower de citar deliberadamente de forma errónea las fuentes en un esfuerzo por reforzar su posición. [312] La Sociedad Watch Tower afirma que la cronología bíblica no siempre es compatible con las fuentes seculares, y que la Biblia es superior. Afirma que los historiadores seculares llegan a conclusiones sobre el año 587 a. C. basándose en registros históricos incorrectos o inconsistentes, pero acepta aquellas fuentes que identifican la captura de Babilonia por parte de Ciro en el año 539 a. C., afirmando que no hay evidencia de que sea inconsistente y, por lo tanto, puede usarse como una fecha fundamental. [305] [313] [314]

Mientras era miembro de la denominación, Rolf Furuli , un ex profesor de lenguas semíticas, presentó un estudio del año 607 a. C. en apoyo de las conclusiones de los testigos de Jehová en Cronología asiria, babilónica, egipcia y persa comparada con la cronología de la Biblia, volumen 1: Cronología persa y la duración del exilio babilónico de los judíos . [315] Lester L. Grabbe , profesor de Biblia hebrea y judaísmo primitivo en la Universidad de Hull, dijo sobre el estudio de Furuli: "Una vez más tenemos a un aficionado que quiere reescribir la erudición... F. muestra poca evidencia de haber puesto sus teorías a prueba con especialistas en astronomía mesopotámica e historia persa". [316] (En 2020, Furuli abandonó la denominación pero sostuvo que sus interpretaciones cronológicas son correctas. [317] [318] )

Las posiciones relativas de la luna, las estrellas y los planetas indicadas en el diario astronómico babilónico VAT 4956 son utilizadas por los historiadores seculares para establecer el año 568 a. C. como el trigésimo séptimo año del reinado de Nabucodonosor . [319] La Sociedad Watch Tower afirma que investigadores anónimos han confirmado que las posiciones de la luna y las estrellas en la tablilla son en cambio consistentes con los cálculos astronómicos para el año 588 a. C.; la Sociedad afirma que los planetas mencionados en la tablilla no pueden ser identificados claramente. [320] El artículo de la Sociedad Watch Tower cita a David Brown diciendo que "algunos de los signos para los nombres de los planetas y sus posiciones no están claros". [320] Sin embargo, Brown indica que los babilonios también tenían nombres únicos para los planetas conocidos, [321] y Jonsson confirma que los nombres únicos son los utilizados en VAT 4956. [322]

Evolución

La Sociedad Watch Tower enseña una combinación de creacionismo de brecha y creacionismo de días-era , con un período extendido entre la creación inicial del universo y los subsiguientes 'días creativos' en relación con la tierra, que se dice que tomaron "miles de años". [323] Rechaza el creacionismo de la Tierra joven como "antibíblico e increíble", [324] y afirma que los testigos de Jehová "no son creacionistas" sobre la base de que no creen que la tierra fue creada en seis días literales. [325] [326]

Las publicaciones de la Sociedad Watch Tower intentan refutar la teoría de la evolución , a favor de la creación divina . [327] [328] Las opiniones de la Sociedad Watch Tower sobre la evolución han recibido críticas típicas de las objeciones a la evolución . Gary Botting describió su propia dificultad como testigo de Jehová para reconciliar la creación con simples observaciones de diversificación de especies, especialmente después de las discusiones con JBS Haldane en la India. [329]

La publicación de la Sociedad de 1985, La vida: ¿cómo llegó aquí? ¿Por evolución o por creación?, es criticada por su dependencia del libro El cuello de la jirafa , de Francis Hitching , [ cita requerida ], que se cita cinco veces. El libro presenta a Hitching, un guionista de televisión y paranormalista sin credenciales científicas, como un evolucionista y científico. [330] Richard Dawkins también critica el libro por implicar que el "azar" es la única alternativa al diseño deliberado, afirmando: "[L]as soluciones candidatas al enigma de la improbabilidad no son, como se da a entender falsamente, el diseño y el azar. Son el diseño y la selección natural ". [331]

Traducción del Nuevo Mundocríticas

La Sociedad Watch Tower ha sido criticada por su negativa a revelar los nombres y las credenciales académicas de los traductores de su Traducción del Nuevo Mundo de las Santas Escrituras (TNM). [332] La Sociedad ha afirmado que los miembros del comité de traducción de la TNM deseaban permanecer anónimos para exaltar solo el nombre de Dios, [333] afirmando la Watchtower que las calificaciones educativas de los traductores no eran importantes y que "la traducción misma da testimonio de sus calificaciones". [334] Raymond Franz , un ex miembro del Cuerpo Gobernante , ha afirmado que de los cuatro hombres que dice que constituyeron el comité, solo uno (su traductor principal, su tío Frederick Franz ) tenía suficiente conocimiento de los idiomas bíblicos para haber intentado el proyecto. [335] Frederick Franz había estudiado griego durante dos años y era autodidacta en hebreo. [336]

Muchas críticas a la TNM involucran la traducción de ciertos textos considerados tendenciosos hacia prácticas y doctrinas específicas de los Testigos. [332] [337] [338] [339] [340] [341] Estas incluyen el uso de "madero de tormento" en lugar de "cruz" a lo largo del Nuevo Testamento; [332] la traducción de Juan 1:1 , con la inserción del artículo indefinido ("un") en su traducción para dar "la Palabra era un dios"; [332] [342] Romanos 10:10, que utiliza el término "declaración pública", que puede reforzar el imperativo de participar en la predicación pública; [332] Juan 17:3, que utilizó el término "adquirir conocimiento" en lugar de "conocer" para sugerir que la salvación depende del estudio continuo, [332] y la colocación de la coma en Lucas 23:43, que afecta el momento del cumplimiento de la promesa de Jesús al ladrón en el Calvario . [343]

También se critica la inserción por parte de la TNM del nombre Jehová 237 veces en el Nuevo Testamento sin que exista evidencia en los manuscritos griegos del Nuevo Testamento de que el nombre existiera allí. [344] [345] [346] Las publicaciones de la Watch Tower han afirmado que el nombre fue "restaurado" sobre una base sólida, afirmando que cuando los escritores del Nuevo Testamento citan escrituras anteriores del Antiguo Testamento que contienen el Tetragrámaton (יהוה), "el traductor tiene el derecho de traducir Kyrios ("SEÑOR") como Jehová". [347] La ​​TNM menciona otras veintisiete traducciones que han traducido de manera similar Kyrios como una forma del nombre Jehová , afirmando que solo hay un versículo en el que la TNM lo hace sin el acuerdo de otras traducciones. [348]

La Sociedad ha afirmado que su traducción "restaura valientemente el nombre de Dios, Jehová, a su lugar apropiado en el texto bíblico, está libre del sesgo del tradicionalismo religioso y... da el significado literal de la Palabra de Dios con la mayor precisión posible". [349] Jason BeDuhn , profesor asociado de estudios religiosos en la Northern Arizona University, en Flagstaff, Arizona , comparó nueve traducciones importantes para comprobar su precisión. Afirmó que si bien hay "un puñado de ejemplos de sesgo en la [Traducción del Nuevo Mundo (NM)]", "la mayoría de las diferencias se deben a la mayor precisión de la NM como traducción literal y conservadora de las expresiones originales de los escritores del Nuevo Testamento". También escribió que la introducción del nombre "Jehová" en el Nuevo Testamento 237 veces en la TNM "no era una traducción precisa según el principio más básico de precisión". [350] Concluyó que "la NM y [otra traducción] no están libres de prejuicios, y no son traducciones perfectas. Pero son traducciones notablemente buenas... a menudo mejores que [las otras seis traducciones analizadas]". [351] En su refutación, Thomas Howe critica fuertemente la reseña positiva de BeDuhn de la Traducción del Nuevo Mundo , afirmando que el objetivo principal del libro de BeDuhn es negar la deidad de Cristo. [352]

Véase también

Referencias

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  13. ^ "Evite el modo de pensar independiente". La Atalaya . 15 de febrero de 1979. pág. 20. En un mundo en el que la gente se deja llevar por los confusos vientos de la doctrina religiosa, los siervos de Jehová tienen que ser cristianos estables y plenamente desarrollados. (Efesios 4:13, 14) Su posición tiene que ser firme, no cambiar rápidamente debido al modo de pensar independiente o a las presiones emocionales.
  14. ^ "Edificando un fundamento firme en Cristo". La Atalaya . 1 de mayo de 1964. págs. 277–278. Es por medio de las columnas de La Atalaya que Jehová proporciona dirección y constante consejo bíblico a su pueblo, y se requiere un estudio cuidadoso y atención a los detalles para aplicar esta información, para obtener una comprensión completa de los principios involucrados y para asegurarnos de pensar correctamente sobre estos asuntos. Es de esta manera que "podemos comprender completamente mentalmente con todos los santos" la plenitud de nuestra comisión y de la responsabilidad de predicar que Jehová ha colocado sobre todos los cristianos como seguidores de las pisadas de su Hijo. Cualquier otro curso de acción produciría un pensamiento independiente y causaría división.
  15. ^ abcd Holden 2002, pág. 163.
  16. ^ Véase también Raymond Franz, En busca de la libertad cristiana , pág. 358.
  17. ^ “¿Escuchará usted las claras advertencias de Jehová?”, La Atalaya , 15 de julio de 2011, página 15, “los apóstatas son ‘enfermos mentales’ y procuran infectar a otros con sus enseñanzas desleales. (1 Tim. 6:3, 4)”.
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    “No vemos razón alguna para cambiar las cifras, ni podríamos cambiarlas aunque quisiéramos. Creemos que son las fechas de Dios, no las nuestras” ( La Atalaya , 15 de julio de 1894, pág. 1677).
    Después de comparar la "cronología secular poco confiable" con la "cronología bíblica" confiable, The Watch Tower afirmó:
    "Fue en esta línea de cálculo [usando la cronología de la Biblia como un hecho establecido] que se ubicaron las fechas de 1874, 1914 y 1918; y el Señor ha puesto el sello de su Dios sobre 1914 y 1918 más allá de cualquier posibilidad de borrado... Usando esta misma línea de medición, comenzando con la entrada... de Israel en Canaán, y contando los 70 ciclos completos..., como lo indica claramente el envío de los judíos a Babilonia por parte de Jehová durante los 70 años completos, es fácil ubicar 1925, probablemente el otoño, como el comienzo del jubileo antitípico. No puede haber más dudas acerca de 1925 que acerca de 1914... Mirando hacia atrás, ahora podemos ver fácilmente que esas fechas fueron claramente indicadas en las Escrituras y sin duda el Señor quiso que animaran a su pueblo... El hecho de que todo lo que algunos esperan ver en 1925 no suceda ese año no alterará la fecha ni un ápice más que en los otros casos". ( La Torre del Vigía , 15 de mayo de 1922, pág. 150; Raymond Franz, Crisis de conciencia, página 224).
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  179. ^ Testigos de Jehová, proclamadores del Reino de Dios . pág. 629."La gente tiene, sin duda, la libertad de creer lo que quiera, pero cualquiera que, en público o en privado, defienda opiniones que sean divergentes de las que aparecen en las publicaciones de una organización, y que lo haga mientras afirma representar a esa organización, causa división".
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Fuentes

Lectura adicional

Enlaces externos

De apoyo
Crítico
  • JW Files--Investigación sobre los testigos de Jehová - Un sitio "dedicado a la investigación sobre los testigos de Jehová".
  • jwfacts.com - Información sobre los testigos de Jehová
  • Revista JWRecovery: una revista/periódico aportado por la comunidad de ex testigos de Jehová que brinda información y asistencia de apoyo a ex testigos de Jehová.
  • Tolerancia religiosa.org Archivado el 12 de marzo de 2021 en Wayback Machine . Políticas de los testigos de Jehová y ejemplos de abuso sexual infantil.
  • Silentlambs.org Sitio web oficial de Silentlambs.