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Jiddu Krishnamurti

Jiddu Krishnamurti ( / ˈ ɪ d ˌ k r ɪ ʃ n ə ˈ m ʊər ti / JID -oo KRISH -nə- MOOR -tee ; 11 de mayo de 1895 - 17 de febrero de 1986) fue un filósofo, orador y escritor indio . y figura espiritual . Adoptado por miembros de la tradición teosófica cuando era niño, fue criado para desempeñar el papel avanzado de Instructor Mundial , pero en la edad adulta rechazó este manto y se distanció del movimiento religioso relacionado. Pasó el resto de su vida hablando ante grupos e individuos de todo el mundo; Muchas de estas charlas han sido publicadas. También escribió muchos libros, entre ellos La primera y última libertad (1954) y Comentarios sobre la vida (1956-1960). Su última charla pública fue en enero de 1986, un mes antes de su muerte en su casa de Ojai, California .

Krishnamurti afirmó que "la verdad es una tierra sin caminos" y desaconsejó seguir cualquier doctrina , disciplina, maestro, gurú o autoridad, incluido él mismo. [1] Hizo hincapié en temas como la conciencia sin elección , la investigación psicológica y la libertad del condicionamiento religioso, espiritual y cultural . Sus partidarios, que trabajan a través de fundaciones sin fines de lucro en India, Gran Bretaña y Estados Unidos, supervisan varias escuelas independientes basándose en sus puntos de vista sobre la educación y continúan distribuyendo sus miles de charlas, discusiones grupales e individuales y escritos en una variedad de idiomas. Formatos e idiomas de los medios.

Biografía

Antecedentes familiares e infancia.

Casa en la que nació Krishnamurti
Casa en Madanapalle , en la que nació Krishnamurti
Krishnamurti en 1910

La fecha de nacimiento de Krishnamurti es motivo de controversia. Mary Lutyens determina que es el 11 de mayo de 1895, [2] pero Christine Williams señala la falta de confiabilidad de los registros de nacimiento en ese período y que existen declaraciones que afirman fechas que van desde el 4 de mayo de 1895 al 25 de mayo de 1896. Utilizó cálculos basados ​​en un horóscopo publicado para derivar la fecha del 11 de mayo de 1895, pero "conserva cierto escepticismo" al respecto. [3]

Su lugar de nacimiento fue la pequeña ciudad de Madanapalle en la presidencia de Madrás (actual distrito de Chittoor en Andhra Pradesh ). Nació en una familia brahmán de habla telugu . [4] [5] Su padre, Jiddu Narayanaiah, trabajaba como funcionario de la administración colonial británica. Krishnamurti quería a su madre Sanjeevamma, que murió cuando él tenía diez años. [6] Sus padres tuvieron un total de once hijos, de los cuales seis sobrevivieron a la infancia. [7]

En 1903 la familia se instaló en Cudappah , donde Krishnamurti había contraído malaria durante una estancia anterior. Sufrió ataques recurrentes de la enfermedad durante muchos años. [8] Niño sensible y enfermizo, "vago y soñador", a menudo lo consideraban un discapacitado intelectual y sus profesores lo golpeaban regularmente en la escuela y su padre en casa. [9] En memorias escritas cuando tenía dieciocho años, Krishnamurti describió experiencias psíquicas , como ver a su hermana, que había muerto en 1904, y a su difunta madre. [10] Ya desde su infancia sintió un vínculo con la naturaleza que lo acompañaría por el resto de su vida. [11] Krishnamurti, escribiendo en su diario, afirma: "Siempre tuvo esta extraña falta de distancia entre él y los árboles, los ríos y las montañas. No estaba cultivada". [12]

El padre de Krishnamurti se jubiló a finales de 1907. Buscó empleo en la sede de la Sociedad Teosófica en Adyar. Narayanaiah había sido teósofo desde 1882. Finalmente fue contratado por la Sociedad como empleado, y se mudó allí con su familia en enero de 1909. [13] Al principio, Narayanaiah y sus hijos fueron asignados a vivir en una pequeña cabaña que estaba ubicada en las afueras. el complejo de la sociedad. [14]

Krishnamurti era vegetariano desde su nacimiento y su familia era vegetariana estricta. Se oponía al consumo de carne , por razones éticas y espirituales. [15] [16]

Descubierto

En abril de 1909, Krishnamurti conoció por primera vez a Charles Webster Leadbeater , quien afirmaba tener clarividencia . Leadbeater había visto a Krishnamurti en la playa de la Sociedad en el río Adyar y quedó asombrado por "la aura más maravillosa que jamás había visto, sin una partícula de egoísmo en ella". [a] Ernest Wood , un ayudante de Leadbeater en ese momento, que ayudaba a Krishnamurti con sus deberes, lo consideraba "particularmente tonto". [18] Leadbeater estaba convencido de que el niño se convertiría en un maestro espiritual y un gran orador ; el probable "vehículo del Señor Maitreya " en la doctrina teosófica , una entidad espiritual avanzada que aparece periódicamente en la Tierra como un Instructor Mundial para guiar la evolución de la humanidad. [18]

En su biografía de Krishnamurti, Pupul Jayakar lo cita hablando de ese período de su vida unos 75 años después: "El niño siempre había dicho: 'Haré lo que quieras'. Había un elemento de sumisión, de obediencia. El niño era vago, inseguro, confuso; no parecía importarle lo que estaba sucediendo. Era como un recipiente con un gran agujero, todo lo que se metía en él pasaba, nada. se mantuvo." [19] El propio Krishnamurti describió su estado mental cuando era un niño: "Ningún pensamiento entró en su mente. Estaba mirando y escuchando y nada más. El pensamiento con sus asociaciones nunca surgió. No había creación de imágenes. A menudo intentaba pensar". pero ningún pensamiento vendría." [20]

Krishnamurti de Tomás Povedano

Tras su descubrimiento por parte de Leadbeater, Krishnamurti fue nutrido por la Sociedad Teosófica de Adyar. Leadbeater y un pequeño número de asociados de confianza emprendieron la tarea de educar, proteger y, en general, preparar a Krishnamurti como el "vehículo" del esperado Instructor Mundial. Krishnamurti (a menudo llamado más tarde Krishnaji ) [21] y su hermano menor Nityananda ( Nitya ) recibieron tutoría privada en el complejo teosófico de Madrás, y más tarde estuvieron expuestos a una vida opulenta entre un segmento de la alta sociedad europea mientras continuaban su educación en el extranjero. A pesar de su historial de problemas con el trabajo escolar y preocupaciones sobre sus capacidades y condición física, Krishnamurti, de 14 años, pudo hablar y escribir de manera competente en inglés en seis meses. [22] Lutyens dice que más adelante en su vida, Krishnamurti llegó a ver su "descubrimiento" como un evento que le salvó la vida. Cuando le preguntaron más tarde qué pensaba que le habría sucedido si Leadbeater no lo hubiera "descubierto", respondió sin dudar: "Habría muerto". [23]

Durante este tiempo, Krishnamurti había desarrollado un fuerte vínculo con Annie Besant y llegó a verla como una madre sustituta. Su padre, que inicialmente había aceptado la tutela legal de Krishnamurti por parte de Besant, [24] fue relegado a un segundo plano por el torbellino de atención en torno a su hijo. En 1912 demandó a Besant para anular el acuerdo de tutela. Después de una prolongada batalla legal, Besant tomó la custodia de Krishnamurti y Nitya. [25] Como resultado de esta separación de la familia y el hogar, Krishnamurti y su hermano (cuya relación siempre había sido muy estrecha) se volvieron más dependientes el uno del otro, y en los años siguientes viajaron a menudo juntos. [26]

En 1911, la Sociedad Teosófica estableció la Orden de la Estrella del Este (OSE) para preparar al mundo para la esperada aparición del Instructor Mundial. Krishnamurti fue nombrado director, y a teósofos de alto rango se les asignaron otros puestos. La membresía estaba abierta a cualquiera que aceptara la doctrina de la Venida del Instructor del Mundo . Pronto estalló la controversia, tanto dentro de la Sociedad Teosófica como fuera de ella, en los círculos hindúes y en la prensa india. [b]

Creciendo

Mary Lutyens , biógrafa, dice que hubo un tiempo en que Krishnamurti creía que se convertiría en el Instructor del Mundo después de una correcta educación y guía espiritual y secular. [27] Otro biógrafo describe el programa diario que le impusieron Leadbeater y sus asociados, que incluía ejercicio y deportes rigurosos, tutoría en una variedad de materias escolares, lecciones teosóficas y religiosas, yoga y meditación, así como instrucción en higiene y en las costumbres de la sociedad y la cultura británicas. [28] Al mismo tiempo, Leadbeater asumió el papel de guía en una instrucción mística paralela de Krishnamurti; la existencia y el progreso de esta instrucción eran conocidos en ese momento sólo por unos pocos elegidos. [29]

Si bien mostró una aptitud natural para los deportes, Krishnamurti siempre tuvo problemas con la educación formal y no tenía inclinaciones académicas. Finalmente abandonó la educación universitaria después de varios intentos de admisión. Empezó a aprender idiomas extranjeros y con el tiempo hablaba varios con cierta fluidez. [30]

Su imagen pública, cultivada por los teósofos, "debía caracterizarse por un exterior bien pulido, una sobriedad de propósito, una perspectiva cosmopolita y un desapego sobrenatural, casi beatífico, en su comportamiento". [31] Es evidente que "se puede decir que todo esto caracterizó la imagen pública de Krishnamurti hasta el final de su vida". [31] Aparentemente quedó claro desde el principio que "poseía un magnetismo personal innato, no de una variedad física cálida, pero no obstante emotivo en su austeridad, e inclinado a inspirar veneración". [32] Sin embargo, a medida que crecía, Krishnamurti mostró signos de rebelión adolescente e inestabilidad emocional, irritado por el régimen que se le impuso, visiblemente incómodo con la publicidad que lo rodeaba y ocasionalmente expresando dudas sobre el futuro prescrito para él. [C]

Fotografía de Krishnamurti con su hermano Nitya, Annie Besant y otros en Londres 1911
Krishnamurti en Inglaterra en 1911 con su hermano Nitya, Annie Besant y George Arundale.

Krishnamurti y Nitya fueron llevados a Inglaterra en abril de 1911. [33] Durante este viaje, Krishnamurti pronunció su primer discurso público ante miembros de la OSE en Londres. [34] Sus primeros escritos también habían comenzado a aparecer, publicados en folletos de la Sociedad Teosófica y en revistas Teosóficas y afiliadas a la OSE. [35] Entre 1911 y el inicio de la Primera Guerra Mundial en 1914, los hermanos visitaron varios otros países europeos, siempre acompañados de acompañantes teósofos . [36] Mientras tanto, Krishnamurti había adquirido por primera vez una medida de independencia financiera personal, gracias a una rica benefactora, la estadounidense Mary Melissa Hoadley Dodge , que estaba domiciliada en Inglaterra. [37]

Después de la guerra, Krishnamurti se embarcó en una serie de conferencias, reuniones y debates en todo el mundo, relacionados con sus deberes como Jefe de la OSE, acompañado por Nitya, por entonces Secretario Organizador de la Orden. [38] Krishnamurti también continuó escribiendo. [39] El contenido de sus charlas y escritos giró en torno al trabajo de la Orden y de sus miembros en preparación a la Venida . Inicialmente fue descrito como un orador vacilante, vacilante y repetitivo, pero su entrega y confianza mejoraron y gradualmente tomó el mando de las reuniones. [40]

En 1921, Krishnamurti se enamoró de Helen Knothe , una estadounidense de 17 años cuya familia estaba asociada con los teósofos. La experiencia se vio atenuada por la comprensión de que su trabajo y su esperada misión en la vida impedían lo que de otro modo se considerarían relaciones normales y, a mediados de la década de 1920, los dos se habían distanciado. [41]

Experiencias que cambian la vida

En 1922 Krishnamurti y Nitya viajaron de Sydney a California . En California, se alojaron en una cabaña en el valle de Ojai . Se pensó que el clima de la zona sería beneficioso para Nitya, a quien le habían diagnosticado tuberculosis . La mala salud de Nitya se convirtió en una preocupación para Krishnamurti. [42] [43] En Ojai conocieron a Rosalind Williams , una joven estadounidense que se hizo cercana a ambos y que más tarde desempeñaría un papel importante en la vida de Krishnamurti. [44] Por primera vez los hermanos estuvieron sin supervisión inmediata por parte de sus cuidadores de la Sociedad Teosófica. [45] Encontraron que el Valle era muy agradable. Finalmente, un fideicomiso , formado por partidarios, les compró una cabaña y una propiedad circundante. Esta se convirtió en la residencia oficial de Krishnamurti. [46]

En Ojai, en agosto y septiembre de 1922, Krishnamurti pasó por una intensa experiencia que le "cambió la vida". [47] Esto se ha caracterizado de diversas formas como un despertar espiritual, una transformación psicológica y un reacondicionamiento físico. Los acontecimientos iniciales ocurrieron en dos fases distintas: primero una experiencia espiritual de tres días y dos semanas después, una condición más duradera a la que Krishnamurti y quienes lo rodeaban denominaron el proceso . Esta condición se repitió, a intervalos frecuentes y con intensidad variable, hasta su muerte. [48]

Según testigos, comenzó el 17 de agosto de 1922, cuando Krishnamurti se quejó de un dolor agudo en la nuca. Durante los dos días siguientes los síntomas empeoraron, con aumento del dolor y la sensibilidad, pérdida de apetito y ocasionales divagaciones delirantes. Pareció caer en la inconsciencia, pero luego contó que era muy consciente de lo que lo rodeaba y que mientras estaba en ese estado tuvo una experiencia de "unión mística" . Al día siguiente los síntomas y la experiencia se intensificaron, culminando con una sensación de "inmensa paz". [49] Después de estos eventos, y aparentemente relacionados con ellos, [50] la condición que llegó a conocerse como proceso comenzó a afectarlo, en septiembre y octubre de ese año, como un hecho regular, casi todas las noches. Más tarde, el proceso se reanudó intermitentemente, con diversos grados de dolor, malestar físico y sensibilidad, ocasionalmente un lapso en un estado infantil y, a veces, una aparente pérdida de conciencia, explicada porque su cuerpo cedió al dolor o su mente "se volvió loca". ". [d]

Estas experiencias fueron acompañadas o seguidas por lo que se describió indistintamente como "la bendición", "la inmensidad", "lo sagrado", "la inmensidad" y, más a menudo, "la alteridad" o "el otro". [52] Era un estado distinto del proceso. [53] Según Lutyens, de su cuaderno se desprende claramente que esta experiencia de alteridad estuvo "con él casi continuamente" durante su vida, y le dio "una sensación de estar protegido". [52] Krishnamurti lo describe en su cuaderno como típicamente después de una experiencia aguda del proceso , por ejemplo, al despertar al día siguiente:

... me desperté temprano con ese fuerte sentimiento de alteridad, de otro mundo que está más allá de todo pensamiento... hay un aumento de la sensibilidad. Sensibilidad, no sólo a la belleza sino también a todas las demás cosas. La brizna de hierba era sorprendentemente verde; esa brizna de hierba contenía todo el espectro de colores; era intenso, deslumbrante y algo tan pequeño, tan fácil de destruir... [54]

Esta experiencia de la alteridad estaba presente con él en el acontecer cotidiano:

Es extraño cómo durante una o dos entrevistas esa fuerza, ese poder llenó la sala. Parecía estar en los ojos y en el aliento. Surge, repentina e inesperadamente, con una fuerza e intensidad que son bastante abrumadoras y en otras ocasiones está ahí, silenciosa y serenamente. Pero está ahí, lo quiera uno o no. No hay posibilidad de acostumbrarse porque nunca ha sido ni será..." [54]

Desde los acontecimientos iniciales de 1922, se han propuesto varias explicaciones para esta experiencia de Krishnamurti. [e] Leadbeater y otros teósofos esperaban que el "vehículo" tuviera ciertas experiencias paranormales , pero, sin embargo, quedaron desconcertados por estos acontecimientos. [55] Durante los últimos años de Krishnamurti, la naturaleza y procedencia del proceso continuo surgieron a menudo como tema en discusiones privadas entre él y sus asociados; Estas discusiones arrojaron algo de luz sobre el tema pero finalmente no fueron concluyentes. [56] Cualquiera que sea el caso, el proceso y la incapacidad de Leadbeater para explicarlo satisfactoriamente, en todo caso, tuvieron otras consecuencias según el biógrafo Roland Vernon:

El proceso de Ojai, cualquiera que fuera su causa o validez, fue un hito catastrófico para Krishna. Hasta ese momento, su progreso espiritual, por muy accidentado que hubiera sido, había sido planeado con solemne deliberación por los grandes de la Teosofía. ... Había ocurrido algo nuevo para lo cual el entrenamiento de Krishna no lo había preparado del todo. ... Se quitó un peso de su conciencia y dio el primer paso para convertirse en un individuo. ... En términos de su futuro papel como docente, el proceso fue su base. ... Había llegado a él solo y sus mentores no lo habían plantado... le proporcionó a Krishna el terreno en el que su recién descubierto espíritu de confianza e independencia podía echar raíces. [57]

A medida que se difundieron las noticias de estas experiencias místicas, los rumores sobre el estatus mesiánico de Krishnamurti alcanzaron un punto álgido cuando se planeó la Convención de la Sociedad Teosófica de 1925, en el 50 aniversario de su fundación. Había expectativas de acontecimientos importantes. [58] Paralelamente a la creciente adulación estaba la creciente incomodidad de Krishnamurti con ella. En acontecimientos relacionados, teósofos prominentes y sus facciones dentro de la Sociedad estaban tratando de posicionarse favorablemente en relación con la Venida , de la que se rumoreaba ampliamente que se acercaba. Afirmó que "demasiado de todo es malo". Varios partidos hicieron pronunciamientos "extraordinarios" de avance espiritual, disputados por otros, y la política teosófica interna alienó aún más a Krishnamurti. [59]

Los persistentes problemas de salud de Nitya habían resurgido periódicamente durante todo este tiempo. El 13 de noviembre de 1925, a los 27 años, murió en Ojai por complicaciones de la gripe y la tuberculosis. [60] A pesar de la mala salud de Nitya, su muerte fue inesperada y sacudió fundamentalmente la creencia de Krishnamurti en la Teosofía y en los líderes de la Sociedad Teosófica. Había recibido garantías sobre la salud de Nitya y había llegado a creer que "Nitya era esencial para [su] misión de vida y, por lo tanto, no se le permitiría morir", una creencia compartida por Annie Besant y el círculo de Krishnamurti. [61] Jayakar escribió que "su creencia en los Maestros y la jerarquía había sufrido una revolución total". [62] Además, Nitya había sido el "último vínculo sobreviviente con su familia y su infancia... La única persona con quien podía hablar abiertamente, su mejor amigo y compañero". [63] Según relatos de testigos presenciales, la noticia "lo destrozó por completo". [64] pero 12 días después de la muerte de Nitya estaba "inmensamente tranquilo, radiante y libre de todo sentimiento y emoción"; [62] "no había ni una sombra... que mostrara por lo que había pasado". [sesenta y cinco]

romper con el pasado

Durante los años siguientes, la nueva visión y conciencia de Krishnamurti continuaron desarrollándose. En sus charlas, discusiones y correspondencia aparecieron nuevos conceptos, junto con un vocabulario en evolución que fue progresivamente libre de terminología teosófica. [66] Su nueva dirección alcanzó un clímax en 1929, cuando rechazó los intentos de Leadbeater y Besant de continuar con la Orden de la Estrella.

Krishnamurti disolvió la Orden durante el Star Camp anual en Ommen , Países Bajos , el 3 de agosto de 1929. [67] Declaró que había tomado su decisión después de una "cuidadosa consideración" durante los dos años anteriores, y que:

Sostengo que la verdad es una tierra sin caminos, y no se puede llegar a ella por ningún camino, por ninguna religión, por ninguna secta. Ése es mi punto de vista y lo mantengo absoluta e incondicionalmente. La verdad, al ser ilimitada, incondicionada e inaccesible por cualquier camino, no puede organizarse; ni debería formarse ninguna organización para guiar o coaccionar a las personas a seguir un camino particular. ... Esto no es un acto magnífico, porque no quiero seguidores, y lo digo en serio. En el momento en que sigues a alguien dejas de seguir la Verdad. No me preocupa si prestas atención a lo que digo o no. Quiero hacer una determinada cosa en el mundo y voy a hacerlo con una concentración inquebrantable. Sólo me ocupo de una cosa esencial: liberar al hombre. Deseo liberarlo de todas las jaulas, de todos los miedos, y no fundar religiones, nuevas sectas, ni establecer nuevas teorías y nuevas filosofías. [68]

Krishnamurti a principios de la década de 1920

Tras la disolución, destacados teósofos se volvieron contra Krishnamurti, incluido Leadbeater, de quien se dice que afirmó que "la Venida había salido mal". [69] Krishnamurti había denunciado toda creencia organizada, la noción de gurús y toda la relación maestro-seguidor, prometiendo en cambio trabajar para hacer a las personas "absolutamente e incondicionalmente libres". [68] No hay ningún registro de que haya negado explícitamente que fuera el Instructor del Mundo; [70] cada vez que se le pedía que aclarara su posición, afirmaba que el asunto era irrelevante [71] o daba respuestas que, según afirmó, eran "intencionalmente vagas". [72]

En retrospectiva, se puede ver que los cambios en curso en su perspectiva habían comenzado antes de la disolución de la Orden de la Estrella. [73] La sutileza de las nuevas distinciones sobre la cuestión de los Maestros del Mundo pasó desapercibida para muchos de sus admiradores, que ya estaban desconcertados o angustiados por los cambios en la perspectiva, el vocabulario y los pronunciamientos de Krishnamurti, entre ellos Besant y Emily, la madre de Mary Lutyens. quien tenía una relación muy estrecha con él. [74] [75] Pronto se desvinculó de la Sociedad Teosófica y sus enseñanzas y prácticas, [f] sin embargo, permaneció en términos cordiales con algunos de sus miembros y ex miembros durante toda su vida. [ cita necesaria ]

Krishnamurti a menudo se refería a la totalidad de su obra como enseñanzas y no como mis enseñanzas. [76]

Krishnamurti renunció a varios fideicomisos y otras organizaciones afiliadas a la extinta Orden de la Estrella, incluida la Sociedad Teosófica. Devolvió el dinero y las propiedades donadas a la Orden, entre ellas un castillo en los Países Bajos y 5.000 acres (2.023 ha) de tierra, a sus donantes. [77]

años intermedios

Desde 1930 hasta 1944, Krishnamurti realizó giras de conferencias y publicó publicaciones bajo el auspicio del " Star Publishing Trust " (SPT), que había fundado con Desikacharya Rajagopal, un estrecho colaborador y amigo de la Orden de la Estrella . [g] Ojai era la base de operaciones de la nueva empresa, donde Krishnamurti, Rajagopal y Rosalind Williams (que se había casado con Rajagopal en 1927) residían en la casa conocida como Arya Vihara (que significa Reino de los Aryas , es decir, aquellos nobles por rectitud). en sánscrito ). Los aspectos comerciales y organizativos del SPT fueron administrados principalmente por D. Rajagopal, mientras Krishnamurti dedicaba su tiempo a hablar y meditar. El matrimonio de los Rajagopal no fue feliz y los dos se distanciaron físicamente después del nacimiento de su hija, Radha, en 1931. [78] La amistad de Krishnamurti con Rosalind se convirtió en una historia de amor. Según Radha Rajagopal Sloss, el romance entre Krishnamurti y Rosalind comenzó en 1932 y duró unos veinticinco años. [h] [i] [j] Radha Sloss, hija de Rajagopal, escribió sobre el asunto en su libro Vive en la sombra con J. Krishnamurti .

Durante la década de 1930, Krishnamurti habló en Europa, América Latina, India, Australia y Estados Unidos. En 1938 conoció a Aldous Huxley . [79] Los dos comenzaron una estrecha amistad que duró muchos años. Tenían preocupaciones comunes sobre el inminente conflicto en Europa, que consideraban el resultado de la perniciosa influencia del nacionalismo. [80] La postura de Krishnamurti sobre la Segunda Guerra Mundial fue a menudo interpretada como pacifismo e incluso subversión durante una época de fervor patriótico en los Estados Unidos y durante un tiempo estuvo bajo la vigilancia del FBI . [81] No habló públicamente durante un período de unos cuatro años (entre 1940 y 1944). Durante este tiempo vivió y trabajó en Arya Vihara , que durante la guerra funcionó como una granja en gran medida autosuficiente y sus bienes excedentes se donaron para los esfuerzos de ayuda en Europa. [82] De los años que pasó en Ojai durante la guerra, dijo más tarde: "Creo que fue un período sin desafíos, sin demandas, sin salidas. Creo que fue una especie de todo retenido; y cuando dejé Ojai, todo estalló." [83]

Krishnamurti rompió la pausa en la oratoria en mayo de 1944 con una serie de charlas en Ojai. Estas charlas y el material posterior fueron publicados por " Krishnamurti Writings Inc. " (KWINC), la organización sucesora de " Star Publishing Trust ". Esta iba a ser la nueva entidad central relacionada con Krishnamurti en todo el mundo, cuyo único propósito era la difusión de la enseñanza. [84] Había permanecido en contacto con asociados de la India y, en el otoño de 1947, se embarcó en una gira de conferencias allí, atrayendo nuevos seguidores de jóvenes intelectuales. [k] En este viaje se encontró con las hermanas Mehta, Pupul y Nandini, quienes se convirtieron en asociadas y confidentes de toda la vida. Las hermanas también atendieron a Krishnamurti durante una repetición del " proceso " en Ootacamund en 1948 . [85] En Poona en 1948, Krishnamurti conoció a Iyengar , quien le enseñó prácticas de Yoga todas las mañanas durante los siguientes tres meses, luego de forma intermitente durante veinte años. [86]

Cuando Krishnamurti estuvo en la India después de la Segunda Guerra Mundial, muchas personalidades prominentes vinieron a recibirlo, incluido el Primer Ministro Jawaharlal Nehru . En sus reuniones con Nehru, Krishnamurti elaboró ​​extensamente las enseñanzas, diciendo en un caso: "La comprensión de uno mismo sólo surge en la relación, al observarse a uno mismo en relación con las personas, las ideas y las cosas; con los árboles, la tierra y el El mundo que te rodea y dentro de ti es el espejo en el que se revela el yo. Sin autoconocimiento no hay base para el pensamiento y la acción correctos. Nehru preguntó: "¿Cómo se empieza?" a lo que Krishnamurti respondió: "Empieza donde estás. Lee cada palabra, cada frase, cada párrafo de la mente, tal como opera a través del pensamiento". [87]

Años despues

Krishnamurti continuó hablando en conferencias públicas, discusiones en grupo y con personas preocupadas de todo el mundo. Se reunió con muchos líderes religiosos y eruditos destacados, incluidos Swami Venkatesananda , Anandamayi Ma , Lakshman Joo , Walpola Rahula y Eugene Schalert. En la India también conoció a muchos sanyasis y monjes a lo largo de su vida. A principios de la década de 1960, conoció al físico David Bohm , cuyas preocupaciones filosóficas y científicas sobre la esencia del mundo físico y el estado psicológico y sociológico de la humanidad encontraban paralelos en la filosofía de Krishnamurti. Los dos hombres pronto se hicieron amigos cercanos e iniciaron una investigación común, en forma de diálogos personales –y ocasionalmente en discusiones grupales con otros participantes– que continuó, periódicamente, durante casi dos décadas. [l] Varias de estas discusiones se publicaron en forma de libros o como partes de libros, y presentaron las ideas de Krishnamurti a una audiencia más amplia (entre los científicos). [88] Aunque la filosofía de Krishnamurti profundizó en campos tan diversos como los estudios religiosos, la educación, la psicología, la física y los estudios de la conciencia, no era ni entonces ni desde entonces muy conocido en los círculos académicos. Sin embargo, Krishnamurti se reunió y mantuvo conversaciones con los físicos Fritjof Capra y EC George Sudarshan , el biólogo Rupert Sheldrake , el psiquiatra David Shainberg, así como con psicoterapeutas de diversas orientaciones teóricas. [89] La larga amistad con Bohm pasó por un intervalo difícil en años posteriores, y aunque superaron sus diferencias y siguieron siendo amigos hasta la muerte de Krishnamurti, la relación no recuperó su intensidad anterior. [ cita necesaria ] [m] [n]

En la década de 1970, Krishnamurti se reunió varias veces con la entonces primera ministra india, Indira Gandhi , con quien mantuvo conversaciones de gran alcance y, en algunos casos, muy serias. Jayakar considera su mensaje en las reuniones con Indira Gandhi como una posible influencia en el levantamiento de ciertas medidas de emergencia que Gandhi había impuesto durante períodos de agitación política. [90]

Mientras tanto, la alguna vez cercana relación de Krishnamurti con los Rajagopal se había deteriorado hasta el punto en que llevó a D. Rajagopal a los tribunales para recuperar las propiedades y los fondos donados, así como los derechos de publicación de sus obras, manuscritos y correspondencia personal, que estaban en posesión de Rajagopal. [o] El litigio y las consiguientes denuncias cruzadas, que comenzaron formalmente en 1971, continuaron durante muchos años. Muchas propiedades y materiales fueron devueltos a Krishnamurti durante su vida; Las partes de este caso finalmente resolvieron todos los demás asuntos en 1986, poco después de su muerte. [pag]

En 1984 y 1985, Krishnamurti habló ante una audiencia invitada en las Naciones Unidas en Nueva York, bajo los auspicios del capítulo de la Sociedad Pacem in Terris de las Naciones Unidas. [91] En octubre de 1985, visitó la India por última vez y mantuvo una serie de lo que se conoció como charlas y debates de "despedida" entre entonces y enero de 1986. Estas últimas conversaciones incluyeron las preguntas fundamentales que había estado formulando a lo largo de la años, así como nuevas preocupaciones sobre los avances en ciencia y tecnología, y su efecto en la humanidad. Krishnamurti había comentado a sus amigos que no deseaba invitar a la muerte, pero no estaba seguro de cuánto duraría su cuerpo (ya había perdido un peso considerable), y una vez que ya no pudiera hablar, "no tendría ningún otro propósito". En su última charla, el 4 de enero de 1986, en Madrás, invitó nuevamente a la audiencia a examinar con él la naturaleza de la investigación , el efecto de la tecnología, la naturaleza de la vida y la meditación, y la naturaleza de la creación . [ cita necesaria ]

Krishnamurti también estaba preocupado por su legado, por haber sido convertido, sin saberlo, en algún personaje cuyas enseñanzas habían sido transmitidas a individuos especiales, en lugar de al mundo en general. No quería que nadie se hiciera pasar por intérprete de la enseñanza. [92] Advirtió a sus asociados en varias ocasiones que no debían presentarse como portavoces en su nombre, ni como sus sucesores después de su muerte. [93]

Unos días antes de su muerte, en una declaración final, declaró que nadie entre sus asociados ni el público en general había entendido lo que le había sucedido (como conducto de la enseñanza). Añadió que la "inteligencia suprema" que operaba en su cuerpo desaparecería con su muerte, lo que implica nuevamente la imposibilidad de sucesores. Sin embargo, afirmó que la gente tal vez pueda entrar en contacto con esto "si viven las enseñanzas". [94] En discusiones anteriores, se había comparado a sí mismo con Thomas Edison , dando a entender que él hizo el trabajo duro, y ahora todo lo que los demás necesitaban era presionar el interruptor. [95]

Muerte

Krishnamurti murió de cáncer de páncreas el 17 de febrero de 1986, a la edad de 90 años. El anuncio de KFT ( Krishnamurti Foundation Trust ) se refiere al curso de su estado de salud hasta el momento de su muerte. Los primeros síntomas llegaron casi nueve meses antes de su muerte, cuando se sentía muy cansado. En octubre de 1985, se fue de Inglaterra (Escuela Brockwood Park) a la India y luego sufrió agotamiento, fiebre y perdió peso. Krishnamurti decidió regresar a Ojai (10 de enero de 1986) después de sus últimas conversaciones en Madrás , que obligaron a un vuelo de 24 horas. Una vez que llegó a Ojai se sometió a pruebas médicas que revelaron que padecía cáncer de páncreas. El cáncer era intratable, ni quirúrgicamente ni de otro modo, por lo que Krishnamurti decidió regresar a su casa en Ojai, donde pasó sus últimos días. Amigos y profesionales lo cuidaron. Su mente estuvo clara hasta el último momento. Krishnamurti murió el 17 de febrero de 1986, 10 minutos después de la medianoche, hora de California . De acuerdo con sus deseos, no se celebró ningún servicio conmemorativo. [96] [97] Sus cenizas se dividieron en tres partes: para Ojai, India e Inglaterra. En la India fueron sumergidos en el río Ganges en Varanasi, Gangotri y en el océano en la playa de Adayar. [98]

Escuelas

Krishnamurti en un sello indio de 1987

Krishnamurti fundó cinco escuelas en la India, una en Inglaterra, Brockwood Park School, y otra en California, Oak Grove School. Cuando se le preguntó, enumeró los siguientes como sus objetivos educativos:

  1. Perspectiva global : una visión del todo distinta de la parte; Nunca debe haber una perspectiva sectaria , sino siempre una perspectiva holística y libre de todo prejuicio.
  2. Preocupación por el hombre y el medio ambiente : La humanidad es parte de la naturaleza, y si no se cuida la naturaleza, será un boomerang sobre el hombre. Sólo una educación adecuada y un profundo afecto entre las personas en todas partes resolverán muchos problemas, incluidos los desafíos ambientales.
  3. Espíritu religioso, que incluye el temperamento científico : La mente religiosa está sola, no solitaria. Está en comunión con las personas y la naturaleza. [99]

Las Fundaciones Krishnamurti , establecidas en la India, Estados Unidos e Inglaterra en los años 1960, gestionan siete escuelas en la India y en el extranjero.

Influencia

Retiro de KFI en el valle de Rishi
Sesión de retiro de KFI en el Valle de Rishi el 17 de noviembre de 2019 Padmanabhan Krishna se dirige a la reunión, con Radhika Herzberger presidiendo

Krishnamurti atrajo el interés del establishment religioso dominante en la India. Participó en conversaciones con varios eruditos y líderes hindúes y budistas de renombre, incluido el Dalai Lama . [q] Varias de estas discusiones se publicaron más tarde como capítulos en varios libros de Krishnamurti.

Krishnamurti era muy apreciado por varias figuras religiosas destacadas de la India. Nisargadatta Maharaj describió a Krishnamurti como " Brahman completo ". [100] Anandamayi Ma se dirigió a él como el 'Guru de gurús'. [101] Cuando se le preguntó a Ramana Maharshi por qué Krishnamurti disolvió la Orden de la Estrella en el Este, respondió: "El propósito de la Orden quedó consumado en que el Instructor del Mundo había llegado; es por eso que se disolvió". [102]

Las personas notables influenciadas por Krishnamurti incluyen a George Bernard Shaw , David Bohm , Jawaharlal Nehru , el Dalai Lama , Aldous Huxley , Alan Watts , [103] Henry Miller , Bruce Lee , [104] Terence Stamp , [105] Jackson Pollock , [106] Toni Packer , [107] Achyut Patwardhan , [108] Dada Dharmadhikari , [109] Derek Trucks , [110] , UG Krishnamurti y Eckhart Tolle . [111]

El interés por Krishnamurti y su obra ha persistido en los años transcurridos desde su muerte. Muchos libros, audio, vídeo y materiales informáticos siguen impresos y se venden en los principales minoristas tradicionales y en línea. Las cuatro fundaciones oficiales continúan manteniendo archivos, difundiendo las enseñanzas en un número cada vez mayor de idiomas, convirtiendo la impresión a digital y otros medios, desarrollando sitios web, patrocinando programas de televisión y organizando reuniones y diálogos de personas interesadas en todo el mundo. [112]

En la cultura popular

Una muestra de la charla de Krishnamurti de 1980 "¿Por qué la mente constantemente busca placer?" aparece en la canción Imprint of Pleasure de Tube & Berger . [113]

Krishnamurti es una de las personas que conoce Indiana Jones en Las aventuras del joven Indiana Jones. Krishnamurti se muestra como un niño de entre 10 y 12 años, esta es la época en la que se asoció por primera vez con la sociedad teosófica. Conoce y se hace amigo de Indy en el episodio 5 de la temporada 1, titulado Journey of Radiance. Indy, sus padres y su tutora, la señorita Seymour, asisten a una reunión de la sociedad. Este episodio se puede ver tanto en los DVD como en el servicio de streaming Disney+.

Krishnamurti aparece como un personaje importante en la novela de 2021 de James Harpur , The Pathless Country . [114]

Obras

Referencias

Notas

  1. ^ Según la tradición oculta y teosófica, las auras son emanaciones invisibles relacionadas con los llamados planos de existencia más sutiles de cada individuo , así como con su plano normal. La capacidad de discernir el aura de una persona se considera uno de los posibles efectos de la clarividencia. Los conocimientos y habilidades ocultos de Leadbeater eran muy respetados dentro de la Sociedad. [17]
  2. ^ Lutyens (1975), págs. 40–63 [acumulativo]. Las noticias sobre Krishnamurti y el Instructor del Mundo no fueron bien recibidas universalmente por los teósofos y provocaron trastornos en la Sociedad; Lutyens (1983a), págs. 15-19, 40, 56. Parte de la controversia fue el papel de Leadbeater. Tenía un historial de estar en compañía de niños pequeños, alumnos bajo su instrucción espiritual y teosófica, y había chismes sobre abuso infantil, aunque nunca se probaron acusaciones.
  3. ^ Lutyens (1975), "Capítulo 10: Dudas y dificultades" hasta "Capítulo 15: Enamorado", págs. 80-132 [acumulativo].
  4. ^ Lutyens (1975), "Capítulo 18: El punto de inflexión" hasta el "Capítulo 21: Clímax del proceso", págs. 152-188 [acumulativo]. El uso del término "explosión" en los relatos de los primeros acontecimientos del proceso aparentemente significaba las llamadas experiencias extracorporales . [51] En el uso posterior, el significado de "dispararse" tenía más matices.
  5. ^ Jayakar (1986), pág. 46n. y Lutyens (1975), pág. 166 proporcionan una explicación dada frecuentemente, que representaba el llamado despertar de kundalini , un proceso que según el misticismo hindú culmina en la conciencia trascendente . Otros lo ven en términos freudianos . Aberbach (1993) sostiene que las experiencias fueron una proyección del dolor acumulado de Krishnamurti por la muerte de su madre. Sloss (1993), pág. 61 considera el proceso como un evento puramente físico centrado en una enfermedad o trauma, y ​​sugiere la posibilidad de epilepsia , posibilidad que Lutyens (1990) rechaza. Según Lutyens (1990), págs. 45-46, Krishnamurti creía que el proceso era necesario para su desarrollo espiritual y no una cuestión o condición médica. En lo que a él respectaba, había encontrado la Verdad; Pensó que el proceso estaba de alguna manera relacionado con este encuentro y con experiencias posteriores.
  6. ^ Lutyens considera que el último vínculo restante con la Teosofía se rompió en 1933, con la muerte de Besant. Había dimitido de la Sociedad en 1930 (Lutyens, 1975; págs. 276, 285).
  7. Nacido en la India en 1900 y de ascendencia brahmán, Rajagopal se había movido en el círculo de Krishnamurti desde su temprana juventud. Aunque se le consideraba un excelente editor y organizador, también era conocido por su personalidad difícil y sus modales prepotentes. Tras la muerte de Nitya, le había prometido a Besant que cuidaría de Krishnamurti. Véase Henri Methorst, Krishnamurti A Spiritual Revolutionary , Edwin Publishing House, 2003, capítulo 12.
  8. ^ Los dos también compartían el interés por la educación: Krishnamurti ayudó a criar a Radha y la necesidad de proporcionarle un entorno educativo adecuado llevó a la fundación de la Escuela Happy Valley en 1946. Desde entonces, la escuela se ha restablecido como una escuela independiente. institución que opera como Besant Hill School Of Happy Valley. Véase Sloss, "Vives in the Shadow", capítulo 19.
  9. ^ El relato de Radha sobre la relación, Vive en la sombra con J. Krishnamurti , fue publicado por primera vez en Inglaterra por Bloomsbury Publishing Ltd. en 1991, y pronto fue seguido por un volumen de refutación escrito por Mary Lutyens, Krishnamurti and the Rajagopals , Krishnamurti Foundation of América, 1996, en la que ella reconoce la relación pero nunca fue confirmada por el propio Krishnamurti.
  10. ^ Mark Lee: Lo escuché de Erna Lillifelt, quien lo aprendió de Krishnaji. Krishnaji les dijo a Mary Zimbalist y Erna Lilliefelt que había algo que Rajagopal tenía contra él. Le preguntaron qué era. Y él dijo: "Tuve relaciones sexuales con esa mujer". Véase Padmanabhan Krishna, "Una joya en bandeja de plata", capítulo 8.
  11. ^ Entre ellos se encontraban ex activistas por la libertad del Movimiento de Independencia de la India, véase Vernon, "Star in the East", p.219.
  12. ^ Bohm eventualmente se desempeñaría como fideicomisario de la Fundación Krishnamurti.
  13. ^ Su pelea se debió en parte a preguntas sobre el comportamiento privado de Krishnamurti, especialmente su larga y secreta historia de amor con Rosalind Williams-Rajagopal, entonces desconocida para el público en general. [ cita necesaria ]
  14. ^ Después de su pelea, Bohm criticó ciertos aspectos de la enseñanza por motivos filosóficos, metodológicos y psicológicos. También criticó lo que describió como las ocasionales "manipulaciones verbales" de Krishnamurti al desviar los desafíos. Finalmente, cuestionó algunos de los razonamientos sobre la naturaleza del pensamiento y de uno mismo, aunque nunca abandonó su creencia de que "Krishnamurti tenía razón". Véase Potencial infinito: la vida y la época de David Bohm , por F. David Peat , Addison Wesley, 1997.
  15. D. Rajagopal fue el director o codirector de varias corporaciones y fideicomisos sucesivos, creados después de la disolución de la Orden de la Estrella y autorizados para publicar las charlas, debates y otros escritos de Krishnamurti.
  16. ^ Formación de la Fundación Krishnamurti de América y las demandas que tuvieron lugar entre 1968 y 1986 para recuperar los activos del trabajo de Krishnamurti , por Erna Lilliefelt, Krishnamurti Foundation of America, 1995. El complicado acuerdo disolvió la Fundación K & R (una entidad anterior) y transfirió activos a la Krishnamurti Foundation of America (KFA). Sin embargo, ciertos documentos en disputa permanecieron en posesión de Rajagopal y recibió un reembolso parcial de los honorarios de su abogado.
  17. El Dalai Lama caracterizó a Krishnamurti como una "gran alma" (Jayakar, "Krishnamurti" p. 203). Krishnamurti disfrutaba mucho de la compañía del Lama y, según admitió él mismo, no podía sacar a relucir sus puntos de vista anti-gurú, consciente de los sentimientos del Lama.

Citas

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Bibliografía

enlaces externos