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Conciencia sin elección

La conciencia sin elección se postula en la filosofía , la psicología y la espiritualidad como el estado de conciencia completa y no premeditada del presente sin preferencia , esfuerzo o compulsión. El término fue popularizado a mediados del siglo XX por el filósofo indio Jiddu Krishnamurti ; el concepto es un tema central en su filosofía. Conceptos similares o relacionados se habían desarrollado previamente en varias tradiciones religiosas o espirituales. El término, u otros similares, también se han utilizado para describir prácticas de meditación tradicionales y contemporáneas, tanto seculares como religiosas. A principios del siglo XXI, la conciencia sin elección como concepto o término había aparecido en una variedad de campos, incluida la neurociencia , la terapia y la sociología , así como en el arte. Sin embargo, el enfoque de Krishnamurti sobre el tema fue único y difiere tanto de nociones anteriores como posteriores.

Jiddu Krishnamurti

La conciencia sin elección es un tema central en la exposición del filósofo indio Jiddu Krishnamurti (1895-1986). [1] A partir de la década de 1930, a menudo comentó sobre el tema, que se convirtió en un tema recurrente en su obra. [2] Se considera que fue el principal responsable del interés posterior tanto en el término como en el concepto. [3]

Krishnamurti sostenía que, más allá de los aspectos estrictamente prácticos y técnicos, la presencia y la acción de la elección indican confusión y sesgo sutil: un individuo que percibe una situación dada de manera imparcial, sin distorsión y, por lo tanto, con plena conciencia, actuará de inmediato y de manera natural de acuerdo con esta conciencia; la acción será la manifestación y el resultado de esta conciencia, en lugar del resultado de una elección. Tal acción (y cualidad mental) es inherentemente libre de conflicto. [4]

No ofreció ningún método para alcanzar tal conciencia;  [5] en su opinión, la aplicación de la técnica no puede posiblemente evolucionar hacia, o dar como resultado, una verdadera ausencia de elección – de la misma manera que la aplicación incesante del esfuerzo conduce a una ausencia ilusoria de esfuerzo, en realidad la acción del hábito . [6] Además, en su opinión todos los métodos introducen un conflicto potencial o real, generado por los esfuerzos del practicante por cumplir. Según este análisis, todas las prácticas encaminadas a alcanzar una conciencia sin elección tienen el efecto opuesto: inhiben su acción en el presente al tratarla como un resultado futuro, premeditado y, además, condicionado por las expectativas implícitas o expresas del practicante. [7]

Krishnamurti afirmó que para que se realice la verdadera ausencia de elección, la elección explícita o implícita tiene que detenerse sencilla e irrevocablemente; sin embargo, no como resultado de la toma de decisiones, sino a través del cese del funcionamiento del que elige o del yo como entidad psicológica . Propuso que se podría llegar a ese estado a través de la indagación basada en la atención total: la identidad se disuelve entonces en una atención completa y omniabarcante. [8] Por lo tanto, consideraba que la conciencia sin elección era un atributo natural de la percepción no egocéntrica, a la que llamaba "observación sin el observador". [9]

En consecuencia, Krishnamurti desaconsejó seguir cualquier doctrina , disciplina, maestro, gurú o autoridad, incluido él mismo. [10] También desaconsejó seguir el propio conocimiento y experiencia psicológica, que consideraba partes integrales del observador. [11] Negó la utilidad de todas las técnicas y métodos de meditación, pero no de la meditación en sí, a la que llamó "quizás el arte más grande" de la vida;  [12] y afirmó que la percepción de la conciencia sin elección podía compartirse a través del diálogo abierto. [13]

Las ideas de Krishnamurti sobre la conciencia sin elección fueron discutidas, entre otros, por el influyente maestro espiritual hindú Ramana Maharshi (1879-1950)  [14] y, tras la amplia publicación de sus libros, [15] atrajeron la atención de psicólogos y psicoanalistas en la década de 1950;  [16] en las décadas posteriores, Krishnamurti mantuvo una serie de discusiones sobre este y otros temas relacionados con psicoterapeutas en ejercicio y con investigadores en el campo. [17] Sus puntos de vista sobre el tema se han incluido en artículos académicos sobre terapia existencial , [18] teoría de la educación , [19] e investigación para la paz , [20] pero también se han discutido en entornos menos formales o estructurados. [21]

A finales de 1980, casi medio siglo después de haber comenzado a discutirlo, Krishnamurti incluyó el concepto en "El núcleo de la enseñanza de Krishnamurti", una declaración fundamental de su filosofía: "La libertad se encuentra en la conciencia sin elección de nuestra existencia y actividad diarias " . [22] [23]

Otras representaciones

En contraste con el enfoque de Krishnamurti, otras articulaciones incluyen comúnmente la conciencia sin elección (o ideas y términos relacionados) como parte, o como el resultado esperado, de metodologías específicas y técnicas de meditación. [24] Conceptos y términos similares aparecieron o se desarrollaron en varias doctrinas y textos religiosos o espirituales tradicionales y contemporáneos, [25] y también dentro de disciplinas seculares como la psicoterapia , [26] la medicina de rehabilitación, [27] y el asesoramiento. [28] La conciencia sin elección se ha examinado dentro del contexto de la filosofía de la percepción y el comportamiento, [29] mientras que los estudios han citado su posible papel en el desempeño laboral . [30] Otros estudios han vinculado la meditación basada en el concepto (entre otros), con la actividad neuronal consistente con una mayor atención, considerada un factor de bienestar y felicidad. [31]

Un término que se utiliza a menudo como casi sinónimo es atención plena , que como concepto tiene similitudes con la conciencia sin elección o puede incluirla. [32] Inicialmente parte de la práctica de meditación budista , se ha adaptado y utilizado para el tratamiento psicológico contemporáneo , [33] y se ha aplicado como un componente de los programas de medicina integrativa . [34]

Se pueden encontrar temas relacionados en la doctrina y las prácticas de meditación (como Vipassanā ) asociadas con la escuela Theravada del budismo ;  [35] y también en ramificaciones del siglo XX como la Tradición Forestal Tailandesa y el movimiento Vipassana . [36] Dentro de estos y otros campos similares, por ejemplo la práctica Shikantaza en el budismo zen , [37] se considera que la conciencia sin elección (o sin esfuerzo) es con frecuencia el resultado de una progresión madura de la práctica. [38]

El concepto ha sido incluido en el discurso del filósofo transpersonal Ken Wilber (n. 1949), [39] y también del maestro espiritual indio independiente Osho (Rajneesh) (1931-1990). [40] El maestro de budismo tibetano Chögyam Trungpa (1939-1987), que dialogó con Krishnamurti, [41] utilizó el término para describir la experiencia de shunyata ( Śūnyatā ) – en sánscrito , “vacío” o “percepción sin ego ”. [42]

Entre otros campos, el término ha aparecido en la teoría y la práctica de la resolución de disputas , [43] y ha encontrado aplicación en los esfuerzos artísticos. En la teoría dramática , la crítica teatral , [44] y la actuación , [45] se ha utilizado para denotar la creatividad espontánea y las prácticas o intentos relacionados; también ha aparecido en obras musicales. [46] El autor JD Salinger (1919-2010), que estaba interesado en la espiritualidad y las religiones alternativas, era supuestamente un partidario de las ideas de Ramana Maharshi sobre la conciencia sin elección. [47]

Contrariamente a los informes de prensa publicados a mediados del siglo XX, [48] el interés posterior en las prácticas relacionadas con la conciencia sin elección o influenciadas por ella ha dado lugar a menciones inequívocamente favorables en la prensa popular . [49] Además, se han publicado títulos de interés general del mercado masivo que cubren el tema . [50]

Véase también

Notas

  1. ^ Se han publicado varias biografías de Krishnamurti, por ejemplo Vernon 2001. La mayoría de las biografías se concentran en su vida más que en sus ideas.
  2. ^ Patterson 2001; Vernon 2001, págs. 206, 207; J. Krishnamurti 1934, ¶ [17] .
  3. ^ Cortright 1997, pág. 128; Soeng 2004, pág. 76Icono de acceso limitado. Recuperado el 11 de enero de 2016 – a través de Google Books ( edición de libro electrónico ) .
  4. ^ J. Krishnamurti 2001, § "No puedes ser totalmente consciente si estás eligiendo". pp. 16-17Icono de acceso limitado. Recuperado el 16 de febrero de 2016 – a través de Google Books; Jones 2015, págs. 661–662; Rodrigues 1996, pág. 43. Compárese con ceguera por falta de atención .
  5. ^ Rodrigues 1996, p. 49. "Krishnamurti ... rechaza los caminos sistemáticos hacia la realización que contienen etapas de desarrollo".
  6. ^ Jones 2015, p. 670. "[Krishnamurti afirma] ... cualquier cosa practicada mecánicamente ... conduce a resultados mecánicos"; J. Krishnamurti 1953, ¶¶ 6, 12, 17 [sin numerar].
  7. ^ Cortright 1997, pág. 147; Jones 2015, pág. 659; J. Krishnamurti 2018a, 29 min 33 s en [transcripción oficial ¶¶ 14, 15 ]. Consultado el 25 de enero de 2023..
  8. ↑ Rodrigues 1996, págs. 43–44, 49; Lewin 2014, págs. 357, 361–362; Jones 2015, págs. 657–659.
  9. ^ Rodrigues 1996, págs. 43–44, 49; J. Krishnamurti 2018b, 1 h 17 min 56 s en [transcripción oficial ¶ 46 ]. Consultado el 27 de enero de 2023..
  10. ^ Rodrigues 1996, pag. 46; J. Krishnamurti 1969, pág. 21Icono de acceso limitado – vía Internet Archive .
  11. ^ J. Krishnamurti 1969, pág. 19Icono de acceso limitado – vía Internet Archive .
  12. ^ J. Krishnamurti 1969, pág. 116Icono de acceso limitado – vía Internet Archive .
  13. ^ Krishna 2008, p. 970. "La conciencia sin elección ... puede compartirse con otros investigadores en lo que él [Krishnamurti] llamó el arte del diálogo"; Vernon 2001, pp. 230-231. "El diálogo proponía que las preguntas debían dar lugar a más preguntas, en lugar de afirmaciones, y que este proceso de investigación liberaría al participante de las limitaciones de la opinión, lo que conduciría a nuevas percepciones".
  14. ^ Osborne 1996, pág. 70Icono de acceso limitado. Recuperado el 6 de enero de 2016 – a través de Google Books.
  15. ^ ab Lutyens 1983, pp. 81, 86–87; uno de esos libros tiene un prólogo de Aldous Huxley , quien proporciona una descripción exhaustiva de las ideas de Krishnamurti, incluida la conciencia sin elección (Huxley 1954, pp. 17–18).
  16. ^ Kelman 1956. Las ideas de Krishnamurti sobre la conciencia sin elección (tal como se describen en J. Krishnamurti 1954), son el foco principal de este artículo; Maslow 1959, p. 54. "Krishnamurti tiene una frase excelente para describir mis datos. La llama 'conciencia sin elección'".
  17. ^ Lutyens 1983, págs. 206, 217.
  18. ^ Feltham 2005, pág. 316.
  19. ^ Lewin 2014, págs. 357, 361–362.
  20. ^ Fisk 1994, págs. 90, 93.
  21. ^ Randall 1985, p. 83. "Lo que Krishnamurti propone como 'conciencia sin elección'. Una proyección tremenda". De un ensayo sobre música; Grosjean 2000, p. 93. De una presentación en un simposio de poesía, la visión de Krishnamurti y su relación con la creatividad.
  22. ^ Lutyens 1983, pág. 204. Krishnamurti publicó la declaración en octubre de 1980 (pág. 205); se republica en .mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#b1d2ff}@media screen{html.skin-theme-clientpref-night .mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#0f4dc9}}@media screen y (prefers-color-scheme:dark){html.skin-theme-clientpref-os .mw-parser-output .vanchor>:target~.vanchor-text{background-color:#0f4dc9}}J. Krishnamurti Online (JKO), el sitio web oficial del archivo de Jiddu Krishnamurti (JKO nd, "El núcleo de las enseñanzas". Consultado el 31 de enero de 2023.).
  23. ^ Para más información sobre Krishnamurti y la conciencia sin elección, véase Choiceless awareness , volumen 5 en sus Collected Works ( Kendall Hunt 1991, ISBN  978-0-8403-6238-4 ); "J. Krishnamurti sobre la conciencia sin elección, el vacío creativo y la libertad última"  Icono de acceso cerradoArtículo de Dinesh Chandra Mathur en Diogenes publicado en enero de 1984  – vía SAGE Journals ; Choiceless awareness: psychological freedom in the philosophy of Krishnamurti de Amir Sabzevary ( Lambert Academic 2010, ISBN 978-3-8383-0385-7 ); también, J. Krishnamurti Online, contiene gran cantidad de sus obras en texto y otros medios. 
  24. ^ Kabat-Zinn 2002, pág. 71; Risom 2010, § "Paso 10: Conciencia sin elección", págs. 44-45Icono de acceso limitado. Recuperado el 5 de enero de 2016 – a través de Google Books.
  25. ^ Ashtavakra 1993, “Capítulo XV”, versículo 5. “Tú eres sin elección, la conciencia misma e inmutable, así que vive feliz”; Kabat-Zinn 2011, pág. 289; la conciencia sin elección también se ha relacionado con aspectos de las tradiciones contemplativas cristianas (Söring 2003, pp. 159, 163; Bruder 1998, pág. 107).
  26. ^ Germer y otros, 2013, pág. 16Icono de acceso limitado. Recuperado el 6 de mayo de 2019 – vía Google Booksl ( edición de libro electrónico ) .
  27. ^ Carlson & Speca 2011, "Capítulo 10: Profundización y expansión", págs. 137-141Icono de acceso limitado. Recuperado el 10 de enero de 2016 – vía Google Books ( edición de libro electrónico ) .
  28. ^ Cohen-Posey 2010, § "Folleto 2.8: Estar presente: conciencia sin elección", págs. 48-49Icono de acceso limitado. Recuperado el 10 de enero de 2016 – vía Google Books ( edición de libro electrónico ) .
  29. ^ Drengson 2006, págs. 39, 44.
  30. ^ Frantz 1980, p. 521; Fritz 1976, p. 342. Ambos estudios citan las ideas de Abraham Maslow sobre la conciencia sin elección y sobre temas relacionados.
  31. ^ Brewer y otros, 2011; Lutz y otros, 2015.
  32. ^ Soeng 2004, págs. 5, 54–58, 78, 83, 94–95, 98, 103; Kabat-Zinn 2011.
  33. ^ Germer y otros, 2013, pág. 82Icono de acceso limitado. Recuperado el 14 de enero de 2014 – a través de Google Books ( edición de libro electrónico ) . "Es importante recordar que el propósito de la atención plena es aliviar el sufrimiento, no la conciencia sin elección por el mero hecho de tomarla".
  34. ^ Salud UW 2019.
  35. ^ Kabat-Zinn 2011, págs. 289, 299.
  36. ^ Sharf 2013, resumen del texto. "[L]a forma de 'meditación consciente '... que se ha vuelto popular en Occidente es, al menos en parte, un fenómeno relativamente moderno; se puede rastrear hasta los movimientos de reforma budista birmanos que datan de la primera mitad del siglo XX". En opinión de Sharf, "[l] as prácticas budistas tradicionales están orientadas más a adquirir una 'visión correcta' y un discernimiento ético adecuado, en lugar de una 'no visión' y una actitud no crítica ... Esto no significa que las formas modernas de práctica de 'conciencia pura' no tengan precursores históricos".
  37. ^ Soeng 2004, págs. 76, 127.
  38. ^ Osborne 1996, pág. 70; Sharf 1995, págs. 230-231, 233, 242.
  39. ^ Wilber 1988, págs. 155, 158.
  40. ^ Osho (Rajneesh) 1978, pág. 3.
  41. ^ J. Krishnamurti 1996, cap. "¿Qué es la meditación?", págs. 236-242. Debate en San Diego , 15 de febrero de 1972.
  42. ^ Trungpa 1994, cap. "3. Conciencia sin elección", págs. 87-99Icono de acceso limitado. Recuperado el 10 de enero de 2016 – a través de Google Books.
  43. ^ Riesgo en 2006.
  44. ^ Lamont 1970.
  45. ^ Esteban 2010.
  46. ^ Marshall 1978, "[Pista] A2: Esta conciencia sin elección".
  47. ^ Keenan 2010. Salinger "citaría al yogui" sobre el concepto.
  48. ^ The Times of India 1954. "Huxley se esfuerza por explicar esta idea". De una reseña negativa de La primera y la última libertad de Krishnamurti . [15]
  49. ^ Needham 1968. Cita a Maslow sobre la conciencia sin elección; Magida 1981, p. C45. "Descubierto a través de la 'conciencia sin elección ' de vipassana "; Wardy 2005. "Existe una mente menos desordenada, que permite la conciencia sin elección, que elimina el juicio y la opinión".
  50. ^ Alidina 2015, pp. 110, 303; véase también "Track 14: Sitting Meditation – choiceless awareness" en el contenido de audio en línea que lo acompaña. Consultado el 19 de septiembre de 2017..

Referencias