Los curanderos populares , también conocidos como gente sabia , eran practicantes de medicina popular , magia popular útil y adivinación en Europa desde la Edad Media hasta el siglo XX. Sus prácticas se conocían como el arte de la astucia . Sus servicios también incluían frustrar la brujería . Aunque algunos curanderos populares fueron denunciados como brujos, constituían una minoría de los acusados, [1] y la gente común generalmente hacía una distinción entre los dos. El nombre 'gente astuta' originalmente se refería a los curanderos populares y a los trabajadores mágicos en Gran Bretaña , pero ahora el nombre se aplica como un término general para personas similares en otras partes de Europa. [2] [3]
Los nombres dados a los curanderos y magos populares en Europa incluyen:
En Escandinavia, los klok gumma ("mujer sabia") o klok gubbe ("hombre sabio"), y colectivamente De kloka ("Los sabios"), como se los conocía en sueco , eran generalmente miembros mayores de la comunidad que actuaban como curanderos y parteras populares , además de utilizar magia popular como rimas mágicas . [10] En Dinamarca, se les llamaba klog mand ("hombre sabio") y klog kone ("mujer sabia") y colectivamente como kloge folk ("gente sabia"). [11]
Muchos practicantes noruegos [12] y daneses [12] [13] de magia y medicina popular tendrían una copia del "Svartebok" (o " libro negro "), un tomo que, según algunos, fue escrito por Cipriano , es decir, el Santo de los Nigromantes, Cipriano de Antioquía , y para otros haber sido los libros Sexto y Séptimo de la Biblia (o "Libros de Moisés" como se conoce al Pentateuco en Dinamarca y Noruega) que fueron dejados fuera del Antiguo Testamento oficial por los eruditos para que la gente común no aprendiera el conocimiento contenido en el texto. [12] Un formulario encontrado en un "libro negro" recuperado de una granja cerca de Elverum contiene muchas fórmulas, como una para el dolor de muelas que ordena al usuario del hechizo escribir las palabras "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia" en un trozo de papel con una pluma nueva, cortar el papel en tres trozos pequeños, colocar el primer trozo sobre el diente por la noche y por la mañana escupir el trozo al fuego. Esto debe repetirse luego con los otros trozos. [14] Otro hechizo utilizado para ayudar a una mujer que está teniendo un parto difícil dice que hay que tomar dos raíces de lirio blanco y dárselas a la madre para que las coma. [14]
Existe una vieja idea de que eran los "Klok gumma" los que a menudo caían víctimas de los juicios por brujería en el siglo XVII, pero esto no parece ser cierto. Sin embargo, algunas "mujeres sabias" y "hombres sabios" fueron castigados, no por brujería, sino a menudo bajo el punto de acusación de "superstición" ( en sueco : Vidskepelse ). [10] En la década de 1670, el sabio Johan Eriksson de Knutby fue sentenciado a siete penas de cárcel por "superstición", y nuevamente en la década de 1680 a nueve. [10] Per Ericsson de Dalarna, que leía las enfermedades en el vino, fue castigado tanto en 1720 como en 1726. [10] Brita Biörn de Gotland dijo en el tribunal que aprendió a curar a los enfermos cuando pasó algún tiempo en el inframundo , y fue condenada a penas de prisión tanto en 1722 como en 1737. [10] El castigo de la "gente astuta" de Suecia sólo pareció tener el efecto contrario. Ericsson dijo que sus clientes habían estado viniendo en mayor número después de las sentencias en su contra, y que se vería obligado a esconderse si obedecía al tribunal y se abstenía de su práctica, y en el caso Biörn, el vicario se quejó de que personas de todo el país vinieron a buscar su ayuda, y confiaron en ella como en un dios después de su primera sentencia. [10] Las sentencias, en realidad, tuvieron el efecto de una buena publicidad, y la hija de Brita y la hija de su nieta también estaban curando a mujeres. [10]
Existen numerosos ejemplos de "personas astutas" conocidas que eran conocidas mucho más allá de los límites de sus aldeas, como Ingeborg i Mjärhult en el siglo XVIII y Kisamor y Gota-Lena en el siglo XIX. En el siglo XVI, Brigitta Andersdotter fue contratada a menudo por la reina Margarita Leijonhufvud . En Noruega, algunas mujeres como Mor Sæther (1793-1851), Anna Brandfjeld (1810-1905) y Valborg Valland (1821-1903) alcanzaron fama nacional, algo inusual para las mujeres de la época. [15]
Las costumbres persistieron hasta bien entrado el siglo XX, hasta que el médico se volvió más accesible al público. [6] [7] En el siglo XIX, cada barrio de Noruega tenía al menos un curandero. [15] Estas creencias en la medicina popular, la magia y el uso de "libros negros" fueron llevadas a las Américas por los inmigrantes . Sin embargo, muchas creencias se extinguieron en las comunidades noruego-americanas alrededor de la década de 1920, ya que muchos no tenían conocimiento del tema o del "libro negro". El conocimiento de estas creencias perduró más tiempo en Noruega, incluso si no eran comúnmente creídas por los noruegos. [12]
El término "hombre astuto" o "mujer astuta" se usaba más ampliamente en el sur de Inglaterra y las Midlands , así como en Gales . [16] Estas personas también eran conocidas con frecuencia en toda Inglaterra como "magos", "hombres sabios" o "mujeres sabias", [16] o en el sur de Inglaterra y Gales como " conjuradores " [16] o como " dyn(es) hysbys " (hombre o mujer sabio) en el idioma galés . [17] En Cornualles a veces se los llamaba "pellars", que algunos etimólogos sugieren que se originó a partir del término "expellers", refiriéndose a la práctica de expulsar espíritus malignos. [16] Los folcloristas a menudo usaban el término " bruja blanca ", aunque este se usaba con poca frecuencia entre la gente común ya que el término "bruja" tenía connotaciones generales de maldad. [18]
Algunos teólogos cristianos y autoridades de la Iglesia [ ¿quiénes? ] creían que los astutos, al ser practicantes de magia, estaban en connivencia con el Diablo y, como tales, eran similares a las brujas , más abiertamente satánicas y malévolas . En parte debido a esto, se promulgaron leyes en Inglaterra , Escocia y Gales que a menudo condenaban a los astutos y sus prácticas mágicas, pero no hubo una persecución generalizada de ellos similar a la Caza de Brujas , en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre los dos: las brujas eran vistas como dañinas y la gente astuta como útil. [19]
En Inglaterra, durante el período medieval temprano , se podían encontrar varias formas de magia popular entre los anglosajones , que se referían a estos practicantes como wicca (hombre) o wicce (mujer), o en ocasiones también como dry , practicantes de drycraft , estos últimos se han especulado como términos anglicanizados para el irlandés drai , un término que se refiere a los druidas , que aparecieron como hechiceros anticristianos en gran parte de la literatura irlandesa de la época. [20]
Algunos de los hechizos y amuletos que se habían utilizado en la era politeísta anglosajona continuaron utilizándose después de la cristianización . Sin embargo, como señaló el historiador Owen Davies, "aunque se mantuvo cierta magia precristiana, etiquetarla de pagana es tergiversar a las personas que la usaban y el contexto en el que se utilizaba". [21]
En Inglaterra y Gales, los brujos habían estado en activo durante la última parte de la Edad Media y principios de la Edad Moderna. En los siglos XV y XVI no se había intentado ilegalizar el arte de la brujería, aunque algunos de ellos habían presentado demandas privadas por parte de clientes que sentían que les habían estafado. Esto cambió con la primera de las Leyes de Brujería , la Ley de Brujería de 1541 , promulgada durante el reinado de Enrique VIII , que apuntaba tanto a las brujas como a los brujos, y que prescribía la pena de muerte para delitos como el uso de invocaciones y conjuros para localizar un tesoro o realizar un hechizo de amor. [22] Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, bajo el reinado del hijo de Enrique, Eduardo VI , algo que el historiador Owen Davies creía que se debió a que los que estaban en el poder cambiaron su opinión sobre la ley: creían que o bien la pena de muerte era demasiado dura para tales crímenes o que la práctica de la astuta artesanía era una cuestión moral que era mejor que la Iglesia tratara en los tribunales eclesiásticos en lugar de un problema que tenía que ser resuelto por el estado. [23]
Durante las décadas siguientes, las prácticas mágicas de los astutos siguieron siendo legales, a pesar de la oposición de ciertas autoridades religiosas. Fue una época de gran agitación religiosa en el país, ya que el sucesor de Eduardo, su hermana María I , reimpuso el catolicismo romano , antes de que el anglicanismo fuera restaurado una vez más bajo Isabel I. En 1563, después de la devolución del poder a la Iglesia anglicana de Inglaterra , el parlamento aprobó un proyecto de ley diseñado para ilegalizar los "conjuros, encantamientos y brujerías", dirigido nuevamente tanto a las supuestas brujas como a los astutos. Sin embargo, esta ley no era tan dura como su predecesora anterior, ya que la pena de muerte estaba reservada para aquellos que se creía que habían conjurado un espíritu maligno o asesinado a alguien por medios mágicos, mientras que aquellos para quienes el uso de la magia era una primera ofensa se enfrentaban a un año de prisión y cuatro períodos en la picota . [24] Sin embargo, esta ley tendría poco efecto sobre la gente astuta, ya que "la atención y el foco de los tribunales se alejaron de las actividades de la gente astuta y se dirigieron hacia el maleficio de las supuestas brujas" [25] —la caza de brujas que había estado arrasando Escocia y muchas partes de la Europa continental finalmente había llegado a Inglaterra.
Mientras que en toda Inglaterra, muchas personas fueron acusadas de brujería por miembros de sus comunidades locales y llevadas a juicio, las personas astutas muy rara vez sufrieron una suerte similar. Era inusual que un hombre o una mujer astutos fueran acusados de brujería; en el condado de Essex , por ejemplo, mientras que alrededor de cuatrocientas personas habían sido juzgadas por brujería, solo cuatro de ellas eran personas astutas identificadas. [26] Sin embargo, muchos de los cazadores de brujas y teólogos profesionales continuaron proclamando que el arte de la astucia era lo mismo que la brujería, y que ambos eran causados por el Diablo.
Con el declive de los juicios por brujería en la última parte del siglo XVII y principios del XVIII, en parte debido al auge de la Ilustración entre la élite educada, se introdujo una nueva ley, la Ley de Brujería de 1735. A diferencia de leyes anteriores, esta no aceptaba la existencia de la magia y adoptaba la opinión de que nunca había habido brujas, y, por lo tanto, se aplicaba con más dureza a la gente astuta, que afirmaba realizar hechizos mágicos genuinos. Retrataba a la gente astuta como practicantes de "prácticas explícitamente fraudulentas diseñadas para engañar a los crédulos" con el fin de ganar dinero a su costa. [27]
La creencia en la astucia de la gente y el uso de la " magia blanca " para curar y protegerse de la " magia negra " estuvieron muy extendidos en Alemania; [28] [29] Sin embargo, durante el período moderno temprano, estas prácticas fueron perdiendo aceptación por parte de las autoridades, en parte porque las autoridades eclesiásticas consideraban que la creencia en la "magia blanca" era contraria a las enseñanzas bíblicas y en parte debido a la pérdida de ingresos de ciertos grupos, como los barberos-cirujanos y los médicos , como fue el caso de Rothenburg ob der Tauber , donde se tomaron medidas periódicas contra los usuarios de la "magia blanca". El castigo habitual era el destierro en lugar de la ejecución, como era común para otros condenados por brujería y uso de "magia negra" [28]
En Alemania, los practicantes de magia popular eran casi siempre mujeres; sin embargo, por el contrario, el Hexenmeister (también un término para un brujo ) o Hexenfinder [30] que cazaba brujas y las "neutralizaba" en nombre de la sociedad era siempre hombre. [31]
En Irlanda , las mujeres astutas eran conocidas como bean feasa ("mujer de conocimiento"); banfháidh o fáidhbhean ("vidente"); bean bhán ("mujer blanca") y bean chaointe ("mujer anhelante"). [32] Eran conocidos como videntes y proporcionaban curas tradicionales a base de hierbas y realizaban tareas funerarias como preparar cadáveres. [32] Gearoid Ó Crualaoich describió la feasa del frijol como "una autoridad oracular para su comunidad con respecto al significado y la importancia de las experiencias que no logran comprender". [32] [33] Biddy Early (1798–1872) fue un famoso practicante de frijol faasa . [34] [35]
También existían practicantes masculinos, que principalmente proporcionaban curas tradicionales. Se los conocía como fear feasa ("hombre de conocimiento") o lucht pisreoga ("gente de tradiciones").
Los nombres que se usan para los astutos en Italia varían de una región a otra, aunque entre ellos se incluyen praticos (gente sabia), guaritori (curanderos), fattucchiere (reparadores), donne che aiutano (mujeres que ayudan) y mago , maga o maghiardzha (hechiceros). A veces, se les llamaba streghe (brujas), aunque normalmente sólo "a sus espaldas o por aquellos que son escépticos de sus poderes o creen que se dedican a la magia negra ". [36] A diferencia de otras partes de Europa, como Gran Bretaña, la profesión de astuto sobrevivió al siglo XX y a principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio sobre ellos (2009). [37]
Al igual que en el resto de Europa, el papel principal de los astutos italianos era aparentemente la curación, tanto mediante el uso de hierbas como mediante la curación espiritual . La primera requería conocimiento sobre diversas plantas y hierbas por parte de la persona astuta, aunque se creía que la curación espiritual provenía de un poder interior, conocido como la forza (poder), la virtù (virtud) o il Segno (el signo). [38] Dicha curación a menudo se realizaba en forma de eliminación del malocchio, o mal de ojo , que había maldecido a alguien. [39]
La magia italiana estaba, y seguía estando, arraigada en el catolicismo romano del país , lo que es evidente por el uso de hechizos y oraciones, que a menudo invocan la ayuda de los santos. [40] Estos practicantes de magia también creían ampliamente que trataban con seres espirituales, tanto benévolos (que los ayudarían) como malévolos (a quienes tendrían que combatir). Estos últimos incluían a los muertos inquietos, así como a las brujas sobrenaturales que se creía que causaban daño a las personas, mientras que los primeros incluían a los antepasados, los muertos serviciales y los santos , que podían ayudar a derrotar a estas entidades malévolas. [41] Los astutos italianos también utilizaban herramientas mágicas, y aunque estas variaban entre ambas regiones y practicantes, estas comúnmente incluyen cuerdas de fibra o cordones para atar, cuchillos o tijeras para cortar enfermedades y espejos y armas para reflejar o ahuyentar a los espíritus malévolos. [42]
El zagоvory (el uso de encantamientos verbales) surgió de las oraciones y encantamientos paganos eslavos , ya fueran hablados, susurrados o cantados. Estos encantamientos han estado tradicionalmente acompañados de rituales asociados , algunos de los cuales son, o fueron, físicamente exigentes y extenuantes. Un ejemplo requiere que el practicante del zagоvory tenga una dentadura completa o un cuchillo como sustituto simbólico de los dientes que faltaban. [43]
Las tradiciones sobrevivieron hasta la era cristiana, en gran medida a través de un proceso de sincretismo y cristianización de los ritos tradicionales, en el que se añadieron imágenes y tradiciones sobre Jesús a las tradiciones existentes. Por ejemplo, ahora se hacía una curación en nombre de Jesús, citando una historia de la Biblia. [44] [45]
La preocupación social sobre la práctica de la brujería se centraba en si alguien estaba utilizando encantamientos o ritos para causar daño. [46] En un caso de sospecha de brujería, los investigadores encontraron una caja cerrada que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, que contenían hierbas trituradas. [46] La gente en las sociedades rusa y ucraniana generalmente evitaba a quienes se decía que eran brujos, a menos que sintieran que necesitaban ayuda contra fuerzas sobrenaturales. La impotencia, los dolores de estómago, la esterilidad, las hernias, los abscesos, los ataques epilépticos y las convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). [47] En Rusia, tres cuartas partes de los acusados de brujería eran hombres. [46]
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