Robert Eisler (27 de abril de 1882 - 17 de diciembre de 1949) fue un erudito judío austríaco que escribió sobre temas de mitología , religión comparada , evangelios , política monetaria , historia del arte , historia de la ciencia , psicoanálisis , política , astrología , historia de la moneda . y teoría del valor . Dio conferencias en la Sorbona y Oxford , [1] sirvió brevemente en el Comité Internacional de Cooperación Intelectual en París después de la Primera Guerra Mundial , [1] y pasó quince meses encarcelado en Dachau y Buchenwald , donde desarrolló una enfermedad cardíaca. [2] Es mejor recordado hoy por presentar una nueva imagen del Jesús histórico basada en su interpretación de la tradición manuscrita eslava de Josefo , proponer un sistema de moneda dual para controlar la inflación y defender una derivación prehistórica de la violencia humana en Man into Wolf. : Una interpretación antropológica del sadismo, el masoquismo y la licantropía. Su vida y obra se cruzaron con las de Sigmund Freud , Carl Jung , Alois Riegl , Gilbert Murray , Karl Popper , Hugo von Hofmannsthal , GRS Mead , Aby Warburg , Fritz Saxl , Gershom Scholem , Oskar Goldberg , Martin Buber y Walter Benjamin .
Eisler nació en Viena el 27 de abril de 1882. Después del gimnasio, Eisler asistió a la Universidad de Viena , donde recibió su primer doctorado en economía . En 1902 publicó Studien zur Werttheorie ( Estudios sobre la teoría del valor , 1902), una colección de cinco ensayos pertenecientes a “La Segunda Escuela Austriaca de Teoría del Valor ”, asociada con sus maestros Christian von Ehrenfels y Alexius Meinong . [3] Hacia 1904 viajó por el Mediterráneo visitando museos y yacimientos arqueológicos. Cuando regresó a Austria en 1905, obtuvo un segundo doctorado en Historia del Arte con Alois Riegl y Franz Wickhoff en el Instituto de Historia del Arte de la Universidad de Viena. En 1908, Eisler se convirtió al catolicismo romano para casarse con Rosalia “Lili” von Pausinger, una baronesa austriaca e hija del paisajista Franz von Pausinger.
El 9 de junio de 1907, durante un viaje a Italia , Eisler visitó la biblioteca del Palacio Arzobispal de Udine para fotografiar algunos códices . Después de que Eisler terminó de tomar fotografías y se fue, el bibliotecario notó que faltaba un códice del siglo XV llamado Virginis et Passionis y llamó a las autoridades para denunciar el robo. La policía detuvo a Eisler para interrogarlo y, mientras estaba detenido en la estación, agarró una navaja de un escritorio y se la clavó en la garganta, pero la herida era superficial. Al confesar el robo, Eisler fue confinado a la espera de juicio y, como extranjero, fue recluido sin derecho a fianza. Una noche, en su celda, Eisler rompió una botella de desinfectante y trató de cortarse la muñeca izquierda con un fragmento de vidrio. Esta herida también fue cosida por un médico, quien también le diagnosticó malaria a Eisler . En su juicio, en el que Hugo von Hoffmannsthal testificó como testigo, Eisler confesó haber tomado el códice y finalmente se le permitió pagar las costas judiciales y evitar la cárcel para que su familia pudiera llevarlo a un sanatorio en la cercana Gorizia . [4]
Desde 1914 hasta 1917, Eisler sirvió como oficial en el 59.º Regimiento de Infantería “Erzherzog Rainer” de Austria-Hungría , y recibió la medalla de plata y fue nombrado caballero tanto de la Orden de Francisco José como de la Cruz de Hierro. [5]
Los contactos de Eisler con la " Escuela de Hamburgo " de historia del arte, que incluía a Aby Warburg y Fritz Saxl y el filósofo Ernst Cassirer , comenzaron a principios de la década de 1920. Durante este período, Eisler también introdujo a Gershom Scholem en el círculo de Warburg. [6] El 3 de diciembre de 1922, Eisler fue a Hamburgo para dar una ponencia titulada “ Orphische und altchristliche Kultsymbolik ” (“ Simbolismo órfico y del culto cristiano primitivo”) en la Bibliothek Warburg y recibió un aplauso espontáneo al final de su conferencia. El propio Warburg estaba tomando una licencia, después de haber sufrido un ataque de nervios en 1918. Fue Saxl, el secretario de Warburg, quien había leído a Orfeo el Pescador e invitó a Eisler. Mientras fijaban la fecha, Eisler empezó a poner a prueba la paciencia de Saxl con sus frecuentes peticiones: antes incluso de llegar, Eisler quería organizar dos conferencias más, una sobre la navegación antigua y otra sobre la historia del dinero, siendo esta última un área de su erudición que parecía convencido sería de especial interés para Warburg, cuyos hermanos eran figuras importantes en el mundo de las finanzas. En 1925, Saxl publicó Orphisch-dionysische Mysterien-Gedanken in der christlichen Antike ( Pensamiento mistérico órfico-dionisíaco en el cristianismo primitivo ) de Eisler en el Vorträge der Bibliothek Warburg ( Conferencias de la Biblioteca Warburg ). [7] Escribiendo desde la Clínica Bellevue en Kreuzlingen , Warburg, que estaba muy preocupado por el profesionalismo y por distinguirse de los académicos aficionados de su época, se opuso vehementemente a la invitación de Eisler. Más tarde se quejó del excesivo “ descaro ” de Eisler e insistió en que no quería atraer a “esa gente” y proporcionar “un escenario para diletantes inmodestos”. [7] En ese momento, Warburg sufría una depresión severa y estaba sujeto a “terribles rabietas y fobias, obsesiones y delirios que finalmente lo convirtieron en un peligro para sí mismo y su entorno y lo llevaron a su confinamiento en una sala cerrada”. [8] En 1924, habiéndose recuperado de su crisis nerviosa, Warburg buscó la ayuda de Eisler con su propio trabajo y mantuvo correspondencia con él sobre el tema del dios zoroástrico Zurvan . Cuando Warburg murió en 1929, Eisler pidió escribir su obituario para una revista académica. Y tras su propia muerte, la viuda de Eisler donó la mayoría de sus trabajos al archivo del Instituto Warburg . [7]
En 1925, por recomendación del clasicista Gilbert Murray , Eisler asumió un cargo diplomático en París como subjefe del Institut International de Cooperación Intellectuelle ( Instituto Internacional de Cooperación Intelectual ), que había sido creado por invitación del gobierno francés para trabajar con la Comisión Internacional de Cooperación Intelectual de la Sociedad de Naciones . Sin embargo, Eisler aceptó el puesto y se mudó a un gran apartamento alquilado en París sin obtener primero el permiso del gobierno austriaco, quien presentó una denuncia ante la Sociedad de Naciones. [7] Mientras estaba en París, Eisler recibió la visita de Scholem y Walter Benjamin . Scholem describió más tarde el encuentro:
“La visita que le hicimos a Eisler en las habitaciones desiertas de su lujoso apartamento (los “funcionarios” ya se habían desvinculado de él) fue una experiencia deprimente para nosotros. Eisler, sin embargo, discutió alegremente sus descubrimientos sobre la persona y el papel de Jesús como líder de una revuelta política. Nos dimos cuenta de que estábamos presenciando un triste punto de inflexión en la vida de un ser humano inusual”. [9]
Mientras estaba en París, Eisler dio conferencias sobre el manuscrito eslavo de Josefo , una versión de La guerra judía de Josefo que, según Eisler, fue traducida por un "hereje judaizante" de una versión griega perdida de un original arameo no certificado y, por lo tanto, estaba libre de la La censura cristiana colorea todas las demás versiones del texto. [10] En una carta a The Times del 17 de abril de 1926, Eisler expuso la nueva narrativa del ministerio y la muerte de Jesús que describían los manuscritos reconstruidos:
No hay duda ahora de que la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén y la “limpieza” del Templo fueron consideradas por los judíos, así como por los romanos, como un levantamiento revolucionario contra el gobierno romano… Sin embargo, es muy importante ver que incluso Esta declaración hostil y prejuiciosa no implica una acusación de que Jesús haya iniciado este levantamiento contra el ejército de ocupación romano, pero admite que sus seguidores zelóticos lo instaron a seguir el camino que conducía al autosacrificio consciente en la Cruz. [11]
Este argumento se convirtió en la base de una obra en dos volúmenes en alemán, ΙΗΣΟϒΣ ΒΑΣΙΛΕϒΣ Οϒ ΒΑΣΙΛΕϒΣΑΣ: Messianische Unabhängigkeitsbewegung vom Auftreten Johannes des Täufers bis zum Untergang Jakobs des Gerechtenn ach der neuer. Schlossenen Eroberung von Jerusalem des Flavius Josefo und den christlichen Quellen ( Jesús, el Rey Quién no reinó: el movimiento de independencia mesiánico desde la aparición de Juan Bautista hasta la caída de Jacob el Justo después de la recién descubierta “conquista de Jerusalén” por Flavio Josefo y las fuentes cristianas, 1929-30). Un año más tarde, publicó una edición más breve en inglés titulada El Mesías Jesús y Juan el Bautista según la recientemente redescubierta 'Captura de Jerusalén' de Flavio Josefo y otras fuentes judías y cristianas (1931).
A principios de la década de 1930, mientras el mundo sufría la Gran Depresión , Eisler volvió a centrar su atención en la economía, materia en la que obtuvo su primer doctorado. Con un plan para revertir la inflación y evitar futuras crisis financieras, escribió tres libros para audiencias populares sobre cómo reformar el sistema bancario: This Money Maze: A Way Out of the Economic World Crisis (1931), Stable Money (1932), y, con el economista Alec Wilson, La máquina del dinero: una simple introducción al plan Eisler (1933). Eisler se basó en una práctica histórica del Renacimiento italiano llamada “bancodinero” para defender un sistema monetario dual que crearía una tasa de interés negativa efectiva eliminando el límite inferior cero . [12] Eisler presentó este sistema al Comité de Revisión de Finanzas del Parlamento Británico en 1932 y al Comité de Banca y Moneda del Congreso de los Estados Unidos en 1934, donde argumentó que si Gran Bretaña y Estados Unidos adoptaran su plan, “podrían revolucionar completamente el mundo y lograr tal prosperidad y riqueza que no se puede ni soñar en las circunstancias actuales”. [13] Ninguno de los gobiernos implementó su plan.
En 1935, Eisler fue invitado a dar una conferencia sobre la identidad del autor del Cuarto Evangelio en la conferencia de Eranos , lo que marcó el comienzo de su conexión con Carl Jung . Jung ya había estado leyendo a Eisler y citó su trabajo sobre el simbolismo órfico en su ensayo de 1935 “Los símbolos de los sueños y el proceso de individuación” [14] y posteriormente en una serie de conferencias sobre Así habló Zaratustra de Nietzsche . [15] La edición de 1935 del Eranos Jahrbuch ( Anuario de Eranos ) publicó el artículo que había presentado en forma de ensayo titulado “ Das Rätsel des Johannesevangeliums ” (“El enigma del Evangelio de Juan”). [16] La fundadora de Eranos, Olga Fröbe-Kapteyn, informó a Jung que uno de sus gatos le había permitido a Eisler presenciar el parto de una camada, lo que había aumentado su estimación. Otro asistente de Eranos, Ernst Robert Curtius , llamó a Eisler "un verdadero aufklärer [ilustrador]" [17] y comentó: "[Eisler] mostró con asombrosa claridad adónde conduce la fría dialéctica del intelecto del hombre blanco: a una petrificación, a un rigor" . mortis del mundo como concepto. Lo que queda es el malestar interior del cansancio salomónico del mundo". [17]
Después del Anschluss en marzo de 1938, Eisler escribió a Oxford pidiendo ser nombrado miembro del Wilde Readership in Comparative and Natural Religion, obteniendo así una salida de la Europa controlada por los nazis. Gilbert Murray intervino y le aseguró el puesto en Oxford, que debía ocupar en octubre y ocupar durante tres años. Pero el 20 de mayo, Eisler fue arrestada y enviada a Dachau bajo “custodia protectora” como prisionera 16547. [18] Lili Eisler se quedó en Unterach am Attersee , tratando de liberar a su marido. Como ella se negó a divorciarse de él, sus propiedades heredadas en Salzburgo y Alta Austria fueron confiscadas. Eisler finalmente fue trasladado a Buchenwald el 22 de septiembre de 1938. [18] En Buchenwald, los prisioneros trabajaban desde el amanecer hasta el anochecer y en 1938 y 1939, cuando Eisler estaba allí, a menudo los obligaban a trabajar después de la cena hasta la una de la madrugada bajo los focos. . [19] Eisler informó más tarde haber sido confinado en "'el confinamiento solitario del 'búnker negro'". [20] Su colega erudito judío austríaco, Heinrich E. Jacob, autor de un estudio histórico de 1944 sobre la historia de la panadería y el pan. , estuvo confinado junto con Eisler en los campos. En la sección de agradecimientos de su libro, Jacobs le agradece directamente y escribe: “También deseo agradecer a mi amigo Robert Eisler, historiador de la religión, quien en los días oscuros de Dachau y Buchenwald mantuvo despierta mi esperanza de terminar y publicar este libro." [21] En septiembre de 1939, Eisler le escribió a un amigo sobre su estancia en los campos:
[Le] puede interesar que he tenido algunas conversaciones muy fructíferas y reconfortantes con un miembro inteligente y altamente educado de la primitiva comunidad adventista cristiana de los llamados Científicos Bíblicos , cuyos miembros se encuentran en su mayoría en los campos de concentración alemanes (aproximadamente 500 en Buchenwald) y tratados más cruelmente incluso que los judíos porque creen que Hitler es el Anticristo predicho , el Reino de Dios como una organización política que se realizará aquí en la tierra como un reino de justicia y bondad amorosa y porque se niegan servicio militar. Me sorprendió mucho saber que este hombre que había estudiado hebreo y griego además de teología para ser predicador y maestro entre sus hermanos (ellos no tienen clero) debería haber leído mi alemán ΙΗΣΟϒΣ ΒΑΣΙΛΕϒΣ y deducir de él lo que sentía. ¡Para ser la confirmación más fuerte posible de su propia interpretación y de la interpretación de los evangelios del juez Rutherford ! [22]
Después de su liberación, Eisler se dirigió a Inglaterra a través de Italia y Suiza y llegó en septiembre de 1939 para descubrir que Oxford había designado al filósofo e historiador de la religión anglocatólico Edwin Oliver James como lector en su ausencia. Al principio, a Eisler se le aseguró que James, profesor titular en Leeds, dimitiría ahora que Eisler había llegado, ya que “ningún inglés se beneficiaría [de] tal situación”. Pero James, aunque era inglés, se negó a renunciar a su puesto, por lo que la universidad hizo una concesión a Eisler, permitiéndole pronunciar sus conferencias programadas para 1938 sobre "las poblaciones prehelénicas de Creta y el Egeo" en los términos de Michaelmas. de 1939 y 1940, y recibir un estipendio de 156 libras esterlinas. Eisler y Lili, que llegaron en junio de 1940, se quedaron con una serie de amigos hasta que Lili encontró trabajo como cocinera a cambio de un alojamiento modesto y un pasaje de autobús para que su marido pasara un día a la semana en la biblioteca. El mismo mes que su esposa finalmente se reunió con él en Inglaterra, Eisler fue enviado a otro campo de prisioneros, esta vez por el gobierno británico, que había comenzado a internar a refugiados judíos en la Isla de Man . Fue puesto en libertad en septiembre debido a su problema cardíaco.
Los años cuarenta fueron años de frustración para Eisler. Su cuerpo sufrió graves daños durante los quince meses que pasó en los campos, probablemente agravados por las heridas de guerra anteriores y los efectos a largo plazo de la malaria. Sufría angina de pecho, así como fuertes dolores en las manos y los hombros debido a la degeneración ósea, y es posible que haya desarrollado diabetes. En este estado, Eisler intentó ganarse la vida con una serie de ensayos y conferencias y empleo ocasional como consultor financiero o tutor. Para ganar dinero extra y cuando su salud se lo permitía, a veces trabajaba alimentando la caldera de su edificio. Solicitó financiación para una serie de conferencias sobre el cuarto evangelio de The Hibbert Trust, una fundación unitaria que ofrecía subvenciones a quienes buscaban “contribuir a la educación, el conocimiento o la comprensión del unitarismo o la religión liberal”. [23] Fue negado, lo que lo llevó a acusar airadamente a la junta de parcialidad contra los no cristianos. En 1942, Eisler propuso a la BBC una lectura televisiva de su reconstrucción del Eclesiastés para el Miércoles de Ceniza . Fue igualmente rechazado. En 1946 se acercó a ellos una vez más con la misma propuesta y cuando esta vez fue rechazado, volvió a denunciar discriminación religiosa y, sin éxito, llevó su caso al Comité Conjunto sobre Asuntos de Libertad Religiosa.
En septiembre de 1941, Esther Simpson, secretaria de la Sociedad para la Protección de la Ciencia y el Aprendizaje , escribió una nota de un párrafo a Eisler preguntándole sobre su empleo actual para que pudiera actualizar los registros de la Sociedad. Dos días después, recibió cuatro páginas cubiertas por delante y por detrás con letra malhumorada que detallaban las muchas indignidades, humillaciones y rechazos de Eisler desde que llegó a Inglaterra. En la última página está escrito:
Si la Sociedad quisiera hacer algo, uno pensaría que se podría hacer algo para aliviar los sentimientos de uno de ser completamente inútil y no bienvenido. Por lo tanto, he decidido ofrecerles un resumen exacto de los hechos, aunque estoy seguro de que el único resultado será convencerlos más que nunca de que soy una clavija muy cuadrada, imposible de encajar en cualquiera de las clavijas bien redondeadas y pulidas pero Hay agujeros bastante estrechos disponibles en este país... He arreglado con el profesor de anatomía de Oxford quien muy amablemente se ha comprometido a utilizar con fines didácticos y en beneficio de la ciencia lo que dejaré aquí cuando finalmente me vaya de este extraño mundo y así aliviar mi garantes por lo que entiendo podría ser un gasto final de al menos [£40] para cerrar mi cuenta. [24]
A pesar de su obvia depresión y su mala salud, Eisler todavía era notablemente productivo en la década de 1940 y produjo algunos de sus mejores trabajos. Dio conferencias por todo Londres sobre una amplia variedad de temas, incluido "La base filosófica de la física moderna". 1946 vio la aparición de El arte real de la astrología , profusamente ilustrado , extraído de algunos de sus trabajos anteriores en Weltenmantel und Himmelszelt y motivado en parte por el temor de Eisler de que las columnas de los periódicos astrológicos alentaran "una dictadura totalitaria y una abyecta servidumbre masiva hasta una supuesta fatalidad". [25] Ese mismo año, después de ocho años de silencio, envió un manuscrito de 250 páginas a Scholem describiendo su plan para implementar el sionismo y resolver el problema de Palestina con
un comité formado por tres teólogos anglicanos y tres rabinos estrictamente ortodoxos para decidir sobre las credenciales de todos los judíos que viven en Palestina . A aquellos que no eran considerados lo suficientemente kosher como para permitirles permanecer en el país como adoradores piadosos se les debía dar la opción de regresar a sus países de origen o (si querían un estado judío) de tomar posesión del segundo distrito de Viena ( Leopoldstadt ) así como toda la ciudad de Frankfurt am Main ; estos territorios debían ser evacuados por los alemanes y sometidos a garantías internacionales como estado judío. [6]
Scholem lo devolvió por correo con la respuesta de una sola palabra, " Genug" ("suficiente"), y nunca volvieron a hablar. [26]
En 1948, pronunció una conferencia en la Royal Society of Medicine que luego se publicó como Man into Wolf: An Anthropological Interpretation of Sadism, Masochism, and Lycanthropy. Robert Eisler murió el 18 de diciembre de 1949, al parecer con el ensayo que estaba terminando, “La pasión del lino”, junto a su cama. Hubo dos obituarios en The Times . El segundo, escrito por su amigo Cyril Goldsmid (el descendiente de una poderosa familia anglo-judía ) lo describe como "poseído de conocimientos enciclopédicos", pero "completamente desprovisto de arrogancia intelectual" .
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