Robert Eisler (27 de abril de 1882 - 17 de diciembre de 1949) fue un erudito judío austríaco que escribió sobre temas de mitología , religión comparada , los Evangelios , política monetaria , historia del arte , historia de la ciencia , psicoanálisis , política , astrología , historia de la moneda y teoría del valor . Dio conferencias en la Sorbona y Oxford , [1] sirvió brevemente en el Comité Internacional de Cooperación Intelectual en París después de la Primera Guerra Mundial , [1] y pasó quince meses encarcelado en Dachau y Buchenwald , donde desarrolló una enfermedad cardíaca. [2] Hoy en día se lo recuerda mejor por promover una nueva imagen del Jesús histórico basada en su interpretación de la tradición del manuscrito eslavo de Josefo , proponiendo un sistema de moneda dual para controlar la inflación y argumentando a favor de una derivación prehistórica de la violencia humana en Man into Wolf: An Anthropological Interpretation of Sadism, Masochism, and Lycanthropy. Su vida y obra se cruzaron con las de Sigmund Freud , Carl Jung , Alois Riegl , Gilbert Murray , Karl Popper , Hugo von Hofmannsthal , GRS Mead , Aby Warburg , Fritz Saxl , Gershom Scholem , Oskar Goldberg , Martin Buber y Walter Benjamin .
Eisler nació en Viena el 27 de abril de 1882. Después del gimnasio, Eisler asistió a la Universidad de Viena , donde recibió su primer doctorado en economía . En 1902, publicó Studien zur Werttheorie ( Estudios sobre la teoría del valor , 1902), una colección de cinco ensayos pertenecientes a la «Segunda Escuela Austriaca de Teoría del Valor », asociada con sus maestros Christian von Ehrenfels y Alexius Meinong . [3] Alrededor de 1904 viajó por el Mediterráneo visitando museos y sitios arqueológicos. Cuando regresó a Austria en 1905, obtuvo un segundo doctorado en Historia del Arte con Alois Riegl y Franz Wickhoff en el Instituto de Historia del Arte de la Universidad de Viena. En 1908, Eisler se convirtió al catolicismo romano para casarse con Rosalia «Lili» von Pausinger, una baronesa austríaca e hija del pintor paisajista Franz von Pausinger.
El 9 de junio de 1907, durante un viaje a Italia , Eisler visitó la biblioteca del Palacio Arzobispal en Udine para fotografiar algunos códices . Después de que Eisler terminó de tomar fotografías y se fue, el bibliotecario notó que faltaba un códice del siglo XV llamado Virginis et Passionis y llamó a las autoridades para denunciar el robo. La policía recogió a Eisler para interrogarlo y, mientras estaba detenido en la estación de policía, cogió una navaja de un escritorio y se la clavó en la garganta, pero la herida fue superficial. Tras confesar el robo, Eisler fue confinado a la espera de juicio y, como extranjero, fue detenido sin fianza. Una noche, en su celda, Eisler rompió una botella de desinfectante e intentó cortarse la muñeca izquierda con un trozo de vidrio. Esta herida también fue cosida por un médico, que también diagnosticó a Eisler con malaria . En su juicio, en el que Hugo von Hoffmannsthal testificó como testigo de carácter, Eisler confesó haber tomado el códice y finalmente se le permitió pagar sus costos judiciales y evitar la cárcel para que su familia pudiera llevarlo a un sanatorio en la cercana Gorizia . [4]
Desde 1914 hasta 1917, Eisler sirvió como oficial en el 59º Regimiento de Infantería “Erzherzog Rainer” de Austria-Hungría , y fue galardonado con la medalla de plata y fue nombrado caballero de la Orden de Francisco José y de la Cruz de Hierro. [5]
Los contactos de Eisler con la « Escuela de Hamburgo » de historia del arte, que incluía a Aby Warburg y Fritz Saxl y al filósofo Ernst Cassirer , comenzaron a principios de la década de 1920. Durante este período, Eisler también presentó a Gershom Scholem al círculo de Warburg. [6] El 3 de diciembre de 1922, Eisler fue a Hamburgo para dar una conferencia titulada « Orphische und altchristliche Kultsymbolik » (« Simbolismo órfico y del culto cristiano primitivo») en la Bibliothek Warburg y recibió un aplauso espontáneo al final de su conferencia. El propio Warburg estaba de licencia, tras sufrir una crisis nerviosa en 1918. Fue Saxl, el secretario de Warburg, quien había leído Orfeo el pescador e invitó a Eisler. Mientras fijaban la fecha, Eisler empezó a poner a prueba la paciencia de Saxl con sus frecuentes peticiones: antes incluso de que llegara, Eisler quiso organizar dos conferencias más, una sobre la navegación antigua y otra sobre la historia del dinero, siendo esta última un área de su erudición que parecía convencido de que sería de especial interés para Warburg, cuyos hermanos eran figuras importantes en el mundo de las finanzas. En 1925, Saxl publicó Orphisch-dionysische Mysterien-Gedanken in der christlichen Antike ( El pensamiento mistérico órfico-dionisíaco en el cristianismo primitivo ) de Eisler en Vorträge der Bibliothek Warburg ( Conferencias de la Biblioteca Warburg ). [7] Escribiendo desde la Clínica Bellevue en Kreuzlingen , Warburg, que estaba muy preocupado por el profesionalismo y por distinguirse de los académicos aficionados de su época, se opuso vehementemente a la invitación de Eisler. Más tarde se quejó de la excesiva " chutzpah " de Eisler e insistió en que no quería atraer a "esa gente" y proporcionar "un escenario para diletantes inmodestos". [7] En ese momento, Warburg sufría una depresión severa y estaba sujeto a "terribles rabietas y fobias, obsesiones y delirios que finalmente lo convirtieron en un peligro para sí mismo y su entorno y llevaron a su confinamiento en un pabellón cerrado". [8] En 1924, después de haberse recuperado de su crisis, Warburg buscó la ayuda de Eisler con su propio trabajo y se comunicó con él sobre el tema del dios zoroastriano Zurvan . Cuando Warburg murió en 1929, Eisler le pidió escribir su obituario para una revista académica. Y tras su propia muerte, la viuda de Eisler donó la mayoría de sus papeles al archivo del Instituto Warburg . [7]
En 1925, por recomendación del clasicista Gilbert Murray , Eisler aceptó un puesto diplomático en París como subdirector del Institut International de Cooperation Intellectuelle ( Instituto Internacional de Cooperación Intelectual ), que había sido creado por invitación del gobierno francés para trabajar con la Comisión Internacional de Cooperación Intelectual de la Sociedad de Naciones . Sin embargo, Eisler aceptó el puesto y se mudó a un gran apartamento alquilado en París sin obtener primero el permiso del gobierno austríaco, que presentó una queja ante la Sociedad de Naciones. [7] Mientras estaba en París, Eisler recibió la visita de Scholem y Walter Benjamin . Scholem describió más tarde el encuentro:
“La visita que le hicimos a Eisler en las habitaciones desiertas de su lujoso apartamento –la “gente oficial” ya se había distanciado de él– fue una experiencia deprimente para nosotros. Eisler, sin embargo, habló alegremente de sus descubrimientos sobre la persona y el papel de Jesús como líder de una revuelta política. Nos dimos cuenta de que estábamos presenciando un triste punto de inflexión en la vida de un ser humano inusual.” [9]
Durante su estancia en París, Eisler dio conferencias sobre el manuscrito eslavo de Josefo , una versión de La guerra de los judíos de Josefo que, según Eisler, había sido traducida por un «hereje judaizante» a partir de una versión griega perdida de un original arameo no atestiguado , y que, por tanto, estaba libre de la censura cristiana que coloreaba todas las demás versiones del texto. [10] En una carta a The Times del 17 de abril de 1926, Eisler expuso la nueva narrativa del ministerio y la muerte de Jesús que describían los manuscritos reconstruidos:
No hay duda ahora de que la entrada triunfal de Jesús en Jerusalén y la “purificación” del Templo fueron consideradas por los judíos, así como por los romanos, como un levantamiento revolucionario contra el gobierno romano… Sin embargo, es muy importante ver que incluso esta declaración hostil y prejuiciosa no implica una acusación de que Jesús inició este levantamiento contra el ejército romano de ocupación, sino que admite que fue impulsado por sus seguidores celoticos por el camino que condujo al autosacrificio consciente en la Cruz. [11]
Este argumento se convirtió en la base de una obra en dos volúmenes en alemán, ΙΗΣΟϒΣ ΒΑΣΙΛΕϒΣ Οϒ ΒΑΣΙΛΕϒΣΑΣ: Messianische Unabhängigkeitsbewegung vom Auftreten Johannes des Täufers bis zum Untergang Jakobs des Gerechtenn ach der ne. uerschlossenen Eroberung von Jerusalem des Flavius Josefo und den christlichen Quellen ( Jesús, el Rey Quién no reinó: el movimiento de independencia mesiánico desde la aparición de Juan Bautista hasta la caída de Jacob el Justo después de la recién descubierta “conquista de Jerusalén” por Flavio Josefo y las fuentes cristianas, 1929-30). Un año después publicó una edición más breve en inglés titulada El Mesías Jesús y Juan el Bautista según la recientemente redescubierta 'Captura de Jerusalén' de Flavio Josefo y otras fuentes judías y cristianas (1931).
A principios de la década de 1930, cuando el mundo sufría la Gran Depresión , Eisler volvió a centrarse en la economía, materia en la que obtuvo su primer doctorado. Con un plan para revertir la inflación y evitar futuras crisis financieras, escribió tres libros para el público popular sobre cómo reformar el sistema bancario: This Money Maze: A Way Out of the Economic World Crisis (1931), Stable Money (1932) y, con el economista Alec Wilson, The Money Machine: A Simple Introduction to the Eisler Plan (1933). Eisler se basó en una práctica histórica del Renacimiento italiano llamada “banco-money” para defender un sistema monetario dual que crearía una tasa de interés negativa efectiva al eliminar el límite inferior cero . [12] Eisler presentó este sistema al Comité de Revisión de Finanzas del Parlamento británico en 1932 y al Comité de Banca y Moneda del Congreso de los Estados Unidos en 1934, donde argumentó que si Gran Bretaña y los Estados Unidos adoptaban su plan, "podrían revolucionar completamente el mundo y lograr tal prosperidad y tal riqueza como no se puede soñar en las circunstancias actuales". [13] Ninguno de los dos gobiernos implementó su plan.
En 1935, Eisler fue invitado a dar una conferencia sobre la identidad del autor del Cuarto Evangelio en la conferencia de Eranos , que marcó el comienzo de su conexión con Carl Jung . Jung ya había estado leyendo a Eisler y citó su trabajo sobre el simbolismo órfico en su ensayo de 1935 "Los símbolos del sueño y el proceso de individuación" [14] y posteriormente en una serie de conferencias sobre Así habló Zaratustra de Nietzsche . [15] La edición de 1935 del Eranos Jahrbuch ( Anuario de Eranos ) publicó el trabajo que había presentado en forma de ensayo titulado " Das Rätsel des Johannesevangeliums " ("El enigma del Evangelio de Juan"). [16] La fundadora de Eranos, Olga Fröbe-Kapteyn, informó a Jung que uno de sus gatos había permitido que Eisler presenciara su parto de una camada, lo que lo había elevado en su estimación. Otro asistente a Eranos, Ernst Robert Curtius , llamó a Eisler “un verdadero aufklärer [ilustrador]” [17] y comentó: “[Eisler] mostró con una claridad asombrosa a dónde conduce la dialéctica fría del intelecto del hombre blanco: a una petrificación, un rigor mortis del mundo como concepto. Lo que queda es el malestar interno del cansancio salomónico del mundo”. [17]
Tras el Anschluss en marzo de 1938, Eisler escribió a Oxford pidiendo que lo nombraran lector de Wilde en religión comparada y natural, con lo que conseguiría una salida de la Europa controlada por los nazis. Gilbert Murray intervino y le consiguió el puesto en Oxford, que debía haber asumido en octubre y que ocupó durante tres años. Pero el 20 de mayo, Eisler fue arrestado y enviado a Dachau bajo "custodia protectora" como prisionero 16547. [18] Lili Eisler se quedó en Unterach am Attersee , tratando de conseguir la liberación de su marido. Como se negó a divorciarse de él, sus propiedades heredadas en Salzburgo y Alta Austria fueron confiscadas. Eisler fue finalmente transferido a Buchenwald el 22 de septiembre de 1938. [18] En Buchenwald, los prisioneros trabajaban desde el amanecer hasta el anochecer y en 1938 y 1939, cuando Eisler estaba allí, a menudo se les hacía trabajar después de la cena hasta la una de la mañana bajo focos. [19] Eisler informó más tarde que había sido confinado en «el confinamiento solitario del búnker negro». [20] Su colega judío austríaco, Heinrich E. Jacob, autor de un estudio histórico de 1944 sobre la historia de la panadería y el pan, fue confinado junto con Eisler en los campos. En la sección de agradecimientos de su libro, Jacobs le agradece directamente, escribiendo: «También deseo agradecer a mi amigo Robert Eisler, historiador de la religión, quien en los días oscuros de Dachau y Buchenwald, mantuvo despierta mi esperanza de terminar y publicar este libro». [21] En septiembre de 1939, Eisler le escribió a un amigo sobre su tiempo en los campos:
[Quizá] le interese saber que he tenido algunas conversaciones muy fructíferas y reconfortantes con un miembro muy educado e inteligente de la comunidad cristiana adventista primitiva de los llamados científicos bíblicos , cuyos miembros están en su mayoría en los campos de concentración alemanes (unos 500 en Buchenwald) y son tratados con más crueldad incluso que los judíos porque creen que Hitler es el anunciado Anticristo , el Reino de Dios como una organización política que se realizará aquí en la tierra como un reino de justicia y bondad amorosa y porque se niegan a prestar el servicio militar. Me sorprendió mucho saber que este hombre que había estudiado hebreo y griego, así como teología, para ser predicador y maestro entre sus hermanos (no tienen clero) hubiera leído mi ΙΗΣΟϒΣ ΒΑΣΙΛΕϒΣ en alemán y hubiera derivado de él lo que él sentía que era la confirmación más fuerte posible de su propia interpretación de los evangelios y de la del [fundador de la secta] juez Rutherford . [22]
Tras su liberación, Eisler se dirigió a Inglaterra vía Italia y Suiza, y llegó en septiembre de 1939 para descubrir que Oxford había nombrado al filósofo e historiador de la religión anglocatólico Edwin Oliver James como profesor en su ausencia. En un primer momento, Eisler recibió la seguridad de que James, profesor titular en Leeds, dimitiría ahora que Eisler había llegado, ya que «ningún inglés se beneficiaría de una situación así». Pero James, aunque era inglés, se negó a renunciar a su puesto, por lo que la universidad le hizo una concesión a Eisler, permitiéndole impartir sus conferencias programadas para 1938 sobre «las poblaciones prehelénicas de Creta y el Egeo» en los períodos de Michaelmas de 1939 y 1940, y recibir un estipendio de 156 libras. Eisler y Lili, que llegaron en junio de 1940, se quedaron con una serie de amigos hasta que Lili encontró trabajo como cocinera a cambio de un modesto alojamiento y un billete de autobús para que su marido pasara un día a la semana en la biblioteca. El mismo mes en que su mujer finalmente se reunió con él en Inglaterra, Eisler fue enviado a otro campo de prisioneros, esta vez por el gobierno británico, que había comenzado a internar a refugiados judíos en la Isla de Man . Fue liberado en septiembre debido a sus problemas cardíacos.
Los años cuarenta fueron años de frustración para Eisler. Su cuerpo estaba muy dañado por los quince meses que pasó en los campos, probablemente agravados por heridas de guerra anteriores y los efectos a largo plazo de la malaria. Sufría angina de pecho, así como fuertes dolores en las manos y los hombros debido a la degeneración ósea, y es posible que haya desarrollado diabetes. En este estado, Eisler intentó ganarse la vida con algunos ensayos y conferencias y empleos ocasionales como consultor financiero o tutor. Para ganar dinero extra y cuando su salud se lo permitía, a veces trabajaba atizando la caldera de su edificio. Solicitó financiación para una serie de conferencias sobre el cuarto evangelio a The Hibbert Trust, una fundación unitaria que ofrecía subvenciones a quienes buscaban "contribuir a la educación, el conocimiento o la comprensión del unitarismo o la religión liberal". [23] Se le denegó, lo que lo impulsó a acusar airadamente a la junta de prejuicio contra los no cristianos. En 1942, Eisler propuso a la BBC que se transmitiera por radio su reconstrucción del Eclesiastés para el Miércoles de Ceniza . La propuesta también fue rechazada. En 1946, volvió a dirigirse a ellos con la misma propuesta y, cuando esta vez fue rechazada, volvió a alegar discriminación religiosa y, sin éxito, llevó su caso al Comité Conjunto sobre Asuntos de Libertad Religiosa.
En septiembre de 1941, Esther Simpson, secretaria de la Sociedad para la Protección de la Ciencia y el Aprendizaje , escribió una nota de un párrafo a Eisler preguntándole sobre su empleo actual para poder actualizar los registros de la Sociedad. Dos días después, recibió cuatro páginas cubiertas por delante y por detrás con una letra mal escrita que detallaba las muchas indignidades, humillaciones y rechazos que había sufrido Eisler desde que llegó a Inglaterra. En la última página está escrito:
Si la Sociedad quisiera hacer algo, uno pensaría que se podría hacer algo para aliviar la sensación de ser completamente inútil y no ser bienvenido. Por lo tanto, he decidido ofrecerles un estudio detallado de los hechos, aunque estoy seguro de que el único resultado será convencerlos más que nunca de que soy una clavija cuadrada imposible de encajar en ninguno de los agujeros redondos y pulidos, pero bastante estrechos, que hay en este país... He llegado a un acuerdo con el profesor de anatomía de Oxford, quien muy amablemente se ha comprometido a utilizar para fines de enseñanza y en beneficio de la ciencia lo que dejaré aquí cuando finalmente me vaya de este extraño mundo y así liberar a mis garantes de lo que entiendo que podría ser un gasto final de al menos [£ 40] para cerrar mi cuenta. [24]
A pesar de su evidente depresión y su mala salud, Eisler siguió siendo notablemente productivo en la década de 1940 y produjo algunos de sus mejores trabajos. Daba conferencias por todo Londres sobre una amplia variedad de temas, entre ellos “La base filosófica de la física moderna”. En 1946 apareció The Royal Art of Astrology , profusamente ilustrado, extraído de algunos de sus trabajos anteriores en Weltenmantel und Himmelszelt y motivado en parte por el temor de Eisler de que las columnas astrológicas de los periódicos estuvieran alentando “la dictadura totalitaria y la abyecta servidumbre masiva a una supuesta fatalidad”. [25] Ese mismo año, después de ocho años de silencio, envió un manuscrito de 250 páginas a Scholem en el que describía su plan para implementar el sionismo y resolver el problema de Palestina con
Un comité formado por tres teólogos anglicanos y tres rabinos estrictamente ortodoxos se encargaría de decidir sobre las credenciales de todos los judíos que vivían en Palestina . A aquellos que no se les considerara lo suficientemente kosher como para que se les permitiera permanecer en el país como fieles piadosos se les daría la opción de regresar a sus países de origen o (si querían un estado judío) de tomar posesión del segundo distrito de Viena ( Leopoldstadt ) así como de toda la ciudad de Frankfurt am Main ; estos territorios serían evacuados por los alemanes y colocados bajo garantías internacionales como un estado judío. [6]
Scholem lo devolvió por correo con una sola palabra como respuesta: “ Genug” (“basta”), y nunca más volvieron a hablar. [26]
En 1948, dio una conferencia en la Royal Society of Medicine que luego se publicó como Man into Wolf: An Anthropological Interpretation of Sadism, Masochism, and Lycanthropy. Robert Eisler murió el 18 de diciembre de 1949, al parecer con el ensayo que estaba terminando, “La pasión del lino”, a su lado. Hubo dos obituarios en The Times . El segundo, escrito por su amigo Cyril Goldsmid (descendiente de una poderosa familia anglo-judía ) lo describe como “poseedor de un conocimiento enciclopédico”, pero “completamente desprovisto de arrogancia intelectual”. [27]
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