La decoración en la arquitectura otomana adopta varias formas, las más destacadas incluyen la decoración con azulejos , la decoración pintada y el tallado en piedra . A partir del siglo XIV, la decoración otomana temprana fue en gran medida una continuación de los estilos selyúcidas anteriores en Anatolia , así como otros estilos predominantes de decoración que se encuentran en el arte y la arquitectura islámicos de la época. En el transcurso de los siglos siguientes, se desarrolló un repertorio otomano distintivo de motivos, principalmente motivos florales, como los estilos rumî , hatayî y saz . Las inscripciones caligráficas , más característicamente en escritura thuluth , también fueron un pilar. A partir del siglo XVIII, este repertorio se vio cada vez más influenciado por el arte y la arquitectura de Europa occidental y llegó al punto de tomar prestadas técnicas y estilos directamente de estos últimos.
Los azulejos otomanos alcanzaron un papel destacado en la decoración. A principios del siglo XV, los azulejos de cuerda seca en colores vivos se utilizaron ampliamente en varios edificios, utilizando principalmente motivos arabescos vegetales , de los cuales el ejemplo temprano más dramático es la Mezquita Verde y la Tumba Verde en Bursa (circa 1424). Varios ejemplos de azulejos de este siglo parecen mostrar una posible influencia iraní y conexiones con el arte timúrida . Un estilo distintivo de frita azul y blanca , influenciado por motivos chinos y a menudo atribuido a una etapa temprana de la azulejería de Iznik , se evidencia a fines del siglo XV y caracteriza a principios del siglo XVI. Los azulejos de Iznik se volvieron muy favorecidos durante el resto del siglo XVI y alcanzaron su apogeo artístico en la segunda mitad del siglo. Presentaban motivos florales y vegetales estilizados en colores azul, blanco, rojo y verde. La industria de Iznik decayó a fines del siglo XVII, y la producción de azulejos de menor calidad se trasladó a Kütahya . A principios del siglo XVIII se intentó revivir el arte de los azulejos mediante la creación de un nuevo taller en Tekfursaray, en Estambul, pero finalmente la industria desapareció y la decoración de azulejos perdió su importancia.
La decoración pintada es una característica muy visible de los interiores otomanos, especialmente en las cúpulas y en las paredes superiores. Sin embargo, los edificios fueron repintados con frecuencia durante las restauraciones posteriores y, como resultado, relativamente poco de la decoración pintada original en mezquitas y palacios se ha conservado hasta el día de hoy. Los ejemplos sobrevivientes muestran que los diseños pintados estaban relacionados con los de otros medios, incluidos los azulejos y la decoración de manuscritos , y que predominaban los motivos florales. Hasta el siglo XVI, estos motivos siguieron siendo más bien formales y estilizados, pero a partir de finales del siglo XVII en adelante comenzaron a cambiar bajo la creciente influencia de Europa occidental. En el siglo XIX, los motivos de estilo europeo se incorporaron directamente a la decoración otomana y se introdujeron técnicas europeas como el trampantojo .
En comparación con la decoración seléucida anterior, la talla de piedra ocupó un papel más sutil en la arquitectura otomana. Hasta el período clásico (siglos XVI-XVII), las muqarnas tridimensionales o la decoración de "estalactitas" fueron el motivo más destacado utilizado en portales de entrada , nichos , capiteles de columnas y balcones bajo minaretes . A partir del siglo XVIII, los motivos influenciados por el barroco europeo o tomados de él tomaron el relevo.
Algunas de las primeras decoraciones de azulejos conocidas en la arquitectura otomana se encuentran en la Mezquita Verde de Iznik (finales del siglo XIV), cuyo minarete incorpora azulejos vidriados que forman patrones en el ladrillo (aunque los azulejos actuales son restauraciones modernas). Esta técnica fue heredada del período selyúcida anterior . [1] La decoración de azulejos vidriados en la técnica de cuerda seca se utilizó en otros monumentos otomanos tempranos , particularmente en la Mezquita Verde y la Tumba Verde asociada en Bursa (principios del siglo XV). [2] [3] Los azulejos del complejo de la Mezquita Verde generalmente tienen un fondo verde oscuro mezclado con combinaciones de azul, blanco y amarillo que forman motivos arabescos . Una gran parte de los azulejos están cortados en formas hexagonales y triangulares que luego se ensamblaron para formar murales. [4] Algunos de los azulejos están aún más realzados con motivos arabescos aplicados en esmaltado de oro dorado sobre estos colores. [5] Las inscripciones en la mezquita registran que la decoración fue completada en 1424 por Nakkaş Ali, un artesano nativo de Bursa que había sido transportado a Samarcanda por Tamerlán después de la derrota otomana en la Batalla de Ankara en 1402. En Samarcanda, estuvo expuesto a la arquitectura y decoración timúridas y trajo esta experiencia artística con él más tarde. [6] [7] Otras inscripciones registran a los fabricantes de azulejos como "Maestros de Tabriz ", lo que sugiere que participaron artesanos de origen iraní. Tabriz fue históricamente un importante centro de arte cerámico en el mundo islámico, y sus artistas parecen haber emigrado y trabajado en muchas regiones desde Asia Central hasta Egipto. [8] El estilo artístico de estos azulejos -y de otro arte otomano- estuvo influenciado por un gusto "timúrida internacional" que surgió del intenso mecenazgo artístico de los timúridas , que controlaban un gran imperio en toda la región. [7] [9] Doğan Kuban sostiene que la decoración del complejo de la Mezquita Verde fue en términos más generales un producto de la colaboración entre artesanos de diferentes regiones, como era la práctica en el arte y la arquitectura islámicos de Anatolia durante los siglos anteriores. [10]
El mismo tipo de azulejos se encuentra en el mihrab de la mezquita Murad II en Edirne, terminada en 1435. Sin embargo, esta mezquita también contiene los primeros ejemplos de una nueva técnica y estilo de azulejos con azul bajo cubierta sobre un fondo blanco, con toques de turquesa. Esta técnica se encuentra en los azulejos que cubren la capucha de mocárabes del mihrab y en el mural de azulejos hexagonales a lo largo de las paredes inferiores de la sala de oración. Los motivos de estos azulejos incluyen lotos y flores similares a las camelias en tallos en espiral. [11] Estos motivos de estilo chinoiserie , junto con el enfoque en los colores azul y blanco, probablemente reflejan una influencia de la porcelana china contemporánea , aunque la evidencia de que la porcelana china llegó a Edirne en este momento no está clara. [11] Paneles de azulejos con técnicas y motivos similares se encuentran en el patio de la mezquita Üç Şerefeli , otro edificio encargado por Murad II en Edirne, terminado en 1437. [12] [13]
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La evidencia de este trabajo en azulejos en Bursa y Edirne indica la existencia de un grupo o una escuela de artesanos, los "Maestros de Tabriz", que trabajaron para talleres imperiales en la primera mitad del siglo XV y estaban familiarizados con las técnicas de cuerda seca y bajo cubierta. [14] [15] Cuando la corte imperial otomana se trasladó de Bursa a Edirne, ellos también se trasladaron con ella. Sin embargo, su trabajo no aparece claramente en ningún lugar después de este período. [14] Más tarde, el Quiosco de Azulejos en Estambul, completado en 1472 para el Nuevo Palacio de Mehmed II ( Palacio de Topkapi ), está notablemente decorado con azulejos banna'i de inspiración iraní . Los constructores probablemente eran de origen iraní, ya que los documentos históricos indican la presencia de cortadores de azulejos de Khorasan , pero no se sabe mucho sobre ellos. [16] Otro ejemplo único de decoración de azulejos en Estambul en torno al mismo período se encuentra en la Tumba de Mahmud Pasha, construida en 1473 como parte del complejo de la Mezquita de Mahmud Pasha . Su exterior está cubierto por un mosaico de azulejos de color turquesa e índigo incrustados en las paredes de arenisca para formar patrones geométricos en forma de estrellas . La obra todavía refleja un estilo tradicional de decoración de azulejos de Anatolia o Persia similar a los ejemplos timúridas más antiguos. [17] [18]
Otra etapa en los azulejos otomanos es evidente en los azulejos supervivientes de la mezquita de Fatih (1463-70) y en la mezquita de Selim I (1520-22). En estas mezquitas, las ventanas están rematadas por lunetos llenos de azulejos de cuerda seca con motivos en verde, turquesa, azul cobalto y amarillo. [2] [19] Motivos chinos como dragones y nubes también aparecen por primera vez en azulejos similares en la tumba de Selim I, construida detrás de su mezquita en 1523. [2] Un ejemplo más extravagante de este tipo de azulejos se puede encontrar dentro de la tumba de Şehzade Mehmed en el cementerio de la mezquita de Şehzade (1548). [20] [21] Se pueden encontrar más ejemplos en algunas estructuras religiosas diseñadas por Sinan en este período, como el complejo Haseki Hürrem (1539). [2] [21] El último ejemplo de ello se encuentra en la mezquita Kara Ahmet Pasha (1555), una vez más en los lunetos sobre las ventanas del patio. [2] [20] Muchos eruditos atribuyen tradicionalmente estos azulejos otomanos a artesanos que Selim I trajo de Tabriz después de su victoria en la batalla de Chaldiran . [7] [2] [20] Doğan Kuban sostiene que esta suposición es innecesaria si se considera la continuidad artística entre estos azulejos y los azulejos otomanos anteriores, así como el hecho de que el estado otomano siempre había empleado artesanos de diferentes partes del mundo islámico. [2] John Carswell, profesor de arte islámico, afirma que los azulejos son obra de un taller imperial independiente con sede en Estambul que trabajaba a partir de tradiciones iraníes. [21] Godfrey Goodwin sugiere que el estilo de los azulejos no corresponde ni a la antigua escuela de los "Maestros de Tabriz" ni a un taller iraní, y por lo tanto puede representar una fase temprana de la azulejería de Iznik; un estilo "Iznik temprano". [22]
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Un ejemplo importante de la decoración con azulejos otomanos fuera de las capitales imperiales en esta época fue la remodelación de la Cúpula de la Roca en Jerusalén ordenada por el sultán Suleiman. Durante la remodelación, el exterior del edificio se cubrió con azulejos que reemplazaron la antigua decoración de mosaico omeya . [23] Las inscripciones en los azulejos dan la fecha de 1545-46, pero el trabajo probablemente continuó hasta el final del reinado de Suleiman (1566). [23] El nombre de uno de los artesanos está registrado como Abdallah de Tabriz. El trabajo de azulejos incluye muchos estilos y técnicas diferentes, incluyendo azulejos de cuerda seca , azulejos coloridos bajo cubierta y azulejos de mosaico azul y blanco. Los azulejos parecen haber sido fabricados localmente en lugar de en centros como Iznik, a pesar de la ausencia de un centro de producción de cerámica sofisticado en la región. [23] La identificación de Abdallah de Tabriz también puede indicar que los azulejos fueron encargados al mismo taller de artesanos iraníes que produjeron azulejos otomanos anteriores. [21] [24] Este proyecto también es notable por ser uno de los pocos casos de amplia decoración con azulejos aplicada al exterior de un edificio en la arquitectura otomana. Esta importante obra de restauración en Jerusalén también puede haber jugado un papel en el desarrollo del gusto de los mecenas otomanos por los azulejos, como los fabricados en Iznik (que estaba más cerca de la capital). [23] [21]
La ciudad de Iznik había sido un centro de producción de cerámica bajo los otomanos desde el siglo XV, pero hasta mediados del siglo XVI se ocupó principalmente de la producción de vasijas de cerámica. [21] [18] Hay poca evidencia de fabricación de azulejos a gran escala en Iznik antes de esta época. [7] A finales del siglo XV, en la década de 1470 o 1480, la industria de Iznik había crecido en prominencia y mecenazgo y comenzó a producir una nueva frita "azul y blanca" que adaptaba e incorporaba motivos chinos en su decoración. [25] [26] Algunas de estas cerámicas azules y blancas aparecen en forma de azulejos en la decoración de la mezquita Hafsa Hatun (1522) en Manisa y en la mezquita Çoban Mustafa Pasha (1523) en Gebze . [27] La mezquita Hadim Ibrahim Pasha (1551) también contiene paneles de azulejos bien ejecutados que presentan decoración caligráfica y floral en azul cobalto, blanco, verde oliva, turquesa y púrpura manganeso pálido. [28]
Los paneles de azulejos más extraordinarios de este período son una serie de paneles en el exterior del Pabellón de la Circuncisión ( Sünnet Odası ) en el Palacio de Topkapı. Los azulejos de esta composición se han datado en varios períodos dentro del siglo XVI y algunos probablemente fueron trasladados aquí durante una restauración del pabellón en la primera mitad del siglo XVII. No obstante, se cree que al menos algunos de los azulejos datan de la década de 1520 y presentan grandes motivos florales en azul, blanco y turquesa. [29] [30] Tanto los azulejos de Topkapı como los azulejos de la mezquita de este período de principios del siglo XVI se atribuyen tradicionalmente a Iznik, pero es posible que se hayan producido en la propia Estambul en talleres de cerámica ubicados en Tekfursaray . [31] [32] [27] Incluso si provienen de Tekfursaray, su estilo está relacionado con el estilo de la cerámica que se fabricaba en Iznik en la misma época. [33] Esto incluye el estilo saz : un motivo en el que una variedad de flores están unidas a tallos elegantemente curvados con hojas dentadas. [30] [34] Esto continuó reflejando influencias anteriores del estilo "timúrida internacional", pero también demuestra el desarrollo de un estilo artístico otomano cada vez más distintivo en este momento. [30]
El arte cerámico de Iznik alcanzó su apogeo en la segunda mitad del siglo XVI, particularmente con la llegada del color "rojo tomate" en sus composiciones. [27] [35] Al mismo tiempo, Iznik se convirtió en un importante centro de producción de azulejos en lugar de solo vajilla. [36] En lugar de simplemente resaltar ciertas características arquitectónicas (por ejemplo, ventanas) con paneles de azulejos, los murales de azulejos a gran escala se volvieron más comunes. [27] Para este propósito, los azulejos cuadrados también se preferían ahora a los azulejos hexagonales de la antigua tradición iraní. [37] Los motivos florales eran dominantes, pero las inscripciones caligráficas también eran importantes y generalmente se representaban en una escritura thuluth . [38] A diferencia de los mosaicos bizantinos , los azulejos no se adaptaban bien a las superficies curvas y, como resultado, no se usaban para decorar cúpulas, que estaban decoradas con motivos pintados. [39]
En esa época, el arquitecto jefe de la corte, Mimar Sinan, también alcanzaba la cima de su carrera. La cerámica de Iznik y la arquitectura otomana clásica alcanzaron sus mayores cotas de logro en torno a la misma época, durante el reinado de Suleiman y sus sucesores inmediatos. [40] Sinan utilizó generalmente la decoración de azulejos de una manera bastante restringida y parece haber preferido centrarse en la arquitectura en su conjunto en lugar de en una decoración abrumadora. [41] [42] Por ejemplo, las obras más célebres de Sinan, la mezquita Süleymaniye (1550-1557) y la mezquita Selimiye (1568-1574), presentan una decoración de azulejos restringida a ciertas zonas. [41] Incluso la mezquita Sokollu Mehmed Pasha (1568-1572), que es conocida por su extensa decoración de azulejos de alta calidad, todavía concentra y enfoca esta decoración en la pared que rodea el mihrab en lugar de en todo el interior de la mezquita. [39]
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La principal excepción a esto es la Mezquita Rüstem Pasha (1561-62), cuyo pórtico interior y exterior están extensamente cubiertos de azulejos de Iznik. [27] [42] La mezquita incluso se considera un "museo" de azulejos de Iznik de este período. [39] [35] A juzgar por las comparaciones con otras obras de Sinan, el uso excepcional de azulejos en esta mezquita puede haberse debido a una solicitud específica del rico mecenas, Rüstem Pasha , en lugar de una decisión voluntaria del propio Sinan. [27] No hay evidencia de que Sinan estuviera estrechamente involucrado en la producción de azulejos y es probable que simplemente decidiera dónde se colocaría la decoración de azulejos y se asegurara de que los artesanos fueran capaces. [43] Doğan Kuban también sostiene que si bien los vívidos azulejos dentro del mihrab de la Mezquita Rüstem Pasha podrían haber simbolizado una imagen del Paraíso , la decoración de azulejos en las mezquitas otomanas generalmente no tenía significados simbólicos más profundos. [41]
El trabajo de azulejos en la mezquita de Rüstem Pasha también marca el comienzo del apogeo artístico del arte de los azulejos de Iznik a partir de la década de 1560 en adelante. [35] Los colores azules predominan, pero el importante color "rojo tomate" comenzó a aparecer. El repertorio de motivos incluye tulipanes , jacintos , claveles , rosas , granadas , hojas de alcachofa , narcisos y motivos de "nubes" chinas. [35] [39] Alrededor de 1560, la paleta de colores de los azulejos de Iznik también cambió ligeramente. Con la introducción del rojo tomate, que se perfeccionó en los años siguientes, algunos colores como el turquesa y el púrpura manganeso dejaron de aparecer, mientras que también apareció un nuevo tono de verde. Este cambio es parcialmente evidente en la Mezquita Rüstem Pasha y especialmente en el extenso trabajo de azulejos en la tumba de Haseki Hürrem (1558) y la tumba de Suleiman (1566), ambas ubicadas detrás de la Mezquita Süleymaniye. [44] La forma artística más alta de los azulejos de Iznik se logró poco después de esto durante el reinado de Selim II , quien sucedió a su padre Suleiman, y continuó hasta finales de siglo. Algunos de los ejemplos de azulejos más excepcionales de este período se pueden encontrar en la Mezquita Sokollu Mehmed Pasha, la Mezquita Piyale Pasha (1574), la tumba de Selim II (1576), la pequeña Mezquita Takkeci İbrahim Ağa (1592), la tumba de Murad III (1595), y en algunas partes del Palacio de Topkapı. [45] Los paneles de azulejos de la Cámara de Murad III (1578) en el Palacio de Topkapı y del área del mihrab de la Mezquita Atik Valide (1583) en Üsküdar también muestran una tendencia a utilizar colores de formas más abstractas, como la adición de manchas rojas en pétalos de flores de diferentes colores, que es un detalle particular del arte otomano. [43]
Como señaló Arthur Lane en su estudio seminal sobre los azulejos de Iznik publicado en 1957, el efecto de los azulejos de Iznik, cuando se emplean con éxito en los interiores abovedados otomanos, da como resultado una sensación de ligereza y armonía, donde los intrincados detalles de los azulejos en sí no abruman al espectador. [43] La decoración de azulejos en las provincias era típicamente de menor calidad que la que se encontraba en los principales centros imperiales de mecenazgo. Sin embargo, algunos mecenas locales ricos probablemente importaban azulejos de Estambul, lo que explica la alta calidad de los azulejos en algunos monumentos distantes como la mezquita Behram Pasha (1572-73) en Diyarbakir . [39]
A principios del siglo XVII, algunas características de los azulejos de Iznik del siglo XVI comenzaron a desvanecerse, como el uso del rojo tomate en relieve. Al mismo tiempo, algunos motivos se volvieron más rígidamente geométricos y estilizados. [43] La enorme Mezquita del Sultán Ahmed (o "Mezquita Azul"), comenzada en 1609 e inaugurada en 1617, contiene la colección de azulejos más rica de cualquier mezquita otomana. Según los documentos oficiales otomanos, contenía hasta 20.000 azulejos. [43] Los colores dominantes son el azul y el verde, mientras que los motivos son típicos del siglo XVII: tulipanes, claveles, cipreses , rosas, vides , floreros y motivos de nubes chinas. [46] Los mejores azulejos de la mezquita, ubicados en la pared trasera en el nivel del balcón, se hicieron originalmente para el Palacio de Topkapi a fines del siglo XVI y se reutilizaron aquí. [47] La enorme tarea de decorar un edificio tan grande puso a prueba la industria de los azulejos en Iznik y algunos de los trabajos en azulejos son repetitivos e inconsistentes en su calidad. [48] La mezquita Çinili ("Azulejos") (1640) en Üsküdar, mucho más pequeña, también está cubierta de azulejos en el interior. [49] Los ejemplos más armoniosos de decoración de azulejos en la arquitectura otomana del siglo XVII son el quiosco de Ereván y el quiosco de Bagdad en el Palacio de Topkapı, construidos en 1635 y 1639, respectivamente. [50] [47] Tanto sus paredes exteriores como interiores están cubiertas de azulejos. Algunos de los azulejos son azulejos de cuerda seca de un período mucho más temprano, reutilizados de otros lugares, pero la mayoría son azulejos azules y blancos que imitan el trabajo de Iznik de principios del siglo XVI. [47]
Aunque los artesanos de Iznik todavía eran capaces de producir azulejos ricos y coloridos durante todo el siglo XVII, hubo un declive general en la calidad. Esto fue resultado de una disminución en los encargos imperiales, ya que menos proyectos de construcción importantes fueron patrocinados por las élites gobernantes durante este período. [51] Las revueltas de Celali a principios del siglo XVII también tuvieron un impacto significativo, ya que Evliya Çelebi registra que el número de talleres de azulejos en Iznik durante este tiempo se redujo de 900 a solo 9. [49] Parte de la producción continuó en la ciudad de Kütahya en lugar de Iznik. [49] Kütahya, a diferencia de Iznik, no había llegado a depender únicamente de los encargos imperiales y, como resultado, resistió los cambios con más éxito. Muchos de sus artesanos eran armenios que continuaron produciendo azulejos para iglesias y otros edificios. [52]
La fabricación de azulejos disminuyó aún más en la segunda mitad del siglo. [49] No obstante, el interior de la "Mezquita Nueva" o Yeni Cami en el barrio de Eminönü , terminada en 1663, es un ejemplo tardío de la suntuosa decoración de azulejos de Iznik en una mezquita imperial. Los azulejos más finos del complejo están reservados para la galería y el salón privados del sultán (el Hünkâr Kasrı ). [53] En este período, los colores azul y turquesa predominaban cada vez más, y muchas obras encargadas limitaban sus patrones a azulejos individuales en lugar de crear patrones más grandes en varios azulejos. [51] Azulejos como este se importaron en cantidades significativas a Egipto en esta época, como se puede ver en la Mezquita Aqsunqur (también conocida como la "Mezquita Azul") en El Cairo , que fue renovada en 1652 por Ibrahim Agha, un comandante jenízaro local. [54] [55]
La producción de azulejos en Iznik llegó a su fin en el siglo XVIII. [49] Ahmet III y su gran visir intentaron revivir la industria de los azulejos estableciendo un nuevo taller entre 1719 y 1724 en Tekfursaray en Estambul, donde había existido un taller anterior a principios del siglo XVI. [56] [57] La producción continuó aquí durante un tiempo, pero los azulejos de este período no son comparables a los azulejos de Iznik anteriores. [56] [49] La producción de cerámica también continuó e incluso aumentó en Kütahya, donde se desarrollaron nuevos estilos junto con imitaciones de diseños otomanos clásicos más antiguos. [58] [57] Los colores de los azulejos en este período eran principalmente turquesa y azul cobalto oscuro, aunque también aparecían un rojo parduzco, amarillo y un verde oscuro. El fondo a menudo estaba descolorido, los colores a menudo se mezclaban ligeramente y los patrones nuevamente se limitaban típicamente a azulejos individuales. [56] [57] Los primeros azulejos de Tekfursaray registrados son los fabricados en 1724-1725 para el mihrab de la antigua mezquita Cezeri Kasım Pasha (1515) en Eyüp, Estambul. [57] [59] Los azulejos de Tekfursaray también se encuentran en la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha (1734), en la fuente Ahmed III (1729) cerca de Santa Sofía, y en algunas de las habitaciones y pasillos de la sección del harén en el palacio de Topkapi. [56] Los azulejos de Kütahya están presentes en Estambul en la mezquita Yeni Valide en Üsküdar (1708-1711), la mezquita Beylerbeyi (1777-1778), y en las artes del palacio de Topkapi, y también en mezquitas de otras ciudades como Konya y Antalya. [57]
Los hornos de Kütahya y Tekfursary produjeron notablemente una serie de azulejos y grupos de azulejos que fueron pintados con ilustraciones de la Gran Mezquita de La Meca. Estos aparecen en múltiples edificios del siglo XVIII, pero algunos ejemplos de esto aparecieron incluso antes en los azulejos de Iznik de finales del siglo XVII. [60] Los ejemplos anteriores muestran la Kaaba y las columnatas circundantes de la mezquita en un estilo más abstracto. Ejemplos posteriores en el siglo XVIII, influenciados por el arte europeo, emplean la perspectiva para representar la mezquita y, a veces, representan toda la ciudad de La Meca. [57] Las representaciones de Medina y la Mezquita del Profeta también aparecen en otros ejemplos de la época. Se pueden ver ejemplos de estas pinturas pictóricas en azulejos en las colecciones de varios museos, así como en el interior de algunas mezquitas (por ejemplo, la mezquita Hekimoğlu Ali Pasha) y en varias salas del Palacio de Topkapi, como los azulejos que adornan el mihrab de la sala de oración de los Eunucos Negros. [60]
Después de la rebelión de Patrona Halil en 1730, que depuso a Ahmet III y ejecutó a su gran visir, los hornos de Tekfursaray se quedaron sin patrón y rápidamente dejaron de funcionar. [57] La escasez de azulejos de calidad en el siglo XVIII también provocó que los azulejos de Iznik de edificios más antiguos se reutilizaran y se trasladaran a otros nuevos en múltiples ocasiones. [56] Por ejemplo, cuando se estaban realizando reparaciones en el Palacio de Topkapı en 1738, los azulejos viejos tuvieron que ser retirados del Palacio de Edirne y enviados a Estambul. [57] En última instancia, la decoración de azulejos en la arquitectura otomana perdió su importancia durante el siglo XVIII. [49]
No obstante, Kütahya siguió produciendo azulejos decorativos hasta el siglo XIX, aunque la calidad se deterioró a finales del siglo XVIII. [61] Algunos de los alfareros de la ciudad eran cristianos armenios y algunos de los azulejos se encargaron para iglesias armenias. La decoración de azulejos cristianos de este período a menudo representaba santos, ángeles, la Virgen María y escenas bíblicas . Se pueden encontrar ejemplos en la iglesia Krikor Lusaroviç en Tophane, Estambul, y la iglesia Surp Astvazazin en Ankara, entre otras. Algunos de los azulejos se exportaron al extranjero y se han encontrado ejemplos de ellos en Jerusalén, El Cairo y Venecia . [62]
A finales del siglo XIX y principios del XX, durante el reinado de Abdulhamid II, se produjo un intento de reactivar la producción de azulejos otomanos, en parte gracias a la influencia del Primer Movimiento Arquitectónico Nacional. En este período se produjeron azulejos para varias mezquitas, escuelas y edificios gubernamentales nuevos. Estos talleres finalmente cerraron después de la Primera Guerra Mundial. [63]
La pintura era una parte esencial de la decoración de los edificios otomanos y cubría las paredes interiores, los techos y el interior de las cúpulas. Sin embargo, ha sido relativamente descuidada en los estudios de la arquitectura otomana, [64] probablemente en parte porque muy poca decoración pintada otomana original se ha conservado hasta nuestros días, ya que gran parte de ella fue rehecha o reemplazada en períodos más recientes. [65] [66] [67] [68]
La pintura, así como el pan de oro , se aplicaban sobre una variedad de medios, entre ellos yeso, madera, cuero o tela y piedra. Para la decoración de yeso, generalmente había dos tipos: kalemişi y malakâri . [a] El primero se refiere a la pintura que se aplica directamente al yeso, mientras que el segundo se refiere a la aplicación de pintura sobre la decoración en relieve esculpida de antemano. El diseño de la ornamentación a menudo se estampaba primero sobre el yeso, utilizando papel perforado con agujeros de alfiler en la forma de los motivos, sobre el que se frotaba polvo de carbón para dejar contornos en las paredes que luego se pintaban. [64]
Los motivos de esta decoración eran típicamente similares a los motivos utilizados en otras artes contemporáneas, como la iluminación de manuscritos . Los pintores, que provenían de diferentes orígenes étnicos y religiosos, eran artistas independientes o artesanos ya empleados por el palacio imperial, contratados específicamente para decorar el edificio. [69] Los mecenas que encargaron los edificios pueden haber establecido ciertos parámetros o instrucciones para los decoradores, como solicitar inscripciones que resaltaran su estatus social o un mensaje político. [70]
Los primeros ejemplos indican que la decoración otomana desarrolló una preferencia por los motivos floreados. [71] Uno de esos motivos que fue popular a lo largo de la historia del arte otomano es el estilo rumî , [b] que consiste en tallos enrollados, en espiral y/o entrelazados con hojas estilizadas. Este estilo ya se utilizaba en Anatolia en el arte selyúcida y en el arte bizantino . [72] El ejemplo otomano más antiguo puede ser la decoración pintada parcialmente conservada que todavía se puede ver alrededor de una ventana en el Mausoleo Kirgizlar en Iznik, que data del reinado de Orhan ( r. 1324-1360 ). [73]
Los primeros motivos decorativos otomanos se mantuvieron similares a los encontrados en la arquitectura selyúcida de Anatolia anterior y en las culturas islámicas vecinas, como lo atestiguan algunos ejemplos sobrevivientes del siglo XV. [74] Uno de los ejemplos más importantes es la decoración mural parcialmente conservada dentro de la mezquita Murad II en Edirne, que aún se remonta a su construcción alrededor de 1436. La ornamentación dentro del iwan del sureste (qibla) representa paisajes naturales con flores y árboles estilizados que parecen reflejar los mismos estilos artísticos utilizados en ilustraciones de libros y miniaturas , particularmente las del Imperio Timúrida más al este. [75] También se encuentra decoración pintada de un estilo similar en el Mausoleo de Cem Sultan en el complejo Muradiye en Bursa, que data de finales del siglo XV. Allí, los motivos son más abstractos y predominantemente presentan jarrones estilizados de flores, junto con composiciones caligráficas, todas representadas en colores muy vivos. [75] [76]
Otro estilo floreado que apareció en la decoración otomana a partir del siglo XV es el hatayî , [c] que consiste en gran parte en peonías y hojas que se muestran en diferentes etapas de brotación y floración. Este estilo tuvo sus orígenes más al este en China o Turkestán y apareció en el arte islámico a partir del siglo XIII. [73]
A principios del siglo XVI, la gama de motivos decorativos en el arte otomano se amplió, como lo atestiguan otros medios del arte otomano, como los azulejos y la decoración de manuscritos. Solo unos pocos fragmentos de ornamentos pintados han sobrevivido en la arquitectura de esta época, pero es muy probable que también se diera una tendencia similar en este medio. [73] Los nuevos elementos incluían un motivo de "nubes" de inspiración china, que adoptaba la forma de cintas de nubes curvadas o en espiral, también evidentes en los azulejos contemporáneos. [73] [77]
En el segundo cuarto del siglo, el artista otomano Şahkulu desarrolló el estilo saz (también mencionado anteriormente para la decoración de azulejos) . Se derivaba del estilo hatayî y añadía nuevos motivos, sobre todo grandes hojas dentadas. Era menos formal y geométricamente rígido, lo que permitía combinar estos motivos y disponerlos de una amplia variedad de formas para llenar cualquier espacio. [73] Uno de los mejores ejemplos de este estilo que sobreviven del siglo XVI se encuentra en la mezquita Kılıç Ali Pasha (circa 1581), donde está pintado sobre un lienzo de aceite estirado sobre la parte inferior de la galería de madera del muecín . [73]
Las composiciones pintadas más monumentales se emplearon en y alrededor de las cúpulas y semicúpulas de los edificios otomanos. Durante gran parte de la era otomana, las cúpulas se decoraban típicamente con una composición circular similar a un medallón en el centro de la cúpula que se rellenaba con una interpretación caligráfica de versículos coránicos. El motivo del medallón central irradiaba hacia afuera para cubrir el resto de la cúpula, con los detalles rellenos con motivos rumî , hatayî o saz . Este tipo de decoración de cúpula es bien conocida desde el siglo XVI en adelante, pero probablemente también había aparecido antes en el siglo XV. [79] Los versículos escritos en el medallón central a menudo se seleccionaban del capítulo an-Nur ("Luz") del Corán y pueden haber impartido simbólicamente una connotación celestial a las cúpulas otomanas. [80] Otro elemento común de decoración en este contexto es la pintura de medallones caligráficos circulares en las pechinas o en las enjutas de los arcos que sostienen la cúpula. Estas composiciones caligráficas presentaban los diversos epítetos de Dios en el Islam o los nombres de figuras como Mahoma y los califas Rashidun . [81] Para las inscripciones caligráficas monumentales, generalmente se prefería una escritura thuluth . [82]
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Otros tipos de motivos también se utilizaron para cubrir el interior de las cúpulas, como bandas de motivos rumî que irradian desde el centro u otros tipos de volutas rumî . [83] Un ejemplo bien conservado de esto último se encuentra en la cúpula de la Cámara de Murad III en el Palacio de Topkapı (circa 1578), que consiste en volutas rumî doradas sobre un fondo rojo. La decoración pintada se realza con piezas de cristal de roca colocadas en la cúpula que probablemente estaban destinadas a emular estrellas. [81] Este último detalle es algo que también se encuentra dentro de la cúpula del mausoleo de Süleyman en Estambul. [84] El intradós de grandes arcos de soporte debajo de las cúpulas, así como otros elementos de soporte como las consolas , también estaban cubiertos con una variedad de motivos entrelazados pintados. [85]
El estilo şukûfe , desarrollado por el sucesor de Şahkulu, Kara Memi, consiste en representaciones de flores de jardín como tulipanes , claveles y jacintos . [86] A diferencia de los otros estilos mencionados anteriormente, rara vez se empleó a gran escala en la decoración arquitectónica, siendo más característico de los azulejos y las ilustraciones de libros. En cambio, aparece en algunos elementos arquitectónicos más pequeños que suelen verse de cerca, [86] como los armarios de madera y las contraventanas que se encuentran en la Cámara de Murad III en el Palacio de Topkapi. [86] [77]
Desafortunadamente, gran parte de la decoración pintada de la era clásica de Mimar Sinan en el siglo XVI se ha perdido. [87] La decoración pintada actual dentro de las cúpulas de muchas mezquitas de la época, incluyendo la Süleymaniye en Estambul y la Selimiye en Edirne, data de restauraciones en siglos mucho más posteriores. [88] [89] En la Mezquita Süleymaniye, cuya cúpula tuvo que ser reparada después de su colapso en el terremoto de 1766 [90] , la decoración original fue descrita por el escritor del siglo XVI Ramazanzade Mehmed como presentando muchos "discos similares al sol" y diseños de medallones en oro y plata. [91] (Una restauración del siglo XIX por los hermanos Fossati repintó la cúpula en un estilo vagamente barroco y esta decoración se ha conservado hoy. [90] ) Solo las inscripciones caligráficas, que a menudo fueron restauradas fielmente, han tendido a conservarse en cierta medida. [87] [92]
Sin embargo, todavía se pueden encontrar aquí y allá algunos ejemplos de pintura preservada del siglo XVI. Además de los ejemplos mencionados anteriormente, un ejemplo importante se encuentra en la mezquita Kara Ahmed Pasha (circa 1554). Como muchos de los otros ejemplos preservados, la pintura original visible hoy se encuentra en los techos de madera bajo las galerías de la mezquita. La pintura se combina con algunos trabajos en yeso en bajorrelieve y dorado , y los colores predominantes son el rojo y el dorado sobre un fondo azul. El diseño presenta un medallón central similar a los que a veces se usan en las alfombras Ushak , alrededor del cual se encuentran motivos vegetales en espiral, nubes chinas y elementos de estilo saz . [93] Otro ejemplo es la madera pintada debajo de las galerías de la mezquita Atik Valide en Üsküdar (circa 1583), que presenta un patrón geométrico de polígonos llenos de motivos florales. [94] [95] [73] También se pueden ver algunos restos de pintura original en el techo del vestíbulo de la mezquita Sokollu Mehmed Pasha y bajo algunas de sus galerías. [96] La mezquita Muradiye en Manisa conserva pintura original en sus galerías, su mihrab y su minbar de piedra. [97]
Los motivos tradicionales otomanos mantuvieron cierta formalidad, con elementos individuales generalmente bastante estilizados. A partir de la segunda mitad del siglo XVII, esta formalidad se relajó y la decoración pintada experimentó un cambio gradual en el estilo que puede atribuirse a la influencia europea. Entre otras tendencias, se introdujo el sombreado en lo que anteriormente habían sido áreas de color plano. La forma de los motivos florales también cambió y se representaron con más pétalos. [98] Esto es evidente no solo en los edificios nuevos sino también en los edificios más antiguos cuya decoración se rehizo después de este período. En algunos de los últimos casos, los diseños tradicionales se conservaron durante la restauración, pero se actualizaron para incluir el sombreado. Un ejemplo de esto se puede ver en la mezquita Sinan Pasha en Beşiktaş , una mezquita del siglo XVI cuyo interior fue repintado en el siglo XIX. [99]
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Casi al mismo tiempo (en la segunda mitad del siglo XVII), comenzó a aparecer un nuevo estilo conocido como Edirnekārī . [e] Representaba principalmente flores, un motivo tradicional otomano, pero con un mayor nivel de naturalismo no visto anteriormente en el arte otomano. [100] Esta tendencia continuó hasta el siglo XVIII. El reinado de Ahmet III ( r. 1703-1730 ), que incluye los años del Período del Tulipán (1718-1730), vio la popularización de un estilo que presenta abundantes representaciones de flores en jarrones y cuencos de fruta, a veces con sombreado. [101] El ejemplo más vívido de esto es la llamada Sala de Frutas, creada por Ahmet III dentro del Palacio de Topkapı en 1705, cuyas paredes de madera están cubiertas con tales imágenes. [101] Derivadas del estilo Edirnekārī , tienen un mayor naturalismo y están evidentemente influenciadas por las técnicas de ilustración de Europa occidental. [102]
Este nuevo estilo siguió siendo popular hasta finales de siglo. [101] Se ve a menudo en puertas de madera y otros elementos de madera de este período. Se encuentran ejemplos de estos en otras partes del Palacio de Topkapi, así como en la mampara de madera de la galería superior de la Mezquita Piyale Pasha , que probablemente se añadió en el siglo XVIII. El estilo también fue popular más allá de la capital y se puede encontrar hasta en Crimea , donde el palacio del kan de Crimea (un vasallo otomano) en Bajchisarái contiene paneles de madera pintados de la misma manera. [101]
Los estilos más tradicionales rumî , hatayî y saz no desaparecieron todavía y continuaron utilizándose durante este período. [103] Los dos complejos religiosos construidos por Damat Ibrahim Pasha en Estambul (1720) y en su ciudad natal de Nevşehir (1726), ambos presentan ejemplos de estos motivos aplicados en la técnica malakâri . Parecen ser similares al arte del pintor otomano contemporáneo Ali Üsküdari (fallecido en 1763 [104] ). [103]
La llegada del estilo arquitectónico barroco otomano en la década de 1740 también trajo consigo nuevos motivos de origen o influencia europea. [105] Por ejemplo, los diseños tradicionales de medallones otomanos ahora podían reemplazarse con cartuchos de estilo europeo . [98] Un raro ejemplo de decoración pintada de esta época que aún sobrevive en su estado original se puede encontrar en la biblioteca de la mezquita Hacı Beşir Ağa en Estambul (1744-1745). Aquí, el techo abovedado está pintado con un cartucho central y un campo de óvalos rosados y amarillos rodeados de motivos de correas europeas. [106] Muchas otras mezquitas barrocas otomanas han sido repintadas desde entonces y gran parte de la composición o carácter original de su decoración pintada se ha perdido. [107] El interior de la mezquita Nuruosmaniye (1748-1755), uno de los monumentos más importantes del período, ha sido repintado de esta manera; Sin embargo, una restauración reciente ha dejado al descubierto parte de la pintura original en su cúpula, que ahora es visible. [108] La reciente restauración de la Tumba de Abdulhamid I (1775-1780) también ha logrado recuperar parte de la pintura original bajo capas de repintes posteriores, revelando motivos rococó en tonos de verde y rosa. [109]
A finales del siglo XVIII, los estilos de decoración pintada volvieron a cambiar, aún más influenciados por Europa. El nuevo repertorio de motivos llegó a incluir guirnaldas , cintas, ramos de flores y cestas de rosas. La decoración ahora podía pintarse para que pareciera tridimensional, añadiendo un nuevo efecto visual incluso cuando se utilizaban motivos tradicionales. Este estilo se encuentra en muchas mezquitas y palacios construidos o restaurados en el siglo XIX. [110] La grisalla también se utilizó en algunos casos. En la mezquita Ayazma , por ejemplo, la decoración del siglo XVIII se repintó en el siglo XIX manteniendo los mismos motivos de jarrones de flores pero representándolos en tonos de gris y negro. [111] Los murales de paisajes naturalistas también se volvieron comunes a partir de finales del siglo XVIII, especialmente en la decoración interior de los palacios. [112] [111]
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Por último, la técnica del trampantojo también se importó al imperio y se puede encontrar tanto en Estambul como en otros lugares. [111] Aunque algunos detalles menores de pinturas anteriores sugerían esta técnica (por ejemplo, en la mezquita Ayazma), su uso efectivo solo comenzó durante el reinado de Abdülmecid I ( r. 1839-1861 ), cuando probablemente se contrataron especialistas en este tipo de pintura para este propósito. [113] Un ejemplo de este período es la mezquita de Ortaköy , construida en la década de 1850, donde la cúpula pintada presenta imágenes de trampantojo que representan una arquitectura neorrenacentista mezclada con filas de mihrabs de estilo islámico que replican el diseño del mihrab real de la mezquita debajo. [114] [115] El trampantojo también se encuentra en el Palacio Dolmabaçe (construido entre 1843 y 1856), mezclando motivos europeos y neoislámicos. [116] Un ejemplo posterior se puede encontrar en la Mezquita Pertevniyal Valide Sultan (1871), cuyo esquema decorativo general mezcla motivos europeos, otomanos y revivalistas islámicos . [117]
En comparación con la arquitectura seléucida de Anatolia que la precedió, la arquitectura otomana consideraba la talla de piedra como un elemento decorativo menos importante. Esto puede deberse a que los artesanos responsables de la talla de piedra bajo los seléucidas y los beyliks se concentraban en Anatolia central y oriental, a diferencia de Anatolia occidental, donde se desarrolló la arquitectura otomana temprana. Los otomanos tampoco continuaron la tradición seléucida de construir portales monumentales de piedra cubiertos de ornamentación. [118] Por último, a medida que el estilo otomano clásico fue tomando forma, los grandes muros sólidos que eran comunes en las estructuras más tradicionales fueron reemplazados por estructuras muy articuladas con muchos elementos unidos como parte de un conjunto más complejo. Esto probablemente hizo que la decoración de grandes superficies de pared fuera un elemento mucho menos importante del diseño de edificios. [49]
En el período otomano temprano, una excepción a esta escasez de talla tradicional en piedra es la Mezquita Verde de Bursa, que presenta un tallado experto de superficies de mármol en arabescos vegetales y motivos caligráficos. [49] Esto generalmente no se repitió en los monumentos otomanos posteriores, con la excepción parcial de los mihrabs . [119]
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Sin embargo, la talla de piedra de alta calidad se siguió utilizando para enriquecer los detalles de los edificios durante todo el período otomano, en particular para los portales de entrada, los balcones de los minaretes, los nichos, los capiteles de las columnas y las molduras . Una de las principales técnicas decorativas en este medio era la talla de muqarnas (o "estalactitas"), que se utiliza en todos los elementos antes mencionados. [49] Desde la era selyúcida, las semibóvedas de muqarnas habían sido una característica típica de los portales de entrada y los mihrabs, y esta tradición continuó en las mezquitas otomanas. [120]
La alta calidad de la mampostería también se hizo evidente en los calados geométricos de las balaustradas de piedra y en los minbars de mármol . [49] Además de los capiteles de mocárabes comunes, se esculpió otro tipo de capitel con una serie de superficies planas en forma de rombo que se combinaban para formar una transición desde la base circular hasta la parte superior cuadrada, similar a los "triángulos turcos" utilizados como transiciones entre habitaciones cuadradas y cúpulas. [121] Las superficies de mármol se tallaban ocasionalmente con motivos de tracería en relieve, incluso en estilo rumî , pero esto se limitaba principalmente a ciertas superficies alrededor de los mihrabs. [122]
Aparte de estos rasgos característicos de los edificios, las lápidas otomanas destacan por su rica ornamentación tallada en piedra. La decoración de las lápidas incluía motivos vegetales y florales, casquetes de piedra en forma de tocado que reflejaban el estatus social del difunto (normalmente en el caso de los hombres) y, lo más habitual, inscripciones en elegante caligrafía. El nivel de ornamentación de las lápidas aumentó después de finales del siglo XVII y siguió los cambios estilísticos que se produjeron posteriormente en la arquitectura. [122]
A principios del siglo XVIII, en torno al Período de los Tulipanes, se añadieron diversos motivos florales nuevos al repertorio decorativo de los edificios. [49] Estos se pueden encontrar en relieves tallados, empleados con mayor frecuencia en las fachadas de fuentes y sebilos, que se convirtieron en tipos comunes de monumentos encargados durante este siglo. [123] Los motivos incluyen flores, frutas, guirnaldas y rosetas, así como diseños desarrollados a partir del estilo hatayî utilizado anteriormente para la decoración pintada. [124] También siguieron apareciendo algunas técnicas tradicionales como las muqarnas y los calados. [124]
Con la llegada del barroco otomano en el siglo XVIII, la talla de piedra otomana tomó prestados motivos directamente de la ornamentación en relieve de la arquitectura rococó francesa , incluidas hojas de acanto, conchas, molduras barrocas y formas de arco mixtilíneas. [125] Esto fue evidente en primer lugar y sobre todo en nuevas fuentes y sebilos. [126] Aunque se introdujeron muchas novedades, una característica tradicional que continuó durante este período fueron las inscripciones caligráficas colocadas en paneles sobre puertas, en frisos y en otros lugares destacados. [127]
La mezquita Nuruosmaniye (1748-1755) ayudó a establecer un nuevo estilo de capitel de columna para esta época: con forma de campana invertida, ya sea simple o cubierta con estrías u otros detalles tallados, y a menudo con volutas en sus esquinas superiores. [128] [129] El diseño de los portales de la mezquita también cambió. La puerta central del patio de la Nuruosmaniye está rematada por un motivo de rayos de sol semicirculares , [130] y una versión simplificada de este motivo también aparece en la puerta central de la mezquita Laleli (1757-1761). [131] Las puertas interiores y laterales de la Nuruosmaniye están marcadas por diseños únicos: están rematadas por semibóvedas talladas con filas de diversas molduras y frisos de acanto que reemplazan a los tradicionales mocárabes. [132] Un diseño similar de molduras barrocas se encuentra también en los nichos de los mihrabs de esta época, reemplazando nuevamente a los antiguos nichos de muqarnas, [133] mientras que las ménsulas de muqarnas de los balcones del minarete fueron reemplazadas por niveles de anillos circulares. [134]
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