El Reino de Dahomey ( / d ə ˈ h oʊ m i / ) fue un reino de África occidental ubicado en la actual Benín que existió aproximadamente desde 1600 hasta 1904. Se desarrolló en la meseta de Abomey entre el pueblo Fon a principios del siglo XVII y se convirtió en una potencia regional en el siglo XVIII al expandirse hacia el sur para conquistar ciudades clave como Whydah perteneciente al Reino de Whydah en la costa atlántica que le otorgó acceso sin obstáculos al comercio tricontinental de esclavos del Atlántico .
Durante gran parte de mediados del siglo XIX, el Reino de Dahomey se convirtió en un estado regional clave, después de terminar finalmente con el estatus tributario del Imperio Oyo . [1] Los visitantes europeos documentaron ampliamente el reino, y se convirtió en una de las naciones africanas más conocidas por los europeos . [2] El Reino de Dahomey era una importante potencia regional que tenía una economía doméstica organizada basada en la conquista y el trabajo esclavo , [3] un comercio internacional significativo y relaciones diplomáticas con los europeos , una administración centralizada, sistemas tributarios y un ejército organizado. En el reino eran notables las obras de arte significativas, una unidad militar exclusivamente femenina llamada las Amazonas de Dahomey por los observadores europeos y las elaboradas prácticas religiosas del vudú . [4]
El crecimiento de Dahomey coincidió con el crecimiento del comercio atlántico de esclavos , y se hizo conocido por los europeos como un importante proveedor de esclavos. [2] Dahomey era una sociedad altamente militarista constantemente organizada para la guerra; participó en guerras e incursiones contra las naciones vecinas y vendió cautivos al comercio atlántico de esclavos a cambio de bienes europeos como rifles , pólvora , telas , conchas de cauri , tabaco , pipas y alcohol . [5] [6] Otros cautivos se convirtieron en esclavos en Dahomey, donde trabajaron en plantaciones reales [7] o fueron asesinados en sacrificios humanos durante las celebraciones del festival conocidas como las Costumbres Anuales de Dahomey . [8] Las Costumbres Anuales de Dahomey involucraban una importante recolección y distribución de regalos y tributos, ceremonias religiosas vudú, desfiles militares y discusiones de dignatarios sobre el futuro del reino.
En la década de 1840, Dahomey comenzó a enfrentar el declive con la presión británica para abolir el comercio de esclavos, que incluyó la imposición de un bloqueo naval por parte de la Marina Real Británica contra el reino y la implementación de patrullas contra la esclavitud cerca de su costa. [9] Dahomey también se debilitó después de no poder invadir y capturar esclavos en Abeokuta , una ciudad-estado yoruba que fue fundada por los refugiados del Imperio Oyo que migraron hacia el sur. [10] Más tarde, Dahomey comenzó a experimentar disputas territoriales con Francia que llevaron a la guerra en 1890 y a que parte del reino se convirtiera en un protectorado francés. El reino cayó cuatro años después, cuando la reanudación de los combates dio como resultado el derrocamiento del último rey, Béhanzin , y la anexión del país al África Occidental Francesa .
El Dahomey francés obtendría su independencia en 1960 con el nombre de República de Dahomey , que pasaría a llamarse Benín en 1975.
El reino de Dahomey ha sido conocido por muchos nombres diferentes y ha sido escrito de diversas maneras, incluyendo Danxome , Danhome y Fon . El nombre Fon se relaciona con el grupo étnico y lingüístico dominante, el pueblo Fon , de las familias reales del reino y es como el reino llegó a ser conocido por primera vez por los europeos. Los nombres Dahomey , Danxome y Danhome comparten una historia de origen, que la historiadora Edna Bay dice que puede ser una etimología falsa . [11]
La historia cuenta que Dakodonu , considerado el segundo rey en las listas de reyes modernos, recibió permiso de los jefes Gedevi, los gobernantes locales, para establecerse en la meseta de Abomey. Dakodonu solicitó tierras adicionales a un jefe prominente llamado Dan (o Da), a lo que el jefe respondió sarcásticamente: "¿Debería abrir mi vientre y construirte una casa en él?". Por este insulto, Dakodonu mató a Dan y comenzó la construcción de su palacio en el lugar. El nombre del reino se deriva del incidente: Dan significa "jefe", xo significa "vientre" y me significa "dentro de", en el idioma fon . [12]
El reino de Dahomey fue fundado alrededor de 1600 por el pueblo fon, que se había establecido recientemente en la zona (o posiblemente fue el resultado de un matrimonio entre el pueblo aja y los gedevi locales). Se suele considerar que el rey fundador de Dahomey fue Houegbadja (c. 1645-1685), que construyó los palacios reales de Abomey y comenzó a saquear y tomar el control de las ciudades fuera de la meseta de Abomey. [11]
Fuente: [13]
El rey Agaja , nieto de Houegbadja, subió al trono en 1708 y comenzó una importante expansión del reino de Dahomey. Esta expansión fue posible gracias a la superior fuerza militar del Dahomey del rey Agaja. A diferencia de las regiones circundantes, Dahomey empleaba un ejército profesional permanente de unos diez mil hombres. [14] Lo que a los dahomey les faltaba en número, lo compensaban con disciplina y armas superiores. En 1724, Agaja conquistó Allada , el origen de la familia real según la tradición oral, y en 1727 conquistó Whydah . Este aumento del tamaño del reino, en particular a lo largo de la costa atlántica, y el aumento del poder convirtieron a Dahomey en una potencia regional. El resultado fue una guerra casi constante con el principal estado regional, el Imperio Oyo , desde 1728 hasta 1740. [15] La guerra con el imperio Oyo dio lugar a que Dahomey asumiera un estatus tributario del imperio Oyo. [2]
Tegbesu, también escrito como Tegbessou, fue rey de Dahomey, en la actual Benín, desde 1740 hasta 1774. Tegbesu no era el hijo mayor del rey Agaja (1708-1740), pero fue elegido tras la muerte de su padre tras ganar una lucha sucesoria con un hermano. El rey Agaja había expandido significativamente el reino de Dahomey durante su reinado, en particular conquistando Whydah en 1727. Esto aumentó el tamaño del reino y aumentó tanto la disidencia interna como la oposición regional. Tegbessou gobernó Dahomey en un momento en el que necesitaba aumentar su legitimidad sobre aquellos a los que había conquistado recientemente. Como resultado, a Tegbesu se le atribuyen a menudo una serie de cambios administrativos en el reino con el fin de establecer la legitimidad del mismo.
El comercio de esclavos aumentó significativamente durante el reinado de Tegbessou y comenzó a proporcionar la mayor parte de los ingresos del rey. Además, el gobierno de Tegbessu es el que tuvo el primer kpojito o madre del leopardo significativo con Hwanjile en ese papel. El kpojito se convirtió en una persona de gran importancia en la realeza de Dahomey. Se dice que Hwanjile, en particular, cambió drásticamente las prácticas religiosas de Dahomey al crear dos nuevas deidades y vincular más estrechamente el culto al del rey. Según una tradición oral, como parte del tributo que Dahomey debía a Oyo, Agaja tuvo que darle a Oyo uno de sus hijos. La historia afirma que solo Hwanjile, de todas las esposas de Agaja, estaba dispuesta a permitir que su hijo fuera a Oyo. Este acto de sacrificio, según la tradición oral de Tegbesu, fue favorecido por Agaja. Se dice que Agaja le dijo a Tegbesu que él era el futuro rey, pero que su hermano Zinga seguía siendo el heredero oficial. [11]
Cuando el rey Ghezo ascendió al trono en 1818, se enfrentó a dos obstáculos inmediatos: el Reino de Dahomey estaba en crisis política y era financieramente inestable. [16] En primer lugar, necesitaba ganar independencia política eliminando el yugo tributario que el imperio yoruba de Oyo tenía sobre Dahomey desde 1748. En segundo lugar, necesitaba revitalizar la economía de Dahomey. [16] Ambos objetivos dependían del comercio de esclavos. El rey Ghezo implementó nuevas estrategias militares, que les permitieron tomar una posición física contra los Oyo, que también eran un competidor importante en el comercio de esclavos. También puso estipulaciones sobre la participación de Dahomey en el comercio de esclavos. Bajo su reinado, los Dahomey ya no serían objeto de comercio, ya que estaban bajo el liderazgo de su hermano, Adandozan . [16] Dahomey se centraría en capturar a sus enemigos y comerciar con ellos. El rey Ghezo intentó conducir finalmente a su pueblo hacia el comercio "legítimo" del aceite de palma. [16]
Los dahomey pronto obtuvieron la victoria cuando derrotaron al Imperio Oyo y su yugo en Paonignan en 1827. Mientras que la demanda de esclavos de Brasil aumentó en 1830, los británicos comenzaron una campaña para abolir el comercio de esclavos en África. El gobierno británico comenzó a ejercer una presión significativa sobre el rey Ghezo en la década de 1840 para que pusiera fin al comercio de esclavos en Dahomey. El rey Ghezo respondió a estas solicitudes enfatizando que no podía terminar con el comercio de esclavos debido a la presión interna. Les explicó que toda la región se había vuelto dependiente del comercio de esclavos, por lo que terminar de inmediato desestabilizaría su reino y conduciría a la anarquía. El rey William Dappa Pepple de Bonny y el rey Kosoko de Lagos adoptaron la misma postura ante las solicitudes británicas. En cambio, el rey Ghezo propuso una expansión del comercio de aceite de palma y la abolición gradual del comercio de esclavos. [16]
El reinado del rey Ghezo estuvo marcado por grandes batallas y cambios significativos en el imperio, incluyendo la elevación de los Agojie . Estas "Amazonas de Dahomey" fueron fundamentales para la derrota del Imperio Oyo. Su reinado también consolidó al Reino de Dahomey como uno de los reinos africanos más poderosos que se opusieron a los intentos británicos, con el apoyo de Egba , de convertir a la gente al cristianismo, y mantuvo su religión tradicional , conocida como Vodun . Abolió el sacrificio humano de esclavos y eliminó la pena de muerte para ciertos delitos menores, como el adulterio. A pesar de la historia de brutalidad del reino, el rey Ghezo a menudo fue caracterizado como honorable e invencible, incluso por sus enemigos. El misionero británico Thomas Birch Freeman también lo describió como "uno de los hombres más notables de su época, ya sea que lo consideremos en su capacidad privada como hombre, o como guerrero y estadista". [16]
El reino luchó contra Francia en la primera guerra franco-dahomeana y la segunda guerra franco-dahomeana . El reino fue reducido y se convirtió en un protectorado francés en 1894. [17]
En 1904, la zona pasó a formar parte de una colonia francesa, el Dahomey francés .
En 1958, el Dahomey francés se convirtió en una colonia autónoma denominada República de Dahomey y obtuvo la independencia total en 1960. En 1975 pasó a llamarse República Popular de Benín y en 1991 República de Benín .
En la actualidad, el reino sigue existiendo como una monarquía constituyente ubicada dentro de Benín. Sus gobernantes ya no tienen ningún poder oficial según la constitución de Benín, pero conservan cierta influencia política y económica. [18] [19] Los reyes modernos participan en importantes festivales religiosos vudú y otras ceremonias tradicionales. [20]
Los primeros escritos a menudo presentaban al reino como una monarquía absoluta dirigida por un rey despótico . Estas descripciones se utilizaban a menudo como argumentos por diferentes bandos en los debates sobre el comercio de esclavos, principalmente en el Reino Unido , y como tales eran probablemente exageraciones. [11] [2] Trabajos históricos recientes han enfatizado los límites del poder monárquico en el Reino de Dahomey. [12] El historiador John C. Yoder, con atención al Gran Consejo en el reino, argumentó que sus actividades no "implican que el gobierno de Dahomey fuera democrático o incluso que su política se aproximara a las de las monarquías europeas del siglo XIX. Tal evidencia apoya la tesis de que las decisiones gubernamentales estaban moldeadas por respuestas conscientes a presiones políticas internas, así como por decreto ejecutivo". [21] Las divisiones políticas primarias giraban en torno a aldeas con jefes y puestos administrativos designados por el rey y que actuaban como sus representantes para resolver disputas en la aldea. [22]
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El rey de Dahomey ( Ahosu en el idioma Fon ) era el poder soberano del reino. Todos los reyes afirmaban ser parte de la dinastía Alladaxonou , afirmando descender de la familia real en Allada . Gran parte de las reglas de sucesión y las estructuras administrativas fueron creadas tempranamente por los reyes Houegbadja , Akaba y Agaja . La sucesión a través de los miembros masculinos de la línea era la norma, y la realeza generalmente (pero no siempre) recaía en el hijo mayor. [9] El rey era seleccionado en gran parte a través de debates y decisiones en las reuniones del Gran Consejo, aunque no siempre estaba claro cómo operaba esto. [11] [21] El Gran Consejo reunía anualmente a una gran cantidad de diferentes dignatarios de todo el reino para reunirse en las Aduanas Anuales de Dahomey . Las discusiones serían largas e incluirían miembros, tanto hombres como mujeres, de todo el reino. Al final de las discusiones, el rey declararía el consenso del grupo. [21]
Los puestos clave en la corte del rey incluían el migan (primer ministro), el mehu (ministro de finanzas), el yovogan , el tokpo (ministro de agricultura), el agan (general del ejército), el kpojito (o reina madre) y, más tarde, el chacha (o virrey) de Whydah. Cada uno de estos puestos del gabinete, que, con la excepción del kpojito , estaban encabezados por hombres, tenía una contraparte femenina que los complementaba. [23] El migan, una combinación de mi (nuestro) y gan (jefe), era un cónsul principal del rey, una figura judicial clave y servía como ejecutor principal. El mehu era, de manera similar, un funcionario administrativo clave que manejaba los palacios y los asuntos de la familia real, los asuntos económicos y las áreas al sur de Allada (lo que hacía que el puesto fuera clave para el contacto con los europeos).
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Las relaciones entre Dahomey y otros países eran complejas y se vieron gravemente afectadas por el comercio transatlántico de esclavos .
En 1750, el Reino de Dahomey envió una misión diplomática a Salvador , colonia portuguesa de Brasil, con el fin de fortalecer las relaciones diplomáticas con esta colonia portuguesa después de un incidente que llevó a la expulsión de las autoridades diplomáticas portuguesas-brasileñas en 1743. [24]
Otras misiones de Dahomey fueron enviadas a la colonia portuguesa de Brasil entre 1795 y 1805 con el propósito de fortalecer las relaciones con las autoridades coloniales portuguesas y los compradores de esclavos residentes en territorio brasileño, asegurando que mantuvieran un interés en comprar personas esclavizadas suministradas por Dahomey en lugar de reinos rivales. [25] También se registra que en 1823, el Reino de Dahomey reconoció formalmente la independencia de Brasil , convirtiéndolo en una de las primeras entidades políticas del mundo en hacerlo. [26]
El comercio transatlántico de esclavos entre Brasil y Dahomey siguió siendo intenso incluso bajo la presión del Reino Unido para su abolición . Francisco Félix de Sousa , un ex esclavo y más tarde un importante comerciante de esclavos en la región de Dahomey, se convirtió en una figura políticamente influyente en ese reino después del ascenso de Guezo al trono de Dahomey. Se le concedió el título honorario de Chachá, virrey de Ajudá, y un monopolio sobre la exportación de esclavos. [nb 1]
En 1861, el reino de Porto-Novo , uno de los afluentes de Dahomey, fue atacado por la Marina Real Británica , que participaba en patrullas contra la esclavitud. [29] Porto-Novo pidió protección a Francia y se convirtió en un protectorado francés como resultado en 1863. Este estatus fue rechazado por el rey Behanzin , quien todavía declaró que Porto-Novo era un afluente de Dahomey. Otro tema de discordia fue el estatus de Cotonú , un puerto que los franceses creían que estaba bajo su control debido a un tratado firmado por el representante de Dahomey en Whydah . Dahomey también ignoró todas las reclamaciones francesas allí y continuó recaudando aduanas del puerto. Estas disputas territoriales escalaron hasta la Primera Guerra Franco-Dahomeana en 1890, que resultó en la victoria francesa. Dahomey se vio obligado a firmar un tratado que rendía Porto-Novo y Cotonú a los franceses. Más tarde volvió a atacar la zona e ignoró las quejas francesas, lo que desencadenó la Segunda Guerra Franco-Dahomeyana en 1892. El reino fue derrotado en 1894, fue anexado al imperio colonial francés como Dahomey francés y el rey Behanzin fue exiliado a Argelia .
El fuerte portugués de Ouidah fue destruido por el ejército de Dahomey en 1743 durante su conquista de la ciudad, por lo que el rey Tegbesu deseó renovar las relaciones con Portugal. [30] Dahomey envió al menos cinco embajadas a Portugal y Brasil durante los años de 1750, 1795, 1805, 1811 y 1818, con el objetivo de negociar los términos del comercio atlántico de esclavos. Estas misiones crearon una correspondencia oficial entre los reyes de Dahomey y los reyes de Portugal, y se intercambiaron regalos entre ellos. La Corona portuguesa pagó los gastos de viaje y alojamiento de los embajadores de Dahomey, que viajaron entre Lisboa y Salvador de Bahía . Las embajadas de 1805 y 1811 trajeron cartas del rey Adandozan , que había encarcelado a súbditos portugueses en la capital de Dahomey, Abomey , y solicitó que Portugal comerciara exclusivamente en Ouidah. Portugal prometió responder a sus demandas si liberaba a los prisioneros. [30]
Una carta larga y detallada del rey Adandonzan fechada el 9 de octubre de 1810 muestra que tenía conocimiento de las guerras napoleónicas y el posterior exilio de la familia real portuguesa a Brasil , y expresó su remordimiento por no haber podido ayudar a la familia real portuguesa durante su guerra contra Francia. [30]
Pronto empezaron a llegar noticias de que Vuestra Majestad Real y toda la Real Familia estaban hechos prisioneros de los franceses, que tomaron Lisboa , así como el Rey de España. Pasó algún tiempo y llegó otro navío y trajo otra noticia de que Vuestra Majestad Real y Nuestra Soberana Madre Reina de Portugal habían partido para la Ciudad de Bahía, bajo la protección de los Ingleses y de la Marina Portuguesa. Luego pasó más tiempo y otro navío trajo noticia de que os habéis trasladado a Río de Janeiro , donde sabemos que falleció el Duque de Cadaval, por lo que lo siento y os doy mi pésame... lo que más siento es no ser más vecino de Nuestra Majestad, y no poder caminar en tierra firme para daros un socorro con mi brazo, por eso mi deseo es grande, pues aquí también he peleado muchas guerras en el interior.
Después de detallar cómo derrotó al rey de la nación Mahi, Adandonzan le dice a los portugueses: [30]
...Dame también noticias sobre las guerras, y también dame noticias sobre las guerras con la nación francesa y las demás, me hará feliz saberlo.
Dahomey se convirtió en un objetivo de la campaña antiesclavista del Imperio británico durante el siglo XIX. [31] Los británicos enviaron misiones diplomáticas a Dahomey en un esfuerzo por convencer al rey Ghezo de abolir los sacrificios humanos y el comercio de esclavos. Ghezo no cedió de inmediato a las demandas británicas, pero intentó mantener relaciones amistosas con los británicos fomentando el crecimiento de un nuevo comercio de aceite de palma . [32] En 1851, la Marina Real impuso un bloqueo naval contra Dahomey, obligando a Ghezo a firmar un tratado en 1852 que abolió inmediatamente la exportación de esclavos. Esto se rompió cuando el comercio de esclavos se reanudó en 1857 y 1858. El historiador Martin Meredith cita a Ghezo diciéndoles a los británicos: [33]
La trata de esclavos ha sido el principio rector de mi pueblo. Es la fuente de su gloria y riqueza. Sus canciones celebran sus victorias y la madre arrulla al niño con notas de triunfo sobre un enemigo reducido a la esclavitud.
Durante una misión diplomática a Dahomey en 1849, el capitán Frederick E. Forbes de la Marina Real recibió una niña esclava (más tarde llamada Sara Forbes Bonetta ) del rey Ghezo como "regalo", que más tarde se convertiría en ahijada de la reina Victoria .
Durante la Revolución estadounidense , las Colonias Unidas rebeldes prohibieron el comercio internacional de esclavos por una variedad de razones económicas, políticas y morales según la colonia. [34] Tras el final de la revolución, el presidente estadounidense Thomas Jefferson firmó la Ley de Prohibición de Importación de Esclavos en 1807, que prohibía a nivel federal el comercio internacional de esclavos, aunque la esclavitud doméstica en sí persistiría hasta la Guerra Civil estadounidense . Por lo tanto, Estados Unidos nunca estableció relaciones diplomáticas formales con el Reino de Dahomey. El último barco de esclavos conocido que navegó hacia Estados Unidos importó secreta e ilegalmente 110 esclavos de Dahomey, comprados mucho después de la abolición del comercio de esclavos. La historia fue mencionada en el periódico The Tarboro Southerner el 14 de julio de 1860. Cinco días antes, una goleta llamada Clotilda , capitaneada por William Foster, llegó a la bahía de Mobile, Alabama, llevando el último envío conocido de esclavos a los EE. UU. En 1858, un hombre estadounidense llamado Timothy Meaher hizo una apuesta con conocidos de que a pesar de la ley que prohibía el comercio de esclavos, podría traer con seguridad un cargamento de esclavos desde África. Construyó el barco de esclavos Clotilda y envió a William Foster para capitanearlo y recuperar a los africanos esclavizados.
El capitán William Foster llegó a Ouidah , un puerto costero de Dahomey, y recuperó 110 esclavos. Al describir cómo llegó a poseerlos, escribió en su diario en 1860:
De allí fui a ver al rey de Dahomey. Después de haber tratado agradablemente los asuntos con el príncipe, fuimos al almacén donde tenían en confinamiento a cuatro mil cautivos en estado de desnudez, de los cuales me dieron libertad para seleccionar ciento veinticinco como ofrenda para marcarlos por mí, lo cual prohibí preventivamente; comencé a tomar carga de negros, logrando asegurar a bordo ciento diez.
Zora Neale Hurston escribió sobre sus entrevistas con Oluale Kossola , el último sobreviviente del Clotilda , en su libro Barracoon . [35] Un descendiente notable de un esclavo de este barco es Ahmir Khalib Thompson , un artista musical estadounidense conocido como Questlove. La historia del Sr. Thompson se describe en el programa de televisión de PBS Finding Your Roots [Temporada 4, Episodio 9]. [36]
El Imperio Oyo se vio envuelto en frecuentes conflictos con el Reino de Dahomey, y este último se convirtió en un afluente del Oyo desde 1732 hasta 1823. La ciudad-estado de Porto-Novo , bajo la protección de Oyo, y Dahomey mantuvieron una rivalidad de larga data, en gran medida por el control del comercio de esclavos a lo largo de la costa. El ascenso de Abeokuta en la década de 1840 creó otra potencia que rivalizaba con Dahomey, en gran medida al crear un refugio seguro para las personas que se dedicaban al comercio de esclavos. [21]
Entre los yoruba notables que fueron capturados por Dahomey en redadas de esclavos después del colapso del Imperio Oyo se incluyen Sara Forbes Bonetta (Aina), Cudjoe Lewis (Oluale Kossola), Matilda McCrear (Abake), Redoshi y Seriki Williams Abass (Ifaremilekun Fagbemi).
El ejército del Reino de Dahomey estaba dividido en dos unidades: la derecha y la izquierda. La derecha estaba controlada por el migan y la izquierda por el mehu . Al menos en la época de Agaja , el reino había desarrollado un ejército permanente que permanecía acampado dondequiera que estuviera el rey. Los soldados en el ejército eran reclutados a partir de los siete u ocho años de edad, inicialmente sirviendo como portadores de escudos para los soldados regulares. Después de años de aprendizaje y experiencia militar, se les permitió unirse al ejército como soldados regulares. Para incentivar aún más a los soldados, cada soldado recibía bonificaciones pagadas en conchas de cauri por cada enemigo que mataran o capturaran en batalla. Esta combinación de experiencia militar de toda la vida e incentivos monetarios resultó en un ejército cohesionado y bien disciplinado. [14] Un europeo dijo que el ejército permanente de Agaja estaba formado por "tropas de élite, valientes y bien disciplinadas, lideradas por un príncipe lleno de valor y prudencia, apoyado por un personal de oficiales experimentados". [37] El ejército estaba formado por 15.000 efectivos que se dividían en derecha, izquierda, centro y reserva; y en cada uno de éstos se dividía a su vez en compañías y pelotones . [38]
Además de estar bien entrenado, el ejército de Dahomey bajo el mando de Agaja también estaba muy bien armado. El ejército de Dahomey favorecía las armas europeas importadas en lugar de las armas tradicionales. Por ejemplo, utilizaban mosquetes de chispa europeos en combate de largo alcance y espadas y alfanjes de acero importados en combate cuerpo a cuerpo. El ejército de Dahomey también poseía veinticinco cañones. A finales del siglo XIX, Dahomey tenía un gran arsenal de armas. Estas incluían el Chassepot Dreyse , el Mauser , el Snider Enfield , el Wanzel , el Werndl , el Peabody action , el Winchester , el Spencer , el Albini , la carabina Robert Jones , el mosquete francés 1882 y la Mitrailleuse Reffye 1867. Junto con las armas de fuego, Dahomey empleaba morteros . [38]
Al entrar en batalla, el rey tomaría una posición secundaria al comandante de campo con la razón dada de que si algún espíritu fuera a castigar al comandante por decisiones, no debería ser el rey. [22] Las unidades de Dahomey fueron entrenadas constantemente. Disparaban al mando, empleaban contramarcha y formaban líneas extendidas a partir de columnas profundas. Tácticas como fuego de cobertura , ataques frontales y movimientos de flanqueo se utilizaron en la guerra de Dahomey. [38] Las Amazonas de Dahomey, una unidad de soldados exclusivamente femeninos, es uno de los aspectos más inusuales del ejército del reino. A diferencia de otras potencias regionales, el ejército de Dahomey no tenía una caballería significativa (como el imperio Oyo) o poder naval (lo que impedía la expansión a lo largo de la costa). [39] A partir del siglo XVIII, el estado pudo obtener apoyo naval de Ardra , donde habían creado una dinastía subordinada después de conquistar el estado a principios del siglo XVIII. [40] Dahomey reclutó los servicios de la armada de Ardra contra Epe en 1778 y Badagry en 1783. [41]
El estado de Dahomey se hizo muy conocido por su cuerpo de mujeres soldados. Sus orígenes son objeto de debate; es posible que se formaran a partir de una guardia de palacio o de gbetos (equipos femeninos de caza). [42]
Se organizaron alrededor de 1729 para completar el ejército y hacerlo parecer más grande en la batalla, armadas solo con estandartes. Se dice que las mujeres se comportaron con tanta valentía que se convirtieron en un cuerpo permanente. Al principio, los soldados eran criminales obligados a servir en lugar de morir. Finalmente, el cuerpo fue lo suficientemente respetado como para que el rey Ghezo ordenara a cada familia que le enviara a sus hijas, y las más aptas eran elegidas como soldados. [ cita requerida ] [ dudoso – discutir ] Los relatos europeos aclararon que se necesitaban siete movimientos distintos para cargar un arma danesa , lo que le tomaba a una amazona 30 segundos en comparación con los 50 segundos que le tomaba a un soldado varón de Dahomey cargar. [ 38 ]
Para reprimir a las armadas de sus vecinos, Dahomey construyó calzadas a partir de 1774. [43] Durante una campaña contra Whydah ese año, Dahomey pudo obligar a Whydah a fortificarse en una isla llamada Foudou-Cong. Dahomey cortó árboles que se plantaron en el agua para que sirvieran como calzada y puente para el acceso del ejército a la isla fortificada de Whydah. La calzada también obstruyó el movimiento de una fuerza de 700 canoas pertenecientes a Whydah. Como resultado, el ejército de Whydah tuvo que sobrevivir en los barcos durante meses sustentando sus fuerzas con una dieta de pescado. Según Thornton , Dahomey utilizó esta estrategia de calzadas de asedio nuevamente en 1776 contra otro estado oponente, donde construyó 3 puentes para conectar la isla que albergaba a las fuerzas oponentes. [44]
Los beligerantes costeros que se oponían a Dahomey se aliaron con los fuertes europeos contra el estado. Dahomey pudo capturar fuertes holandeses y portugueses en el siglo XVIII mediante el uso de escaleras y zapadores . Thornton escribe que en 1737, Dahomey utilizó escaleras de escala contra el fuerte holandés en Keta al mismo tiempo que sus zapadores construían un túnel bajo el bastión del fuerte , lo que provocó su derrumbe cuando sus defensores dispararon una ronda de artillería dentro del bastión. Una táctica similar se empleó contra un fuerte portugués con 30 cañones montados en Whydah en 1743 cuando sus bastiones se derrumbaron permitiendo que la infantería de Dahomey entrara en el fuerte. [45] En 1728, las fuerzas de Dahomey capturaron y destruyeron un fuerte francés en Whydah haciendo estallar el polvorín que contenía la munición y la pólvora del fuerte. [46] [45] Otra táctica para atacar los fuertes costeros era la quema de las aldeas cercanas durante una brisa terrestre para que el viento llevara las llamas hacia el fuerte. Esta táctica fue revelada por primera vez por un comandante británico en Whydah en 1728, quien la contrarrestó quemando las aldeas cercanas durante una brisa marina para evitar que el ejército de Dahomey quemara las aldeas durante una brisa terrestre. [45]
Como resultado de la amenaza que representaba Oyo en el siglo XVIII, el estado construyó sus propias fortificaciones con la ayuda de un oficial francés de quien aprendieron fortificación de campaña y artillería. Según una fuente holandesa de 1772, el rey de Dahomey "ha construido zanjas profundas alrededor de todo su país, así como muros y baterías montadas con cañones que capturó en Fida [Whydah]". Thornton sugiere que estas fortificaciones fueron construidas principalmente de madera. [47] Dahomey utilizó una táctica de construcción de trincheras contra Oyo, donde sus fuerzas se retiraron a las trincheras después de la confrontación con la fuerza de Oyo. A pesar de esto, Dahomey se vio abrumado por un asedio de Oyo después de la llegada de refuerzos. [47] A mediados del siglo XVIII, Abomey estaba rodeada por una zanja accesible por puentes, mientras que en 1772 la residencia real estaba rodeada por un muro de adobe de 20 pies de alto, "con fortines en cada pared". [48]
Dahomey también construyó cámaras subterráneas en Abomey que cumplían diversas funciones, incluida la de proporcionar instalaciones militares para el ejército. Estos subterráneos se han datado a fines del siglo XVII. [49] Se registra que los vehículos con ruedas se utilizaron en la guerra de Dahomey. En una operación contra Abeokuta en 1864, Dahomey desplegó tres cañones montados en carruajes de fabricación local, de los cuales el historiador Robin Law agrega que estas armas no desempeñaron un papel efectivo en la batalla. [50] Existen algunas referencias sobre la posible producción de armas y pólvora en Dahomey. En 1880, el rey Béhanzin informó a una misión francesa que se fabricaban armas de fuego en el estado. En medio de la guerra con Francia en 1892, una fuerza expedicionaria francesa descubrió herramientas y recursos como casquillos de cartuchos , cohetes de señales y baterías eléctricas que son necesarias para fabricar cartuchos y reparar armas de fuego. [38]
La estructura económica del reino estaba estrechamente entrelazada con los sistemas político y religioso y estos se desarrollaron juntos de manera significativa. [22] La moneda principal eran las conchas de cauri .
La economía doméstica se centraba en gran medida en la agricultura y la artesanía para el consumo local. Hasta el desarrollo del aceite de palma, se comerciaba muy poco con productos agrícolas o artesanales fuera del reino. Los mercados cumplían un papel clave en el reino y se organizaban en torno a un ciclo rotativo de cuatro días con un mercado diferente cada día (el tipo de mercado del día estaba sancionado religiosamente). [22] El trabajo agrícola estaba en gran medida descentralizado y lo realizaban la mayoría de las familias. Con la expansión del reino, las plantaciones agrícolas comenzaron a ser un método agrícola común en el reino. La artesanía estaba dominada en gran medida por un sistema gremial formal. [51] Varios ciudadanos ricos almacenaban su riqueza de cauris en un edificio llamado akueho (chozas de cauris) ubicado en los recintos de sus casas. Estas chozas de cauris estaban diseñadas para proteger a los cauris del fuego y el robo. Iroko sostiene que esta era una forma de banca en Dahomey porque los propietarios de estas casas akueho guardaban regularmente los depósitos de otros en el almacén que usaban como una forma de préstamos a terceros. Guyer y Stiansen, por otro lado, son escépticos ante la teoría de Iroko. [52]
Herskovits relata un complejo sistema impositivo en el reino, en el que los funcionarios que representaban al rey, el tokpe , reunían datos de cada aldea sobre su cosecha. Luego, el rey establecía un impuesto basado en el nivel de producción y la población de la aldea. Además, se gravaban las tierras y la producción del propio rey. [22] Después de una importante construcción de carreteras llevada a cabo por el reino, también se establecieron cabinas de peaje que recaudaban impuestos anuales en función de los bienes que transportaba la gente y su ocupación. Los funcionarios también imponían a veces multas por molestias públicas antes de permitir el paso de la gente. [22] Los funcionarios fiscales de los peajes de las carreteras contaban con guardias armados. [53]
Se imponían impuestos a los trabajadores artesanos, incluidos los herreros, tejedores y cortadores de madera, por ejemplo. Los tribunales canguro podían celebrarse en cualquier lugar, como el mercado o en las carreteras, presididos por funcionarios reconocidos por el gobierno central. Estos tribunales podían extraer algún tipo de impuesto de los litigantes antes de juzgar el caso. [53] Desde el siglo XVIII, la prostitución ( Ko-si ) estaba autorizada por el rey. Robert Norris y Archibald Dalzel documentaron a finales del siglo XVIII que el gobierno central era responsable de distribuir prostitutas en todo el estado a un precio fijado por decreto civil. Los impuestos se derivaban de las prostitutas durante las aduanas anuales. [53]
Se desarrolló un sistema de caminos sin pavimentar desde el puerto de Ouidah a través de Caná hasta Abomey . Su propósito era mejorar el transporte del rey entre Caná y Abomey. El Camino Real data del siglo XVIII, pero la mayoría de las fuentes primarias sobre el camino datan del siglo siguiente. El camino se extendía a lo largo de siete millas en una línea casi recta, entre las puertas de las dos ciudades y su ancho se estimaba en 20-30 metros. El camino se mantenía ocasionalmente desmalezado y despejado con machete. Las fuentes primarias dan diferentes versiones de que el Camino Real se mantenía despejado cada dos o tres meses o incluso seis semanas. El camino estaba sombreado por árboles altos. El ejemplar más grande era el de una especie de árbol bombax . Alrededor del camino a ambos lados había granjas intensivas que Forbes afirmó a mediados del siglo XIX que "rivalizaban con las de los chinos". [54]
Además, había santuarios religiosos a lo largo de la carretera y Forbes contó 60 de ellos en el camino a Abomey. Tegbesu (1740-1774) construyó un palacio a mitad de camino para albergar al rey como lugar de descanso durante el transporte. No hay suficiente información sobre la seguridad proporcionada a lo largo de la Carretera Real. Fuentes primarias de mediados del siglo XIX indican que se colocó un gran par de carronadas a cada lado de la carretera cerca de Abomey, que apuntaban hacia Caná. También se colocaron una gran cantidad de cañones con diversos calibres al final de la carretera antes de las puertas de Caná. El historiador Alpern indica que los cañones frente a Caná podrían haber tenido un propósito ceremonial porque carecían de carruajes para utilizar. [54]
Tanto la esclavitud doméstica como el comercio de esclavos en el Atlántico eran importantes para la economía de Dahomey. Los hombres, mujeres y niños capturados por Dahomey en las guerras y las incursiones en busca de esclavos eran vendidos a los traficantes de esclavos europeos a cambio de diversos bienes, como rifles, pólvora, textiles, conchas de cauri y alcohol. Dahomey utilizaba rituales mágicos para el comercio de esclavos. Antes de ser vendidos a los europeos, los esclavos eran obligados a marchar en círculos alrededor del "Árbol del Olvido" para que perdieran los recuerdos de su cultura, su familia y su tierra natal. [55] El propósito de este ritual era evitar que los espíritus de los esclavos fallecidos regresaran y buscaran venganza contra la realeza de Dahomey. [55]
Otros prisioneros de guerra que no estaban destinados a ser vendidos a los europeos permanecieron en Dahomey como esclavos. Allí, trabajaron en plantaciones reales que abastecían de alimentos al ejército y a la corte real. [6] Algunos historiadores como Watson y Schellinger han sostenido que el cambio del comercio de esclavos a una economía de plantación en el siglo XIX empeoró la percepción social de los esclavos en Dahomey. Citan razones por las cuales antes de esa época los esclavos eran tratados como miembros de la familia de su amo y podían alcanzar el estatus de libres después de una o dos generaciones. Tras la intensificación del aceite de palma en el estado, se volvió común que los esclavos fueran maltratados y abusados. Para resolver este problema, el rey Ghezo declaró el juicio de los casos que involucraban el asesinato de esclavos en el Tribunal Judicial de Abomey. [56]
Había antecedentes de sacrificios humanos a gran escala utilizando esclavos. [57]
El Reino de Dahomey compartía muchos rituales religiosos con las poblaciones circundantes. También desarrolló ceremonias, creencias e historias religiosas únicas, entre ellas el culto a los antepasados reales y el vudú de África occidental .
Los primeros reyes establecieron un culto claro a los antepasados reales y centralizaron sus ceremonias en las Costumbres Anuales de Dahomey . Los espíritus de los reyes tenían una posición exaltada en la tierra de los muertos y era necesario obtener su permiso para muchas actividades en la tierra. [22] El culto a los antepasados era anterior al reino de Dahomey; bajo el rey Agaja, se creó un ciclo de rituales centrado en celebrar primero a los antepasados del rey y luego celebrar un linaje familiar. [12]
Las costumbres anuales de Dahomey ( xwetanu o huetanu en fon) implicaban múltiples componentes elaborados y algunos aspectos pueden haber sido añadidos en el siglo XIX. En general, la celebración implicaba la distribución de regalos, sacrificios humanos , desfiles militares y consejos políticos. Su principal aspecto religioso era ofrecer agradecimientos y obtener la aprobación de los antepasados del linaje real. [12]
El sacrificio humano era una parte importante de la práctica. Durante la costumbre anual, se sacrificaban 500 prisioneros. Además, cuando moría un gobernante, se sacrificaban cientos o miles de prisioneros. En 1727, un comerciante inglés afirmó haber presenciado la masacre de Dahomey de 400 personas durante una ceremonia vudú . [58] [59] También se informa a menudo que la cifra era de 4.000. [4] [58] Los autores occidentales antiabolicionistas contemporáneos solían exagerar el sacrificio humano , ya que buscaban justificar la necesidad continua de la esclavitud como un medio para "rescatar" a los africanos de un destino peor en Dahomey. [60]
Dahomey tenía una forma única de vudú de África occidental que vinculaba las tradiciones animistas preexistentes con las prácticas vudú. La historia oral relata que Hwanjile , esposa de Agaja y madre de Tegbessou , trajo el vudú al reino y aseguró su difusión. La deidad principal es la combinada Mawu-Lisa (Mawu tiene características femeninas y Lisa tiene características masculinas) y se afirma que este dios se apoderó del mundo que fue creado por su madre Nana-Buluku. [22] Mawu-Lisa gobierna el cielo y es el panteón más alto de dioses, pero existen otros dioses en la tierra y en el trueno. La práctica religiosa organizó diferentes sacerdocios y santuarios para cada dios diferente y cada panteón diferente (cielo, tierra o trueno). Las mujeres constituyeron una cantidad significativa de la clase sacerdotal y el sacerdote principal siempre fue descendiente de Dakodonou . [11]
Las artes de Dahomey eran únicas y distintas de las tradiciones artísticas del resto de África. Las artes eran apoyadas en gran medida por el rey y su familia, tenían tradiciones no religiosas, combinaban múltiples materiales diferentes y tomaban prestados muchos elementos de otros pueblos de la región. Las formas de arte más comunes incluían la talla de madera y marfil, la metalistería (incluyendo plata, hierro y latón, apliques de tela y bajorrelieves de arcilla ). [61]
El rey era clave en el apoyo a las artes y muchos de ellos proporcionaban sumas significativas para los artistas, lo que dio como resultado el desarrollo único, para la región, de una tradición artística no religiosa en el reino. [62] Los artistas no pertenecían a una clase específica, pero tanto la realeza como los plebeyos hicieron importantes contribuciones artísticas. [61] Los reyes a menudo eran representados en grandes formas zoomorfas y cada rey se parecía a un animal en particular en múltiples representaciones. [63]
Suzanne Blier identifica dos aspectos únicos del arte en Dahomey: el ensamblaje de diferentes componentes y el préstamo de otros estados. El ensamblaje de arte, que implica la combinación de múltiples componentes (a menudo de diferentes materiales) combinados en una sola pieza de arte, era común en todas las formas y era el resultado de la promoción de los diversos reyes de productos terminados en lugar de estilos particulares. [61] Este ensamblaje puede haber sido el resultado de la segunda característica, que implicaba el amplio préstamo de estilos y técnicas de otras culturas y estados. La ropa, el trabajo textil, la arquitectura y las otras formas de arte se parecen a otras representaciones artísticas de la región. [64]
Gran parte de las obras de arte giraban en torno a la realeza. Cada uno de los palacios de los Palacios Reales de Abomey contenía elaborados bajorrelieves ( noundidė en fon) que proporcionaban un registro de los logros del rey. [63] Cada rey tenía su propio palacio dentro del complejo palaciego y dentro de los muros exteriores de su palacio personal había una serie de relieves de arcilla diseñados específicamente para ese rey. Estos no estaban diseñados únicamente para la realeza y los jefes, templos y otros edificios importantes tenían relieves similares. [62] Los relieves presentaban a los reyes de Dahomey a menudo en batallas militares contra las tribus Oyo o Mahi al norte de Dahomey con sus oponentes representados en varias representaciones negativas (el rey de Oyo está representado en una como un babuino comiendo una mazorca de maíz). Los temas históricos dominaban la representación y los personajes estaban básicamente diseñados y a menudo ensamblados uno sobre el otro o muy cerca creando un efecto de conjunto. [62] Además de las representaciones reales en los relieves, los miembros reales fueron representados en esculturas de poder conocidas como bocio , que incorporaban materiales mixtos (incluidos metal, madera, cuentas, tela, piel, plumas y hueso) sobre una base formando una figura de pie. Los bocio están diseñados religiosamente para incluir diferentes fuerzas juntas para liberar fuerzas poderosas. [64] Además, el aplique de tela de Dahomey representaba a la realeza a menudo en una representación zoomorfa similar y trataba asuntos similares a los relieves, a menudo los reyes liderando durante la guerra. [62]
Dahomey tenía una tradición distintiva de fundición de pequeñas figuras de animales o personas en bronce, que se usaban como joyas o se exhibían en las casas de las personas relativamente adineradas. Estas figuras, que continúan fabricándose para el comercio turístico, eran relativamente inusuales en el arte tradicional africano al no tener un aspecto religioso, siendo puramente decorativas, además de indicar cierta riqueza. [65] También inusual, por ser tan temprana y de procedencia clara , es una bandeja de madera tallada (no muy diferente de ejemplos mucho más recientes) en Ulm , Alemania, que fue traída a Europa antes de 1659, cuando fue descrita en un catálogo impreso. [66]
Los carruajes con ruedas se utilizaban en Dahomey después de su introducción en la región del Benín moderno a finales del siglo XVII. [50] [54] Algunos carruajes se fabricaban de forma autóctona, mientras que la mayoría se conseguían como regalo de los aliados europeos. Los carruajes se utilizaban a menudo con fines ceremoniales y eran tirados principalmente por hombres debido al pequeño número de caballos en el estado. Los carruajes en Dahomey venían en diferentes tamaños y formas. Algunos estaban modelados a partir de barcos, elefantes y caballos. Burton señaló que el camino entre Abomey y la ciudad de Cana, que tenía unas seis a siete millas de largo, se mantenía regularmente desmalezado para la comodidad de los carruajes reales. [50]
El Reino de Dahomey ha sido representado en diversas obras de ficción y no ficción creativa .
Dahomey ha sido representado en algunos videojuegos de estrategia de guerra histórica .
Descripción detallada de los métodos de lucha de estos guerreros.
están de acuerdo en su interpretación de las mujeres guerreras.
historia artística y cultural de Dahomey vista a través del desarrollo (hasta el presente) de un único objeto ceremonial, el Asen .
del papel comercial de Ouidah en el tráfico de esclavos.
del pueblo Fon, incluidas leyendas del antiguo Dahomey.
Volumen ilustrado que describe el palacio real de Abomey y sus bajorrelieves, con mucha información sobre la historia cultural y social de Dahomey.
7°11′08″N 1°59′17″E / 7.18556°N 1.98806°E / 7.18556; 1.98806
