Barbara Creed FAHA (nacida el 30 de septiembre de 1943) es profesora de estudios cinematográficos en la Escuela de Cultura y Comunicación de la Universidad de Melbourne . Es autora de seis libros sobre género , teoría cinematográfica feminista y género de terror . [1] Creed se graduó de las universidades de Monash y La Trobe [2] donde completó una investigación doctoral utilizando el marco del psicoanálisis y la teoría feminista para examinar películas de terror. Es conocida por su crítica cultural .
Barbara Creed es una conocida comentarista australiana de cine y medios. Es egresada de Monash y de la Universidad La Trobe , completando su tesis doctrinal e investigación sobre el cine de terror. [3] Creed siguió el uso de la teoría feminista y el psicoanálisis en su examen de las películas de terror. [3] Actualmente trabaja en la Escuela de Cultura y Comunicación de la Universidad de Melbourne, donde es profesora de Estudios de Cine . Su investigación actual incluye los derechos humanos y la ética animal en la pantalla. [1] [3]
En general, el trabajo de Creed es de interés para la teoría feminista y el psicoanálisis y cómo estas teorías pueden aplicarse a las películas de terror. Su trabajo considera seriamente los temas del feminismo, el psicoanálisis y el posculturalismo. [3] Sus temas de investigación incorporan cine de terror, representaciones del sexo y feminismo . [4] El trabajo de Creed se basa en varios teóricos, incluidos Sigmund Freud y Julia Kristeva .
Julia Kristeva es una de las principales influyentes feministas de Creed, ya que estudió a Kristeva en gran profundidad, particularmente en su examen de lo abyecto. Creed escribió un ensayo sobre Kristeva y el cine en 1985 para el British Film Journal. The Monstrous-Feminine [4] de Creed se publicó en 1993 y claramente se inspira en su trabajo anterior sobre Kristeva.
Las mujeres en las películas de terror han sido constantemente representadas y retratadas como débiles, sumisas y altamente sexualizadas. Creed sostiene que, en las películas de terror, la mirada masculina suele ser el foco central. [4] Las concepciones [erróneas] sobre la sexualidad femenina son inherentes al género de terror, ya que un motivo común es que las mujeres virtuosas o "puras" sobreviven hasta el final de la película, y las mujeres que exhiben un comportamiento sexual comúnmente mueren al comienzo de la narrativa. Esto ejemplifica cómo las mujeres sexualmente activas son rameras , que justifican su propia muerte, donde sólo las mujeres "puras" merecen vivir. [4] Por otro lado, las mujeres representadas como villanas son retratadas como innatamente malvadas, y su monstruosidad está relacionada con sus funciones corporales reproductivas . [4]
Creed reconoce además la influencia de Julia Kristeva al examinar la noción de abyección . Según Kristeva, la abyección es la falta de distinción entre lo que constituye "yo" y lo que es "otro". [3] Es una ruptura de las fronteras entre la existencia humana y la no existencia. [3] Creed sostiene que la teoría de la abyección está profundamente arraigada en el género de terror. Ella explica esto centrándose en cómo el horror enfatiza los límites de la humanidad y más allá. [5] Dentro de las películas de terror, esta teoría de una frontera y la ruptura de reglas y normas es importante ya que se relaciona con la formación de lo monstruoso, lo que sugiere que cualquier cosa que navegue o exista a través de esta "frontera" es abyecta. [5] Por lo tanto, la teoría de Kristeva puede aplicarse a lo femenino monstruoso, particularmente a los temas de la relación madre-hijo y el útero de la madre, que se relacionan ambos con la " madre arcaica ". [4]
En su artículo de 1987, "De aquí a la modernidad: feminismo y posmodernismo", el enfoque de Creed para comprender la monstruosa figura masculina también se basa en la noción de abyección de Kristeva. Creed muestra que en ejemplos donde el monstruo está claramente definido como masculino, su estatus como masculino lo identifica con una carencia y, por lo tanto, lo define como feminizado. [6] En esto, "carencia" significa lo femenino, donde los monstruos masculinos se identifican como abyectos, carentes; en definitiva femenina. [6]
Principalmente, las obras de Barbara Creed se centran en el género de terror y el impacto de las ideologías patriarcales en el género. [7] Creed se centra en el psicoanálisis freudiano y el trabajo de Julia Kristeva sobre semiótica. El trabajo de Creed utilizando el marco del psicoanálisis valida su utilidad en el campo de la teoría cinematográfica feminista. [8]
The Monstrous Feminine se refiere a la interpretación de películas de terror que conceptualizan a las mujeres, predominantemente, como víctimas. [4] A lo largo del libro, Creed observa cómo las mujeres se posicionan como víctimas dentro del género cinematográfico de terror y desafía esta comprensión predominante, patriarcal y unidimensional, de las mujeres. [4] Creed desafía este punto de vista masculino argumentando que cuando lo femenino se fabrica como monstruoso, comúnmente se logra mediante la asociación con funciones corporales reproductivas [femeninas] , o mediante rasgos y tareas matriarcales . [4] Creed utiliza la expresión "femenino monstruoso" porque acentúa la importancia del género en relación con la construcción de la monstruosidad. Creed se abstiene de utilizar el término "monstruo femenino", ya que sugiere una mera "inversión de roles del "monstruo masculino". [4] Creed sostiene que la monstruosa mujer horroriza a su audiencia a través de su sexualidad, ya que está construida como virgen o como puta. [4] Ella explica que los conceptos de lo monstruoso femenino dentro del horror surgieron de preocupaciones masculinas con respecto a la diferencia sexual femenina y la castración. [4] Creed afirma que hay una variedad de apariencias diferentes de lo femenino monstruoso que reflejan la sexualidad femenina: madre arcaica, útero monstruoso, vampiro , monstruo poseído, bruja y madre castradora.
The Monstrous-Feminine: Film, Feminism, Psychoanalysis (1993) [4] de Barbara Creed investiga los tipos de monstruos que representan las mujeres en las películas de terror, examinando particularmente a las madres arcaicas y las adaptaciones mitológicas de los personajes. [4] Creed analiza a las mujeres como monstruosas a través de sus papeles en películas de terror interpretando a brujas , vampiros , madres arcaicas, monstruos poseídos y criaturas míticas, como Medusa . [4] En su discusión sobre los muchos "rostros de lo monstruoso-femenino", se basa en el concepto de abyección de Kristeva [9] para describir cómo la sociedad patriarcal separa lo humano de lo no humano y rechaza el "sujeto parcialmente formado". . [10]
Creed considera por primera vez a las mujeres como vampiros en películas como Drácula (1992) y The Hunger (1983), en las que analiza la imagen de la "madre arcaica", en la que la vampira es la "madre" y su amante o víctima es la "niño" a quien ella le promete vida eterna. [4] Creed también cuestiona la representación del deseo y el lesbianismo en la película de terror The Hunger (1983) , argumentando que cuando las dos vampiras se besan hay una erupción de sangre en la boca de las mujeres, lo que representa cómo las relaciones lésbicas son mortales y consecuente. [4]
The Monstrous-Feminine [4] también investiga la figura monstruosa de las brujas. Creed examina críticamente la historia de la "bruja" desde la Edad Media hasta el surgimiento del catolicismo . [4] Ella identifica que las primeras definiciones históricas de ' bruja ' estaban asociadas con curanderos y usuarios de magia, pero durante el siglo XIV, en el período de los juicios y la caza de brujas , se creía que la brujería era un pecado y estaba al servicio del diablo. . [4] Barbara Creed examina a Carrie y El exorcista y critica la forma en que representan a las mujeres jóvenes adolescentes como "poseídas" o "demonizadas" durante la pubertad y la menstruación . [4] Creed sostiene que el uso de sangre y sangre sangrienta está destinado a representar a las mujeres como demonizadas o monstruosas. [10] Además, muchas veces las mujeres poseídas están al borde de la menstruación y su sangre pretende simbolizar o sugerir el miedo a la castración . [10]
Otra figura monstruosa prominente que Creed analiza en su obra es la Medusa de la mitología griega y su cabeza cortada. Medusa es una criatura mitológica cuya mirada puede convertir a las personas en piedra, especialmente a los hombres, y que tiene la cabeza cubierta de serpientes, lo que, según Creed, es un símbolo mortal de la vagina dentata . [8] El término vagina dentata fue acuñado por Sigmund Freud y sigue el mito de que los genitales femeninos son como monstruos y tienen dientes. Creed analiza cómo esto crea el temor de que las mujeres supuestamente estén tratando activamente de castrar a los hombres. [11] Barbara Creed menciona frecuentemente en su trabajo que las películas de terror juegan con este miedo a la vagina dentata e incluso lo incluyen visualmente en las películas, a través de enormes monstruos dentados o extraterrestres , hasta escenarios como pasillos oscuros y estrechos, trampas y puertas mortales, y naves espaciales como la de Alien . [12]
El sistema reproductivo de la mujer ha sido descrito durante mucho tiempo como aborrecible e intimidante.
Creed pone énfasis en esta idea del útero monstruoso, ya que el cuerpo materno ha sido considerado una fuente de ansiedad para la mirada masculina . [4] Creed sostiene que la profunda conexión de una mujer con eventos naturales como la reproducción y el nacimiento se considera "esencialmente grotesca". [4] Creed se remonta al Renacimiento , donde el útero se representa en connotación con el mal y el diablo. El sistema reproductivo en las películas de terror a menudo se describe como monstruoso; por ejemplo, la película Alien de 1979 describe claramente esta teoría. [3] Estos ideales están claramente arraigados en la filosofía falocéntrica. La ideología de Creed sobre el sistema reproductivo de la mujer se analiza de manera similar en las obras de Kristeva.
The Monstrous Feminine [4] analiza las teorías del psicoanálisis de Sigmund Freud , principalmente las ideas de castración y los genitales femeninos como monstruosos. Creed examina la teoría psicoanalítica de Freud sobre la diferencia sexual y la calificación de la sexualidad femenina como peligrosa, ya que Freud creía que las mujeres tenían vagina dentata y que eran castradoras de los hombres. [10] La idea de castración se deriva de los conceptos freudianos de diferencia sexual, creyendo que las mujeres son sustancialmente diferentes de los hombres, y que todas las mujeres desean ser hombres o ser masculinas, sufriendo de envidia del pene . [13] Los trabajos de Sigmund Freud sobre psicoanálisis teorizan que las mujeres alguna vez tuvieron penes, y ellas mismas fueron castradas, lo que resultó en la formación de genitales femeninos, y debido a esta "envidia del pene", buscan castrar a los hombres de sus penes para hacerlos como falta como mujeres. [14] Freud aplica esta teoría a Medusa , ya que Creed explica que Freud compara los genitales femeninos con Medusa, ya que los hombres temen la castración al verla. [14]
' Media Matrix: Sexing the New Reality' de Barbara Creed [15] explora el impacto de los medios y la tecnología en temas como el yo, la identidad, la sexualidad y la representación en la esfera pública. [15] Incluye una definición de "Matriz" en la introducción del libro, que describe como " útero ; lugar en el que se desarrolla la cosa", lo que se relaciona estrechamente con su discusión sobre lo monstruoso femenino. [15] Al comienzo de este artículo, analiza The Matrix (1999) y Strange Days (1995) en relación con el concepto de 'jacking-in', es decir, el uso de la tecnología para alterar la realidad y experimentar la vida en la vida de otras personas. mentes muy parecidas a la realidad virtual. [15] Creed sostiene que el desarrollo de la tecnología en los siglos XX y XXI ha permitido a las personas experimentar con la realidad y el tiempo, y disociarse de su propia realidad, así como desafiar las ideas de "identidad personal fija". [15] Media Matrix también examina el papel de los medios y las noticias en la era moderna, con especial interés en cómo una abrumadora mayoría de la ficción muestra lo horrible, evoca el miedo y lo abyecto . [15] Creed define esta "TV de crisis", en la que los reporteros se centran en los desastres para provocar ansiedad e inmediatez, y hacer realidad lo abyecto. [8]
En Phallic Panic: Film, Horror and the Primal Uncanny , [5] Barbara Creed reflexiona sobre la representación de los hombres en el género de terror, con un enfoque específico en cómo se los retrata en comparación con las mujeres. [5] Esta pieza ofrece un análisis feminista sobre la diferencia de sexo en el género de terror, así como el orden en el que los monstruos masculinos innatan la masculinidad y están "atrapados entre las fuerzas opuestas de la cultura y la naturaleza, lo civilizado y lo primitivo". [5] A lo largo de este artículo, ella hace conexiones con la noción de lo "siniestro primordial", que sugiere que los hombres son monstruos. [16] Lo "siniestro primordial", tal como lo analiza Creed, fue discutido por primera vez en la obra de Freud simplemente como lo "siniestro" que se vinculaba con las ideas del psicoanálisis y la castración. Sin embargo, Freud realmente consideró la muerte y el sentimiento de horror en relación con los monstruos masculinos y no examinó el papel de las mujeres, la naturaleza y los animales. [5] Phallic Panic se basa en muchos ejemplos de monstruos masculinos, desde la clásica adaptación cinematográfica de Frankenstein y el hombre lobo , hasta vampiros y científicos locos, así como la relación entre la "bestia" y el hombre. [5]
En Darwin's Screens: Evolutionary Aesthetics, Time and Sexual Display in the Cinema, Barbara Creed examina lo siniestro a través de las obras de Charles Darwin sobre la selección y los orígenes sexuales . Creed utiliza películas que fueron influenciadas por Darwin en el siglo XIX para analizar técnicas cinematográficas relacionadas con las obras de Darwin. [17]
En 2006, Creed fue elegido miembro de la Academia Australiana de Humanidades . [18] Ella está en una variedad de paneles editoriales en todo el mundo.
En la Universidad de Melbourne en 2013, Creed estableció la Red de Investigación sobre Derechos Humanos y Ética Animal.
Barbara Creed ha publicado multitud de materiales sobre género y terror, entre ellos: The Monstrous-Feminine: Film, Feminism. Psicoanálisis (1993), Media Matrix: Sexing the New Reality (2003), Phallic Panic: Film, Horror & the Primal Uncanny (2005) y Darwin's Screens: Evolutionary Aesthetics , Time and Sexual Display in the Cinema (2009).
Género en las películas de terror