La crítica del ḥadīth [Nota 1] o crítica del hadiz es la crítica del ḥadīth , el género de literatura islámica canonizada compuesto de informes atribuidos a las palabras, acciones y la aprobación silenciosa del profeta islámico Mahoma . [1] [Nota 2]
La corriente principal del Islam sostiene que la Sunnah (enseñanzas y hechos de Mahoma) son como el Corán, una revelación divina que debe ser obedecida, pero la "gran parte" de las reglas de la Sharia (ley islámica) se derivan del ḥadīth y no del Corán. Sin embargo, los coránicos rechazan la autoridad de los hadices, considerándolos no coránicos; creen que la obediencia a Mahoma significa obediencia al Corán; [3] [4] algunos afirman además que la mayoría de los hadices son invenciones ( pseudepigrapha ) creadas en los siglos VIII y IX d.C., y que se atribuyen falsamente a Mahoma. [5] [6] [7] Históricamente, algunas sectas de los jarijitas también rechazaron los hadices, mientras que los mu'tazilitas rechazaron los hadices como base de la ley islámica, mientras que al mismo tiempo aceptaban la Sunnah y la Ijma . [8]
La crítica al ḥadīth ha adoptado varias formas. La ciencia islámica clásica de los estudios de hadices se desarrolló para eliminar relatos fraudulentos y establecer un "núcleo" de hadices auténticos (es decir, "sonidos" o ṣaḥīḥ ) compilados en colecciones de hadices clásicos . Pero algunos pensadores musulmanes y escuelas del Islam sostienen que estos esfuerzos no fueron lo suficientemente lejos. Entre sus quejas está que hubo un crecimiento sospechosamente grande en el número de hadices con cada generación temprana; [9] [Nota 3] que un gran número de hadices se contradecían entre sí; y que el estatus del género como fuente primaria de la ley islámica ha motivado la creación de hadices fraudulentos . [12] [13]
Estos críticos van desde aquellos que aceptan las técnicas de los estudios de hadices pero creen que se necesita una "aplicación más rigurosa" (salafi Jamal al-Din al-Qasimi ) [14] en preparación para actualizar y restablecer la ley Sharia ; a aquellos que creen que es importante seguir la Sunnah pero que los únicos ḥadīth ( mutawatir ḥadīth ) tienen una base suficientemente confiable para aceptarlos (el modernista del siglo XIX Sayyid Ahmad Khan ); [15] a los "negadores del hadiz" o "rechazadores del hadiz" que creen que los ḥadīth no son parte de la Sunnah y que lo que los musulmanes deben obedecer está contenido enteramente en el Corán (los modernistas del siglo XX Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez ). [dieciséis]
Las primeras escuelas y eruditos de la ley islámica, que comenzaron alrededor de un siglo y medio después de la muerte de Mahoma, no todos estaban de acuerdo sobre la importancia de la sunna profética y su base, siendo los hadices atribuidos en última instancia a Mahoma. [2] Las opiniones iban desde que los hadices proféticos eran una fuente de derecho entre otras (como la tradición califal o los informes que se remontaban a los seguidores de Mahoma), como sostenía el ahl al-raʿy [17] hasta el rechazo total del hadiz sobre la base de su historicidad potencialmente tenue, como sostenían los ahl al-kalām (a los que algunos llaman "teólogos especulativos"). [18]
Un cambio considerable en la práctica a favor de la tradición del hadiz profético y su base para la ley islámica ( fiqh ) se produjo con al-Shāfiʿī (767–820 d. C.), fundador de la escuela de derecho Shafi'i . [19] Según esta escuela de pensamiento, los hadices proféticos anulan todos los demás hadices. [20] [21] Es poco probable que existiera todavía un consenso para este punto de vista en este momento, ya que Shafi'i dedicaría grandes esfuerzos a establecer y promulgar sus puntos de vista sobre otros. [22] Para aquellos que criticaron la confiabilidad de los hadices basándose en su larga fase de transmisión oral, [23] al-Shafi'i respondió argumentando que el deseo de Dios de que la gente siguiera el ejemplo de Mahoma daría como resultado que Dios garantizara la preservación de la tradición. [24] La Sunnah se convirtió en fuente de revelación divina ( wahy ) y base de la ley islámica clásica ( Sharia ), especialmente en consideración de la brevedad dedicada al tema de la ley en el Corán [25] (que, por ejemplo, no comenta en detalle sobre rituales como Ghusl o Wudu , [26] o salat , las formas correctas de saludos, [27] y la importancia de la benevolencia hacia los esclavos [28] ) La defensa de Al Shafi jugó un papel decisivo en la elevación del estatus. del hadiz [29] [30] aunque continuaría cierto escepticismo similar al de líneas anteriores. [31]
Una vez que los hadices (auténticos) alcanzaron su estatus elevado entre el grupo inspirado por al-Shafi'i que buscaba establecer la práctica islámica sobre la base de la Sunnah (los hechos y dichos de Mahoma), el enfoque cambió entre los defensores de este grupo (que eran llamado ahl al-sunnah , o el "Pueblo de la Sunnah") para delimitar entre hadices confiables o "sanos" ( ṣaḥīḥ ) con hadices poco confiables. El campo que surgió para satisfacer esta necesidad llegó a ser conocido como las ciencias hadices ( 'ilm al-ḥadīth ), y esta práctica había entrado en una etapa madura en el siglo III del Islam. [32] [33] [Nota 4] Las ciencias del hadiz ayudaron a apuntalar el triunfo de la priorización de Al-Shafi'i de los hadices proféticos [34] que se convirtieron en las fuentes primarias de la ley islámica y también se convirtieron en herramientas "ideológicas" [12] [13 ] en conflictos políticos/teológicos. [23]
Un desafío que las ciencias del hadiz tuvieron que enfrentar fue la escala masiva de falsificación de hadices, [35] [Nota 5] con Muhammad al-Bukhari afirmando que sólo ~7.400 narraciones de las 600.000 que investigó cumplían con sus criterios de inclusión. [36] Incluso entre esos 7.400, una gran fracción eran variantes del mismo informe, pero con una cadena diferente de transmisores ( isnad ). [36] [Nota 6] Los criterios para establecer la autenticidad ( sihha ) del hadiz se redujeron a la corroboración del mismo informe pero de diferentes transmisores, [37] evaluando la confiabilidad y el carácter de los transmisores enumerados en la cadena [38] ( aunque los compañeros de Mahoma, los sahaba , fueron excluidos de esto ya que su asociación con Mahoma garantizaba inmediatamente su carácter y competencia [39] ), y la falta de espacios en la cadena. [38] Por implicación, se podría suponer que los defectos en los hadices están asociados con la falta de carácter ( ʿadāla ) o competencia ( ḍābiṯ ) de sus transmisores. [40] También se pensó que tales transmisores defectuosos podrían identificarse [40] y que el isnad era un reflejo directo de la historia de transmisión de una tradición. [40] La evaluación rara vez se fijaba en el contenido ( matn ) de una narración en contraposición a su isnad. [Nota 7] En última instancia, las evaluaciones de los hadices permanecieron desordenadas entre los autores hasta que Ibn al-Salah estandarizó la práctica de las ciencias del hadiz en el siglo XIII. Es a través de la lente de este marco, complementado con algunos trabajos adicionales de Al-Dhahabi en el siglo XIV y de Ibn Hajar al-Asqalani en el siglo XV, que los eruditos musulmanes comprendieron la disciplina desde entonces. [42]
Las primeras colecciones aceptadas como autorizadas entre los sunitas en el siglo X d.C. fueron las Sahihayn, en referencia a Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Incluso a medida que el conjunto de textos canónicos crecía, el Sahihayn siguió siendo el núcleo del canon, siendo Sahih al-Bukhari el más preeminente de los dos. El siglo X d.C. también vio la inclusión de otras dos colecciones para formar un canon de cuatro libros, incluidos Sunan Abi Dawud y Sunan al-Nasa'i . Este se convirtió en un canon de cinco libros en el siglo XII, cuando se añadió Sunan al-Tirmidhi . En el mismo siglo, surgió el canon moderno de los Seis Libros, conocido como Kutub al-Sittah . Dependiendo de la lista, el sexto libro canónico era el Sunan ibn Majah , el Sunan de Al-Daraqutni , o el Muwatta de Malik ibn Anas . [43]
Históricamente, algunas sectas de los jarijitas rechazaron el hadiz. Hubo algunos que se opusieron incluso a la redacción del propio Hadiz por temor a que pudiera competir o incluso reemplazar al Corán . [44] Los mu'tazilitas también rechazaron los hadices como base de la ley islámica, mientras que al mismo tiempo aceptaban la Sunnah y la ijma . [8]
De manera similar, las críticas a la recopilación y/o uso de hadices en el Islam se pueden encontrar en la época temprana cuando se estaba desarrollando y estableciendo el consenso clásico de al-Shafiʿi (particularmente por los ahl-i-kalam y los mutazilitas) y muchos siglos después en la era moderna en la que los reformistas islámicos (como los ahl-i-Quran y pensadores como Syed Ahmed Khan , Muhammad Iqbal ) intentaron revitalizar el Islam. [45]
Aunque los eruditos y críticos del Hadiz como Aslam Jairajpuri y Ghulam Ahmed Perwez ) [16] "nunca han atraído a un gran número de seguidores", [46] ellos y otros que proponen limitaciones en el uso de la literatura hadiz fuera de la corriente principal incluyen tanto a los primeros musulmanes ( Al-Nawawi , Wāṣil b. ʿAṭāʾ , Ibrahim an-Nazzam ) y reformadores posteriores (Syed Ahmed Khan, Muhammad Iqbal). Tanto los musulmanes modernistas como los coránicos creen que los problemas en el mundo islámico provienen en parte de los elementos tradicionales del hadiz y buscan rechazar esas enseñanzas. [47]
Entre los eruditos musulmanes sunitas se discute si al-Bukhari y otros eruditos tradicionales de hadices lograron reducir el hadiz a su auténtico "núcleo", especialmente antes de la era moderna temprana. [48] Al-Nawawi escribió que «varios eruditos descubrieron muchos hadices» en las dos colecciones de hadices más auténticas conocidas como Sahihayn— Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim— “que no cumplen con las condiciones de verificación asumidas” por el coleccionistas de esas obras. [49] Al-Ghazali responde preguntas de un "interrogador" anónimo sobre una serie de problemas que el interrogador ve en varios hadices, [50] tales como "Satanás corre en los vasos sanguíneos de uno de ustedes"; [51] "los satanás se alimentan de estiércol y de huesos"; y "El paraíso es tan ancho como el cielo y la tierra", pero debe estar "contenido en algún lugar dentro de los límites de esos dos". [52]
En el siglo XV, cuando Ibn Hajar al-Asqalani encontró el hadiz
señaló que los antiguos habitantes de las casas excavadas en los acantilados que había visto debían tener aproximadamente el mismo tamaño que los humanos de su época, simplemente "admitió con franqueza que 'hasta el día de hoy, no he encontrado cómo resolver este problema ' ", sin dudando de la autenticidad del hadiz. [54] Sin embargo, con el auge de las ciencias naturales y la tecnología de Occidente, algunos musulmanes llegaron a una conclusión diferente. [55] Los críticos también se quejaron de hadices que suenan menos a lo que diría un profeta que a alguien en la era post-Shafiʿi que justifica la fabricación de hadices. Como
Joseph Schacht sostiene que el gran número de hadices contradictorios es muy probable que sean el resultado de hadices fabricados "polémicamente con miras a refutar una doctrina o práctica contraria" respaldada por otro hadiz. [12]
Si bien las críticas a la autenticidad de cualquier hadiz en el Sahihayn cesaron durante la era moderna temprana, han sido revividas nuevamente por el movimiento salafista , siendo un ejemplo destacado de esto Al-Albani . [58]
Según el erudito Daniel W. Brown , el cuestionamiento de la autenticidad, la erudición y la importancia del hadiz se remonta al siglo II del Islam, cuando al-Shafiʿi estaba estableciendo la autoridad final de un hadiz de Mahoma en la ley islámica. Un grupo opositor, conocido como Ahl al-Kalam (o los teólogos Kalam ), fueron "muy críticos tanto del método de los tradicionalistas como de los resultados de su trabajo", [59] dudando de "la fiabilidad de la transmisión" del hadiz, [24] incluida la evaluación de los tradicionalistas de las "cualidades de los transmisores" de hadices que consideraban "puramente arbitraria", [59] y pensaban que las colecciones de hadices estaban "llenas de tradiciones contradictorias, blasfemas y absurdas". [60]
No dudaban de que los musulmanes debían seguir el ejemplo del profeta, pero mantenían que su "verdadero legado" se encontraba "ante todo en seguir el Corán" [59] , una "explicación de todas las cosas" ( Corán 16:89). —Qué hadiz "nunca se debería permitir que gobernara". [59] Si una cuestión "no era mencionada en el Corán", Ahl al-Kalam "tendía" a considerarla como "habiendo sido dejada deliberadamente sin regulación por Dios". [59] Sostuvieron que la obediencia al Profeta consistía en obedecer sólo el Corán que Dios le había enviado, y que cuando el Corán mencionaba "el Libro" junto con la "Sabiduría" (4:113, 2 :231, 33:34), "Sabiduría" no era otra palabra para hadiz, sino para "las normas específicas del Libro". [61]
Más tarde, un grupo similar, los mu'tazilitas (que florecieron en Basora y Bagdad en los siglos VIII-X d.C.), [62] también consideraron que la transmisión de la sunnah profética no era suficientemente confiable. El Hadiz, según ellos, era meras conjeturas y conjeturas, mientras que el Corán era completo y perfecto, y no requería del Hadiz ni de ningún otro libro para suplementarlo o complementarlo." [63] Los mutazilitas creían que los hadices eran susceptibles de manipulación ideológica. , que el escrutinio de la autenticidad debería extenderse al matn (contenido) del hadiz y no sólo al isnad , y que sólo deberían aceptarse los hadices mutawatir (es decir, los hadices tan ampliamente transmitidos que se pensaba que no podían inventarse [64 ). ] [65] En períodos posteriores, todavía se aceptaba (como con Al-Nawawi en el siglo XIII d.C.) que los hadices ahad (aquellos con una sola cadena de transmisores) solo arrojan probabilidad teórica de historicidad y no certeza, como les gusta a los eruditos. Ibn al-Salah (m. 1245 d. C.), al-Ansari (m. 1707 d. C.) e Ibn 'Abd al-Shakur (m. 1810 d. C.) encontraron "no más de ocho o nueve" hadices que entraban en la categoría mutawatir . [66] Wāṣil b. ʿAṭāʾ (700–748 EC) definió un hadiz mutawatir como uno transmitido por cuatro transmisores independientes, inspirado en la noción jurídica del número necesario de testigos necesarios como prueba de que un evento tuvo lugar (y del . exclusión de que todos colaboraron en una mentira). Abū l-Hudhayl al-ʿAllāf (m. 227/841) sugirió que se necesitaban veinte transmisores y que al menos uno fuera creyente. [65] Uno de los más fuertes escepticismo fue expresado por Ibrahim an-Nazzam (c. 775 – c. 845), para quien incluso los informes mutawātir eran insuficientes para generar conocimiento. Según su análisis, el matn (contenido) de tales hadices en algunos casos implicaba contradicción; fueron producto de una memoria humana defectuosa y de prejuicios. En relación con esto, tampoco creía que el consenso entre los académicos proporcionara conocimiento. [67]
Desde el erudito islámico del siglo XIX Syed Ahmed Khan , tres temas importantes relacionados con el discurso islámico sobre los hadices incluyeron el carácter y la competencia de los Compañeros del Profeta , el escrutinio de los medios de preservación y transmisión del hadiz y el discurso sobre la eficacia de la crítica del sinad. estaba en el análisis entre tradiciones genuinas y poco confiables. [68] Muchos revitalizadores conservadores y modernistas liberales del siglo XX creían que se debía recurrir al Corán al evaluar la Sunnah, en contra de Al-Shafiʽi y la crítica clásica de los hadices. [69]
Los revivalistas (como Shah Waliullah Dehlawi , Shibli Nomani , Rashid Rida , [Nota 8] el salafista Jamal al-Din al-Qasimi, Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [71] ), sin embargo, creían en los principios clásicos de hadices y la ley sharia [72] y tenía opiniones muy negativas sobre aquellos que expresan escepticismo hacia las colecciones de hadices clásicos. Sin embargo, algunos también creían en la reexaminación de esas colecciones clásicas [37] y en aumentar el énfasis en el contenido (matn) de los hadices durante la evaluación. [73]
Más tarde, en el siglo XX, los revitalizadores salafistas Shibli Nomani , Rashid Rida , Abul A'la Maududi y Mohammed al-Ghazali [71] también buscaron "devolver el predominio del Islam" [74] (no sólo en la India) y en particular restaurar la Sharia a la ley de las tierras del Islam que había sido antes de ser reemplazada por "códigos legales seculares de inspiración occidental" del colonialismo y la modernidad. [75] Al mismo tiempo, coincidieron en que restaurar la Sharia relevante requería "cierta reformulación" de la ley, lo que requeriría un retorno a las fuentes, lo que requería un acuerdo sobre cómo las fuentes debían ser "interpretadas y comprendidas" y una reevaluación de los hadices. [76]
Shibli Nomani (1857-1914) argumentó que la ciencia tradicional del Hadith había cometido un error al ignorar los estudios jurídicos cuando su trabajo "requería la participación de juristas" ( fuqaha ). En cambio, había estado dominado por coleccionistas de hadices ( muhaddith ). [77]
Aplicar la erudición jurídica implicó examinar el contenido de los hadices ( matn ) por su espíritu y relevancia "dentro del contexto de la Sharia en su conjunto" según el método de los eruditos de la ley islámica ( fuqaha ) y eliminar los hadices corruptos que no concuerdan con la "razón, con los derechos humanos". naturaleza y con las condiciones históricas". [78] (En lugar de que los recolectores de hadices fueran los eruditos de la ciencia de los hadices, se parecían más a "trabajadores" que proporcionaban las materias primas a los "ingenieros" de los hadices, es decir, los eruditos de la ley islámica.) [79] Abul A'la Maududi (1903-1979), el principal revitalizador del sur de Asia del siglo XX, también argumentó que se descuidó a matn y que, como resultado, los coleccionistas de hadices aceptaron "tradiciones que suenan falsas" y rechazaron "tradiciones que suenan verdaderas". [78] [80]
Maududi también planteó la cuestión de la confiabilidad de los compañeros del profeta como transmisores de hadices, diciendo que "incluso los nobles compañeros fueron vencidos por las debilidades humanas, uno atacando al otro", [81] y citó disputas entre los compañeros:
Ibn Umar llamó mentiroso a Abu Hurayra; Aisha criticó a Anas por transmitir tradiciones aunque él era sólo un niño durante la vida del Profeta, y Hasan b. Ali llamó mentirosos tanto a Ibn Umar como a Ibn al-Zubayr. [Nota 9]
(La crítica de Maududi chocó con la doctrina de la crítica clásica de los hadices de que el carácter moral colectivo ( ʿadāla ) de la primera generación de musulmanes era irreprochable, y aunque Maududi se opuso firmemente a los modernistas que pensaban que los hadices debían usarse con moderación o no usarse en absoluto en la ley islámica, no obstante, fue atacado por los eruditos islámicos tradicionales ( ulama ) por sus opiniones). [83]
Otro avance fue la opinión de que el Corán (y a veces las tradiciones mutawatir) deberían usarse para reevaluar la Sunnah, [69] como entre Mohammed al-Ghazali (1917-1996). [84] Mientras que Shafīʿī y los estudiosos clásicos sostenían que la "Sunnah gobierna el Corán", [85] Al Ghazali (y Shibli, Rashid Rida, Maududi) creían que el Corán debe ser "el árbitro supremo de la autenticidad" del hadiz. [79] Rida "argumentó que todas las tradiciones que discrepen con el Corán deberían descartarse, independientemente de su cadena de transmisión". [86] Ejemplos de conflictos entre las dos fuentes fueron
Más tarde, en el Raj británico del siglo XIX , los modernistas islámicos como Syed Ahmed Khan intentaron hacer frente a la influencia colonial occidental y el declive de las potencias musulmanas mediante una mayor comprensión de la ciencia [89] y la aplicación de la razón. A menudo estaban a favor de la reinterpretación de algunas doctrinas, incluida la sharia, en favor de normas modernas como la igualdad de derechos, la coexistencia pacífica y la libertad de pensamiento.
Ahmed Khan "cuestionó la historicidad y autenticidad de muchas, si no la mayoría, de las tradiciones, como lo harían más tarde los destacados eruditos Ignaz Goldziher y Joseph Schacht". [90] Culpó de la corrupción del hadiz a la transmisión según bi'l-ma'na (sentido de la historia en lugar de palabra por palabra) en particular, y "llegó a creer" sólo el hadiz mutawatir como "una base confiable para la creencia independiente de la Corán". [41] Ahmed Khan fue uno de los pioneros del "argumento de que los científicos tradicionales del hadiz ( muḥaddithūn ) descuidaron la crítica del matn (contenido del hadiz), sumergidos en las dificultades de" examinar la confiabilidad "de los narradores del hadiz", nunca lograron" la tarea de examinar el contenido del hadiz. [91]
Una de las críticas modernistas más influyentes proviene de Mahmoud Abu Rayya, quien argumentó que la base del Islam se basa en el Corán, la razón y el hadiz mutawatir (en contraposición al meramente sahih). [92] Otros informes podrían encontrar fallas debido a su énfasis en transmitir el sentido de la historia en lugar de su significado exacto. [93] Del mismo modo, otros insistieron en que el Corán podría usarse para anular los hadices que están en desacuerdo con él, incluidos Sayyid Ahmad Khan , [41] Rashid Rida, [86] y varios intelectuales egipcios. [86]
Las recientes reformas políticas en Arabia Saudita bajo el rey Salman bin Abdulaziz Al Saud también reflejan tendencias hacia la creencia de que los hadices pueden ser redundantes y que la ley religiosa puede enfatizar más estrechamente el Corán. [94]
Algunos ejemplos de hadices que los miembros de Muʿtazila encontraron defectuosos incluyen: [95]
En combinación, los dos hadices sugieren que Dios considera el adulterio y el robo menos graves que una pizca de orgullo. [95]
En los siglos XIX y XX, creció la controversia en las fuentes islámicas sobre la interpretación del hadiz (a veces llamado mushkil al-ḥadīth ) que entró en conflicto con el creciente cuerpo de conocimiento científico, lo que llevó a algunos, como Ahmud Abu Rayya, a cuestionar el corpus. [55] [40] A su vez, algunos M. Por ejemplo, un hadiz en Sahih al-Bukhari describe el curso del sol que involucra una fase en la que se postra hacia Dios después de ponerse, lo cual fue difícil de conciliar con el hallazgo de que el sol estaba siempre visible desde alguna parte de la tierra y que los fenómenos de salida y puesta son relativos a la posición de cada uno en la tierra. [98] [55] Otros ejemplos incluyen descripciones de la actividad del diablo en relación con el ritual islámico. [55]
Entre los eruditos que creen que incluso los hadices sahih sufren corrupción o que propusieron limitaciones en el uso de los hadices se encuentran los primeros musulmanes Al-Nazzam (775–845 d.C.), Ibn Sa'd (784–845 d.C.), Al-Nawawi (1233–845 d.C.), 1277 d. C.), Ibn Hajar (1372-1449 d. C.), reformadores posteriores Syed Ahmed Khan (1817-1898 d. C.), Muhammad Iqbal (1877-1938 d. C.); y eruditos de Occidente como Ignác Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll (y en la actualidad Israr Ahmed Khan). [99]
En los estudios de hadices, las narrativas que se supone son de importación extranjera se conocen como Isra'iliyyat . Aunque la designación indica que tales historias se desarrollan a partir de fuentes judías / israelitas , pueden derivar de otras religiones como el cristianismo o el zoroastrismo . [100] Algunos eruditos premodernos los utilizaron con entusiasmo en la exégisis, mientras que otros condenaron su uso. [101] [102] En los tiempos modernos han sido criticados como antiislámicos. [103]
Mahmud Abu Rayya (m. 1970), amigo y compañero discípulo de Rashid Rida , [104] argumentó en un libro de 1958 titulado "Luces sobre la Sunna de Mahoma" ( Adwa' 'al al-sunna al-muhammadiyya ) que "muchos supuestos auténticos Los hadices eran en realidad una tradición judía atribuida a Mahoma". [105]
El primer erudito occidental que notó una relación entre el hadiz y las influencias judías fue el orientalista francés Barthélemy d'Herbelot (muerto en 1695), quien "afirmó que la mayoría de los seis libros" (es decir, el " Kutub al-Sittah ", los seis colecciones de sahih /hadith sonoros suníes) "y muchas partes de la literatura hadiz fueron apropiadas del Talmud " (el Talmud se registró en Jerusalén al menos un siglo antes del nacimiento de Mahoma—entre los siglos II y V d.C.—y más tarde en lo que hoy es Irak). [106] Posteriormente muchos otros orientalistas, como Aloys Sprenger (m. 1893), Ignaz Goldziher (m. 1921), etc. continuaron las críticas en esa dirección.
Un estudio más elaborado fue "Al-Bukhārī y la Aggadah " de WR Taylor. Taylor comparó algunos hadices de Sahih al-Bukhari con "textos hagádicos del Talmud y Midrash ", y concluyó que los "hadices fueron apropiados del Talmud y Midrash". Taylor argumentó que grandes cantidades de "información oral, narraciones, historias e información folclórica" judías llegaron a la "literatura islámica en general, y a la literatura hadiz en particular, durante la transcripción del Talmud y la Mishná y después de la formación de hadices a través de los judíos que viven en la Península Arábiga, así como los padres de la iglesia y la comunidad cristiana". Otros eruditos encuentran diferentes influencias religiosas para los hadices: Franz Buhl conecta el hadiz con un trasfondo más iraní/ zoroástrico , David Samuel Margoliouth con apócrifos bíblicos y Alfred Guillaume pone más énfasis en una influencia cristiana genérica. [107]
Se han hecho otras críticas a la confiabilidad de los hadices, [108] incluyendo que, a diferencia del Corán, los hadices se transmitían según su esencia o significado aparente en lugar de la redacción exacta; [109] que los hadices no se pusieron por escrito hasta más de un siglo después de la muerte de Mahoma, por lo que se desconoce el nivel de variación que se produjo en este período; [110] [109] y la idea de que si bien la ley islámica (Shariah) debe basarse en los más altos estándares de confianza, los hadices "auténticos" incluso cuando se califican como hasan (buenos) y daif (débiles) no alcanzan el nivel epistemológico. estado de "certeza del conocimiento" con la posible excepción de los hadices mutawatir (definidos como "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible"), aunque los hadices mutawatir son extremadamente escasos. [Nota 11]
Para muchos críticos, las contradicciones del hadiz con la ley natural y con otros hadices demostraron que los científicos tradicionales del hadiz ( muhaddithin ) no habían podido encontrar todos los hadices falsos y debe haber algo mal en su método. [111] Las explicaciones de por qué se incluyó el descuido del contenido del hadiz ( matn ) por parte de muhaddithin a favor de la evaluación de la cadena/ isnad del hadiz. [99] Pero esto no significó que los críticos aceptaran la evaluación tradicional de la transmisión de hadices con su supuesto conocimiento del carácter y la capacidad de los narradores informados, en la que se habían centrado los científicos. ¿Cómo podría el estudio del carácter de los transmisores ( ʿilm al-rijāl ) ser una ciencia exacta cuando ya era "bastante difícil juzgar el carácter de las personas vivas, y mucho menos de las que murieron hace mucho tiempo"? La información sobre los narradores era escasa y a menudo contradictoria, los hipócritas podían ser muy inteligentes, no había "ninguna seguridad de que se hubiera reunido toda la información relevante", [91] y si los hadices podían ser falsificados, ¿no podían ser tan buenos los informes históricos sobre los transmisores? ¿Bueno? [23]
Y de hecho, si el contenido ( matn ) de un hadiz podía falsificarse, ¿por qué no podría hacerlo la cadena de transmisores: el isnad ? Este era un tema que los científicos tradicionales del hadiz habían "descartado por completo" y era "quizás el desafío más serio de todos" a la crítica clásica del hadiz (según Daniel Brown). ¿Cómo podría un hadiz ser considerado "confiable sobre la base de su cadena de transmisión cuando sabemos que los falsificadores comúnmente fabricaban" estas cadenas "para ocultar su falsificación?" Después de todo, existía un fuerte incentivo para "atribuir la propia información" a las autoridades más respetadas. [23]
Según Bernard Lewis, "en los primeros siglos islámicos no podía haber mejor manera de promover una causa, una opinión o una facción que citar una acción o declaración apropiada del Profeta". Esto dio un fuerte incentivo para fabricar hadices. [13]
Según Daniel W. Brown citando a Syed Ahmed Khan y Shibli Nomani , las principales causas de corrupción incluso del hadiz ṣaḥīḥ de Bukhari y Muslim [77] son:
La herramienta principal del ʻilm al-ḥadīth [ ancla rota ] ortodoxa (estudios de hadices) para verificar la autenticidad del hadiz es la isnad (cadena) de transmisores del hadiz . Pero en las colecciones de hadices más antiguas (que han tenido menos oportunidades de ser corrompidas por una mala memoria o manipulación) los isnad son "rudimentarios", mientras que los isnads que se encuentran en colecciones de hadices "clásicas" posteriores suelen ser "perfectos", [113], lo que sugiere La correlación entre isnads supuestamente de alta calidad y hadices auténticos no es buena.
Según el erudito musulmán islámico Jonathan AC Brown , el erudito egipcio del siglo XX Mahmoud Abu Rayya [114] [92] notó el problema de la transmisión de hadices de compañeros supuestamente confiables del Profeta . Un tal Abu Hurairah , se unió a la comunidad musulmana sólo tres años antes de la muerte del Profeta (es decir, cuando la comunidad estaba triunfando), pero fue el "más prolífico" transmisor de hadices entre sus compañeros, transmitiendo "miles de hadices que afirmó" a He oído: muchas más tradiciones que los compañeros que habían estado con Mahoma desde el principio. [Nota 12] Abu Rayya y otros piensan que es muy poco probable que Abu Hurairah haya escuchado los miles de hadices que afirmó haber transmitido, ni que haya aprendido los detalles del ritual y la ley para evitar alterar los significados de los hadices sobre estos temas que informó. (También se sabía que Abu Hurayra estaba obsesionado con el isr'iliyyat , es decir, cuentos de la tradición judía sobre profetas anteriores, [92] ver más abajo). [105]
Según algunas narraciones, el califa ʿUmar desaconsejó la documentación sistemática de los dichos proféticos. Sin embargo, también enviaría cartas documentando las decisiones proporcionadas por Mahoma. [117] Durante la dinastía omeya, las falsificaciones de hadices que atacaban a su enemigo Ali y apoyaban al fundador de la dinastía Muʿāwiya estaban patrocinadas por el estado. [111] La dinastía siguiente, los ʿAbbāsids, hizo circular hadices que predecían "el reinado de cada gobernante sucesivo". Incluso los tradicionalistas cuyo trabajo era filtrar hadices falsos, hacían circular hadices inventados para causas que consideraban valiosas: un Nūḥ b. Maryam "transmitió tradiciones falsas [hadices] en alabanza del Corán". [111]
Otro argumento es que esos versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer/imitar a Mahoma están dirigidos a los contemporáneos de Mahoma y no a las generaciones posteriores. Al menos un grupo de musulmanes (el movimiento coránico Ahle-Quran) sostiene que los versos estaban dirigidos a las circunstancias particulares de los compañeros del Profeta , los contemporáneos de Mahoma, y no a las generaciones posteriores. A medida que cambian las circunstancias, también deben cambiar los detalles de la ley, mientras que los principios básicos e inmutables del Islam se encuentran en el Corán. [118] (Además, si bien el Corán incluye el término sunnah varias veces, incluso en la frase "sunnat Allah" (camino de Dios), [119] nunca habla de "sunnat al-nabi" (camino del profeta)— la frase habitualmente utilizada por los defensores del hadiz—o "sunnah" en relación con Mahoma u otros profetas.) [120]
Los coránicos posteriores ampliaron esto. El erudito de principios del siglo XX, Muhammad Tawfiq Sidqi (muerto en 1920), de Egipto, argumentó que "incluso la conexión mutawatir" de un hadiz no era suficiente para "probar que una práctica es vinculante en todas las épocas y lugares". [91] Sidqi llamó a la sunnah de Mahoma basada en hadices "ley temporal y provisional", y ofreció varias razones por las cuales la sunnah estaba "destinada sólo a aquellos que vivieron durante la era del Profeta": [118]
A lo largo de la historia islámica, tanto antes del surgimiento del uso de hadices en la escuela de al-Shafi'i como entre los musulmanes posteriores que criticaron el uso de hadices canónicos como base para las creencias y prácticas religiosas, otras fuentes tradicionales o más limitadas han aparecido. Se ha utilizado para establecer las bases del pensamiento islámico.
Malik ibn Anas , activo en el segundo siglo islámico, creía que la forma más confiable de acceder a la tradición y práctica de Mahoma era seguir la tradición viva tal como se practicaba en Medina , la ciudad que dominó el centro de los asuntos de Mahoma en la última década del siglo XIX. su vida. [121] Hoy en día, algunos críticos ( Fazlur Rahman Malik , Javed Ahmad Ghamidi ) han intentado solucionar el problema de la autenticidad del hadiz estableciendo "una base para la sunnah independiente del hadiz". [39] Algunas de las características más básicas e importantes de la sunnah (los cinco pilares del salat (oración ritual) y el zakat (limosna), etc.) eran conocidas por los musulmanes porque se transmitían 'de muchos a muchos' ( según eruditos del fiqh como Al-Shafi'i), es decir, mediante la práctica de Mutawatir [122] sin pasar por los libros de hadices. (Muhammad Tawfiq Sidqi [118] y Rashid Rida [123] también abrazaron firmemente los cinco pilares del salat, zakat, sawm, etc. mientras cuestionaban la importancia del hadiz). Fazlur Rahman Malik argumentó que la sunnah debería ser "un concepto general general" [ 124] pero ninguno "lleno de contenido absolutamente específico" [124] de hadiz. Aunque el hadiz y el isnad (cadena de transmisores) habían sido manipulados y no podían considerarse al nivel de la revelación divina vertatim, no debían descartarse porque transmitían el "espíritu" del Profeta y debían recibir alta consideración como ijma. (consenso o acuerdo de los eruditos musulmanes, que es otra fuente clásica de la ley islámica). [125]
Asociado con el argumento de que los versos del Corán que ordenan a los musulmanes obedecer e imitar a Mahoma se aplican sólo a los contemporáneos del Profeta, está la idea de que para los musulmanes modernos no sólo los hadices son innecesarios, sino también (gran parte) de su base, la Sunnah . La obediencia al Profeta está contenida en obedecer el Corán, el libro que Dios envió a Mahoma; que el Corán era una explicación de todo (16:89). [126] Los coránicos también apelan a las autodescripciones coránicas de ser detallado y/o completamente explicado (7:52 10:37 6:114), completo/perfecto/cumplido (6:115), una "explicación detallada de todas las cosas" (12:111) y como no haber descuidado nada (6:38). [127] En esta tradición, algunos, como Muhammad Tawfiq Sidqi, han argumentado que cualquier cuestión de necesidad en la religión habría sido incluida en el Corán cuya preservación se cree que está garantizada". [128] Algunos ven el Corán como anulando los hadices o cualquier otra otros contenidos en desacuerdo con él [86] .
Algunos creen que un pequeño subconjunto de hadices, conocidos como hadices mutawatir , ofrecen certeza en el conocimiento. Mutawātir implica algo transmitido por "un gran número de narradores cuyo acuerdo sobre una mentira es inconcebible. Esta condición debe cumplirse en toda la cadena desde el origen del informe hasta el final". [129] Entre las fuentes de la tradición mutawatir se incluyen algunos elementos de la tradición viva (como la oración ṣalāt y las ceremonias de peregrinación hajj ), todo el Corán y algunos hadices. [130] [86] Sin embargo, los hadices mutawatir son insuficientes para fundamentar la tradición emergente de la jurisprudencia islámica. [131] La gran mayoría de los hadices eran hadices , es decir, hadices sin "canales de transmisión textualmente idénticos que sean lo suficientemente numerosos como para excluir cualquier posibilidad de colaboración en una falsificación". [132] La autenticidad de estos hadices "se conoce sólo con probabilidad", no con certeza. [133] El número exacto de hadices muawatir fue cuestionado debido a los debates sobre cuántos transmisores se necesitarían para clasificar un hadiz como mutawatir , con propuestas candidatas que van desde 5 a 313. [134] [135] [136] [ 137]
El estudio académico de los hadices comienza con Ignác Goldziher (1850-1921) y Joseph Schacht (1902-1969). [138] [Nota 13] El sentimiento general ha sido que los hadices no constituyen un corpus confiable de fuentes que se remontan al Mahoma histórico. [66] Esto incluye el cuerpo de hadices legales, que fue difícil de rastrear hasta una época anterior al final del primer siglo después de la muerte de Mahoma. [140]
Goldziher, Schacht y otros eruditos occidentales han criticado las ciencias tradicionales del hadiz por estar casi exclusivamente centradas en escudriñar la cadena de transmisores ( isnad ) en lugar del contenido real del hadiz ( matn ), y que el escrutinio del isnad no puede determinar la autenticidad de un hadiz. . [141] Según Wael B. Hallaq, a partir de 1999 la actitud de los académicos en Occidente hacia la autenticidad de los hadices ha adoptado tres enfoques:
Desde que Schacht publicó su monumental obra en 1950, ha proliferado el discurso académico sobre este tema (es decir, la cuestión de la autenticidad). Se pueden identificar tres bandos de eruditos: uno que intenta reconfirmar sus conclusiones y, en ocasiones, va más allá de ellas; otro intenta refutarlos y un tercero busca crear una posición intermedia, quizás sintetizada, entre los dos. Al primer grupo pertenecen, entre otros, John Wansbrough y Michael Cook, mientras que al segundo pertenecen Nabia Abbott, F. Sezgin, M. Azami, Gregor Schoeler y Johann Fück. Motzki, D. Santillana, GH Juynboll, Fazlur Rahman y James Robson ocupan la posición intermedia. [142]
Estas figuras creían que la falsificación comenzó muy temprano y que dicho material falsificado contaminó lo que se recopilaría en el grupo auténtico de hadices, [Nota 14] y solo un pequeño número de hadices realmente se originaron con Mahoma o sus seguidores. [Nota 15] En sus Estudios Musulmanes , Goldziher afirma: "no es sorprendente que, entre las cuestiones controvertidas del Islam, ya sean políticas o doctrinales, acaloradamente debatidas, no haya ninguna en la que los defensores de las diversas opiniones sean incapaces de citar una numerosas tradiciones, todas dotadas de imponentes isnads ". [145] En general, los historiadores han puesto en duda la historicidad y confiabilidad de los hadices por varias razones, entre ellas que las ciencias del hadiz: [146]
También arroja dudas sobre la doctrina de que el uso común del hadiz de Mahoma se remonta a las generaciones inmediatamente posteriores a la muerte del profeta el historiador Robert G. Hoyland , quien cita a acólitos de dos de los primeros eruditos islámicos:
El historiador Robert G. Hoyland afirma que durante la época omeya sólo el gobierno central podía dictar leyes, los eruditos religiosos comenzaron a cuestionar esto afirmando que habían sido transmitidos hadices por el Profeta. Al-Sha'bi, un narrador de hadices, al enterarse de esto, critica a las personas que simplemente andan narrando muchos hadices proféticos sin preocuparse, diciendo que nunca escuchó del hijo de Umar I, 'Abdallah, ningún hadiz del Profeta excepto uno. [151] [149] Hoyland reivindica las fuentes islámicas como representativas fielmente de la historia islámica. [152] Gregor Schoeler escribe:
"Él [Hoyland] muestra que ellas [las fuentes no islámicas] difícilmente son adecuadas para apoyar una explicación alternativa de la historia islámica temprana; por el contrario, con frecuencia están de acuerdo con las fuentes islámicas y las complementan. [153] "
Proliferó la creación de hadices políticamente convenientes. Incluso en la actualidad, y en el período previo a la primera Guerra del Golfo , se publicó una "tradición" en el diario palestino Al-Nahar el 15 de diciembre de 1990, que decía: "y se describe como `actualmente en amplia circulación`", y cita al Profeta prediciendo que "los griegos y los francos se unirán a Egipto en el desierto contra un hombre llamado Sadim, y ninguno de ellos regresará". [13] [154] [Nota 16]
Reza Aslan cita la máxima de Schacht: "cuanto más perfecta es la isnad, más tardía es la tradición", que él (Aslan) llama "caprichosa pero precisa". [155]
Se cree que los isnads comenzaron a utilizarse tres cuartos de siglo después de la muerte de Mahoma, antes de lo cual los hadices se transmitían de forma desordenada y anónima. Una vez que comenzaban a utilizarse, se suministraban los nombres de autoridades, figuras populares y, en ocasiones, incluso figuras ficticias. [156] [157] Con el tiempo, los isnads se pulirían para cumplir con estándares más estrictos. [158] Surgen preocupaciones adicionales por los porcentajes sustanciales de hadices que, según se informa, los críticos tradicionales han descartado y las dificultades para separar los hadices históricos del vasto conjunto de hadices ahistóricos. [159] [160] Esta perspectiva arroja dudas sobre los métodos tradicionales de verificación de hadices, dada su presuposición de que el isnad de un informe ofrece una historia suficientemente precisa de su transmisión para poder verificarlo o anularlo [161] y la priorización de isnads sobre otros criterios como la presencia de anacronismos en un hadiz que podría tener un isnad que pasa los estándares tradicionales de verificación. [162]
Otra crítica a los isnads fue la eficacia del campo tradicional de estudios de Hadith conocido como evaluaciones biográficas ( ʿilm al-rijāl ), que evalúan la capacidad moral y mental de los transmisores/narradores. John Wansbrough sostiene que los isnads no deben aceptarse debido a su "contradicción interna, anonimato y naturaleza arbitraria": [163] específicamente la falta de información sobre muchos de los transmisores del hadiz aparte de la que se encuentra en estas evaluaciones biográficas. , poniendo así en duda si se trata de "proyecciones pseudohistóricas", es decir, nombres inventados por emisores posteriores. [164] [163]
En la década de 1990, los historiadores de hadices desarrollaron un método conocido como análisis isnad-cum-matn (ICMA) como un enfoque alternativo en comparación con las ciencias tradicionales de hadices para identificar los orígenes y las etapas de desarrollo de las tradiciones de hadices. ICMA busca fechar y rastrear la evolución de los hadices identificando cómo la variación en el texto o contenido ( matn ) de un hadiz se correlaciona con la variación en la cadena enumerada de transmisores ( isnād ) en múltiples versiones del mismo informe. [165]
Los estudios académicos de hadices en los tiempos modernos suelen ser vistos desfavorablemente entre los eruditos con inclinaciones más tradicionales o entre los eruditos musulmanes que operan desde madrasas. En Turquía , la primera referencia favorable a los estudios occidentales sobre hadices provino de Zakir Kadiri Ugan (muerto en 1954), titulado 'Dinî ve Gayri Dinî Rivayetler' ('Narraciones religiosas y no religiosas'), publicado en la revista turca Dârülfünûn İlâhiyat Fakültesi. Mecmuası que funcionó desde 1925 hasta 1933. Este artículo también representó el único trabajo académico significativo sobre hadices de Turquía en su época. Ugan criticó la falta de análisis del contenido (matn) de los hadices en el trabajo tradicional y criticó la doctrina de la "probidad colectiva de los Compañeros" ( taʿdīl al-ṣaḥābah ) por conducir a una aceptación indebida de la confiabilidad de los seguidores de Mahoma. [166] El trabajo académico sobre hadices sería continuado más tarde por Muhammed Tayyib Okiç (muerto en 1977), quien también estableció las facultades de tafsir y hadices en la Universidad de Ankara . Okiç no creía que las críticas occidentales fueran absolutamente imparciales, pero sí creía que había algunas que eran moderadas e imparciales. Henri Lammens fue parcial pero, para Okiç, Ignaz Goldziher , fue objetivo. Al alentar a sus estudiantes a familiarizarse con el trabajo y los idiomas occidentales, un estudiante, Talât Koçyiğit, tradujo cuatro artículos de James Robson (m. 1981) al turco y criticó a Goldziher en un artículo. Koçyiğit también creía que algunos críticos eran imparciales, pero tenía una visión más sombría de Goldziher. El otro estudiante de Okiç, Mehmed Said Hatiboğlu, siguió las conclusiones de Goldziher y tuvo escrúpulos limitados con la mayoría de los académicos en hadices. Hatiboğlu influyó en los eruditos modernistas posteriores que fundaron la revista İslamiyat (1998-2007) y dos editoriales. En la segunda mitad del siglo XX, la Facultad de Teología de Ankara formó a una generación de eruditos que se involucraron con los estudios de hadices occidentales. Se tradujeron al turco obras de Wellhausen , Goldziher, Schacht y Montgomery Watt . [167] El número de facultades de teología creció y, en 2017, había 81 estudiantes que aceptaban. Este crecimiento considerable condujo al mismo tiempo a un crecimiento considerable de estudiantes en hadices académicos y estudios islámicos. A su vez se produjo una traducción considerable de obras occidentales, y comenzaron a aparecer varias tesis sobre los fenómenos de los estudios académicos occidentales y un compromiso más amplio con el trabajo occidental en general. [168] Hoy en día, los principales campos se pueden dividir en "tradicionalistas con base en Estambul; modernistas con base en Ankara; y finalmente Kur'ancılar ( Ahl al-Qurʾān)" donde los principales puntos de discordia son la Sunnah (y su relevancia para los tiempos modernos) y la autenticidad de los hadices. La principal cuestión expresada por los tradicionalistas es que el rechazo de la autoridad de la historicidad de los hadices hará que las generaciones futuras abandonen la Sunnah. ; los modernistas refutan que esta preocupación se deriva de una mala comprensión de la misión de Mahoma que lleva a la aceptación de declaraciones atribuidas a él que no podrían ser ciertas [169] .
Contra las afirmaciones de los críticos de que la transmisión oral de hadices durante generaciones permitió que se produjera la corrupción, los conservadores argumentan que no es la transmisión oral la que no es confiable sino la transmisión escrita. De hecho, la transmisión oral era "superior a los documentos escritos aislados" que tenían "escaso valor" a menos que "fueran atestiguados por testigos vivos". Por el contrario, la fiabilidad de la transmisión oral estaba "asegurada por los notables recuerdos de los árabes". [170]
Los musulmanes ortodoxos no niegan la existencia de hadices falsos , pero creen que gracias al trabajo de los eruditos en hadices, estos hadices falsos han sido eliminados en gran medida. [171] El propio al-Shafi'i , el fundador de la proposición de que la "sunna" debería estar compuesta exclusivamente de precedentes específicos establecidos por Mahoma transmitidos como hadices, argumentó que "haber ordenado a los creyentes que obedecieran al Profeta" (citando el Corán 33 : 21), [172] "Dios ciertamente debe haber proporcionado los medios para hacerlo". [24] Los hadices fueron evaluados en busca de falsificaciones desde el principio, antes de que se estableciera la ciencia del hadiz. El número de hadices falsos es exagerado. Muchos hadices que no se encuentran en las colecciones sahih son perfectamente auténticos. Y la ciencia del hadiz alcanzó tal nivel de perfección que "no es necesaria ni fructífera ninguna investigación adicional". [173] Además, los críticos que citan hadices que critican el uso de hadices están "aceptando tácitamente su autoridad como base legítima para el argumento" y, por lo tanto, se contradicen a sí mismos. [174]
Los eruditos ortodoxos en hadices (como Wael Hallaq e Ibn al-Salah) no están de acuerdo con la idea de que la base para la práctica y la creencia debe limitarse a los hadices mutawatir , y consideran que los hadices no mutawatir son adecuados. "Según la mayoría de los ulama de las cuatro escuelas sunitas, actuar sobre ahad es obligatorio incluso si ahad no logra generar conocimiento positivo. Por lo tanto, en asuntos legales prácticos, preferible zann [es decir, especulativo] "es suficiente como base de obligación ", según Mohammad Hashim Kamal. [175] (Sin embargo, en "cuestiones de creencias", el listón es más alto y los hadices no son suficientes.) [175] Ibn al-Salah (m. 643/1245), "uno uno de los tradicionalistas más distinguidos del muta'akhkhirun", [176] sostiene (según Farooq), que debido a que el hadiz del tipo mutawatir es raro, "para gran parte de la praxis islámica, la certeza del conocimiento no es factible ni requerida. Más bien, el conocimiento probable o razonable es adecuado" para determinar la gama de prácticas islámicas. [129]
Los enfoques tradicionalistas se consideran más confiables que los académicos modernos [177] y quienes se adhieren a los primeros, como Mustafa al-Siba'i y Muhammad Mustafa Al-A'zami , han producido trabajos dedicados a tratar de demostrar esto. Según Jonathan Brown , las generaciones más recientes de académicos modernos de hadices, como Harald Motzki, han adoptado una visión más positiva de la confiabilidad de los hadices en comparación con las de generaciones anteriores, como Ignaz Goldziher , Joseph Schacht y GHA Juynboll . [178]
El hadiz es "desconocido" y, por supuesto, resultó ser muy falso, pero utiliza términos "bizantinos" y "francos" utilizados en el Islam temprano. La fecha dada (15 de diciembre de 1990) fue después de que las fuerzas de la "coalición" anti- Sadam Hussein se hubieran movilizado, pero antes de que se librara la guerra).«En estos días las lenguas creyentes están difundiendo una tradición desconocida, ya sea que proceda del gran Mensajero [Muhammad] o no. Se ha realizado un examen de [si] la fuente es confiable y los transmisores confiables, y hasta ahora un gran número de religiosos Las autoridades se han negado a confirmar o negar la confiabilidad de esta tradición, [que] vino del Mensajero [de Dios] Mahoma. La tradición dice: 'El Mensajero de Dios dijo: "Los Banu al-Asfar [los blancos], los. Los bizantinos y los francos [grupos cristianos] se reunirán en el desierto con los egipcios [los] contra un hombre cuyo nombre es Sadim [es decir, Saddam]; ninguno de ellos regresará. Dijeron: ¿Cuándo, oh Mensajero de Dios? Él dijo: Entre los meses de Jumada y Rajab [de mediados de noviembre a mediados de febrero], ves que surge algo asombroso". "
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