Muhammad Tawfiq Sidqi ( árabe : محمد توفيق صدقي , romanizado : Muḥammad Tawfīq Ṣidqī ; 1881-1920) fue un erudito islámico egipcio que argumentó en contra de la autenticidad de los hadices . Se lo recuerda hoy por su argumento de que "nada de los hadices fue registrado hasta que transcurrió suficiente tiempo para permitir la infiltración de numerosas tradiciones absurdas o corruptas"; [1] y que Dios había permitido que esto sucediera porque la Sunnah de Mahoma en su conjunto "solo estaba destinada a los árabes de la época del Profeta", [2] ya que solo el Corán era necesario para el Islam, [3] (una posición sostenida por un pequeño número de musulmanes y conocida como coranismo ). Sidqi se retractó de su posición después de que Rashid Rida se opusiera a su posición. [4] [5]
Sidqi era un hafiz que había memorizado el Corán cuando era niño y que "durante la década de 1890 y principios de 1900" había escrito artículos en revistas egipcias defendiendo el Islam contra las críticas de los misioneros cristianos a su religión. [2] Fue un "socio" o "protegido" del conocido renovador islámico Rashid Rida. [6] [2] Asistió a la Escuela de Medicina Qasr Al-Ayni, [2] y trabajó como médico en la prisión de Turra. Murió de tifus en 1920. [7]
Sidqi describió su motivación para cuestionar el hadiz como parte de un rechazo del taqlid (la conformidad irreflexiva e injustificada de una persona a las enseñanzas islámicas de otra) y la "búsqueda de autenticidad" en el Islam. [8] Un hadiz en particular que provocó su desencanto fue el "hadiz de la mosca" que había sido calificado como sahih (correcto) por Muhammad al-Bukhari y otros famosos eruditos del hadiz:
Como médico, consideró que la teoría de los gérmenes estaba en conflicto con la medicina moderna y la teoría de las enfermedades causadas por ellos . [2]
Poco después de comenzar el siglo XX, Sidqi escribió un artículo titulado al-Islam huwa ul-Qur'an Wahdahu ("El Islam es sólo el Corán") que apareció en el diario de Rashid Rida, al-Manar . Allí argumentó que el Corán es suficiente como guía en el Islam: "lo que es obligatorio para el hombre no va más allá del Libro de Dios... Si algo más que el Corán hubiera sido necesario para la religión... el Profeta habría ordenado su registro por escrito, y Dios habría garantizado su preservación". [10] Se dice que su artículo "provocó un debate en al-Manar que duró cuatro años". [6] Las refutaciones de su artículo incluyeron trabajos de los eruditos Ahmad Mansur al-Baz, Shaikh Taha al-Bishri y una "larga serie de artículos" del erudito indio Shaikh Salih al-Yafiʿi. [5]
Sidqi concluyó que la Sunnah de Muhammad era una “ley temporal y provisional”, no una revelación divina ( wahi ) destinada a toda la humanidad. Ofreció varias “pruebas” de por qué la Sunnah estaba “destinada sólo a quienes vivieron durante la era del Profeta”: [11]